stringtranslate.com

Болезнь призраков

Болезнь духов — это синдром, связанный с культурой среди некоторых коренных народов Северной Америки и полинезийских народов , при котором люди озабочены покойником или поглощены патологическим горем . Сообщаемые симптомы могут включать общую слабость, потерю аппетита , чувство удушья , повторяющиеся кошмары и всепроникающее чувство ужаса. Болезнь приписывается призракам или, иногда, ведьмам или колдовству . [1]

Культурный фон

Североамериканские народы, связанные с болезнью духов, включают навахо и некоторые культуры Маскоги и равнин . В культуре Маскоги (Крик) считается, что каждый является частью энергии, называемой Ибофанга . Эта энергия предположительно является результатом потока между разумом, телом и духом. Болезнь может быть результатом нарушения этого потока. Поэтому их «лекарство используется для предотвращения или лечения препятствия и восстановления мирного потока энергии внутри человека». [2] Ритуалы очищения для траура «сосредоточены на предотвращении неестественного или длительного эмоционального и физического истощения». [2]

Традиционный процесс разрешения горя у коренных американцев качественно отличается от тех, которые обычно наблюдаются в основных западных культурах. В 1881 году был введен федеральный запрет на некоторые традиционные траурные ритуалы, практикуемые лакота и другими племенами. Эксперт по лакота Мария Йеллоу Хорс Храброе Сердце предполагает, что утрата этих ритуалов могла привести к тому, что лакота стали «еще более предрасположенными к развитию патологического горя». Некоторые проявления неразрешенного горя включают поиск видений духов умерших родственников, навязчивые воспоминания об умершем, тоску и веру в воссоединение с умершим, фантазии о повторном появлении умершего и веру в свою способность проецировать себя в прошлое или будущее. [3]

Причина

Существует множество основных психологических теорий о болезни призраков. Путч утверждает, что «духи или «призраки» могут рассматриваться как напрямую или косвенно связанные с причиной события, несчастного случая или болезни». [4] И Эриксон, и Макгрегор сообщают о подтверждении доказательств психологической реакции на травму при болезни призраков, с такими признаками, как отстраненность и психическое оцепенение, беспокойство и повышенная бдительность , чувство вины , идентификация с болью предков и смертью, а также хроническая печаль и депрессия. [5] [6] [7]

Уход

Религиозные лидеры племени навахо неоднократно проводят церемонии, чтобы устранить всепоглощающие мысли о мертвых. [8]

Смотрите также

Ссылки

  1. ^ Холл, Лена. «Концепции психических заболеваний: культурные перспективы и последствия лечения». Nova Southeastern University. Архивировано из оригинала 16 августа 2013 г. Получено 1 апреля 2013 г.
  2. ^ ab Walker, Andrea C.; Balk, David E. (2007). «Ритуалы утраты в племени Muscogee Creek». Death Studies . 31 (7): 633–52. doi :10.1080/07481180701405188. PMID  17849603. S2CID  41156151.
  3. ^ Brave Heart, Maria Yellow Horse (1998). «Возвращение к священному пути: исцеление исторической травмы и исторической неразрешенной реакции горя среди лакота посредством психообразовательного группового вмешательства». Smith College Studies in Social Work . 68 (3): 287–305. doi :10.1080/00377319809517532.
  4. ^ Putsch, RW (2006-2007) Drumlummon Views Архивировано 20 сентября 2009 г. на Wayback Machine , получено 22 мая 2008 г.
  5. ^ Эриксон, Э. (1959). Идентичность и жизненный цикл . Психологические проблемы, 7(1). Нью-Йорк: International Universities Press.
  6. ^ Макгрегор, Г. (1975). Воины без оружия . Чикаго: Издательство Чикагского университета. (Оригинал опубликован в 1946 году) [ нужна страница ]
  7. ^ Макгрегор, Г. (1970). Изменение общества: племена тетон-дакота. В книге Э. Нурджа (ред.), Современные сиу: социальные системы и культура резервации 92-106. Линкольн: Издательство Университета Небраски.
  8. ^ Opler, Morris E.; Bittle, William E. (зима 1961 г.). «Практики смерти и эсхатология кайова-апачей». Southwestern Journal of Anthropology . 17 (4): 383–94. doi :10.1086/soutjanth.17.4.3628949. JSTOR  3628949. S2CID  164093581.