Тонъянси ( традиционный китайский :童養媳; упрощенный китайский :童养媳; пиньинь : tóngyǎngxí ), также известный как брак Шим-пуа в Мин Нане ( китайский :媳婦仔; Pe̍h-ōe-jī : sin-pū-á или sim-pū-á ; и в фонетической транскрипции хоккиен с использованием китайских иероглифов : 新婦仔), был традицией договорных браков, восходящей к досовременному Китаю, в которой семья удочеряла дочь до подросткового возраста в качестве будущей невесты для одного из своих сыновей до подросткового возраста (обычно младенцев ), и дети воспитывались вместе. [1] [2]
Прямой перевод тайваньского (хоккиен) слова "sim-pu-a" - "маленькая невестка", в котором иероглифы "sim-pu" ( традиционный китайский :媳婦; упрощенный китайский :媳妇; пиньинь : xífù ) означают невестку, а частица "a" ( китайский :阿; пиньинь : ā или китайский :仔; пиньинь : zǐ ; Pe̍h-ōe-jī : á ) указывает на уменьшительное . Аналогично используемый термин на мандаринском диалекте китайского языка "tongyangxi" ( традиционный китайский :童養媳; упрощенный китайский :童养媳) буквально означает "ребенок (童), воспитавший (養) невестку (媳)" и является термином, обычно используемым в качестве перевода английского термина "child bride".
Эти детские браки, которые гарантировали жену бедному сыну, были более распространены среди бедных. Пока они были избавлены от необходимости содержать дочь, которая в конечном итоге выходила замуж и уходила из семьи, семьи, которые отказывались от своих дочерей, также выигрывали от этого. Поскольку эти союзы редко были успешными, Китай запретил их в 1949 году. Обязательное образование на Тайване позволяло этим девочкам покидать свои дома и получать доступ к внешнему миру, что часто приводило к их усыновлению из приемных семей. [ необходима цитата ] Эта практика прекратилась там к 1970-м годам. [ необходима цитата ]
В социальных антропологических исследованиях китайского брака брак шим-пуа упоминается как «второстепенный брак», потому что невестка присоединяется к дому своего будущего мужа, когда оба несовершеннолетние, в отличие от китайского большого брака, в котором невестка присоединяется к дому своего мужа в день свадьбы. [3] Дочь шим-пуа часто удочерялась в семье, в которой уже был сын, с которым она должна была быть помолвлена, хотя это было не всегда так. Вместо этого некоторые семьи удочеряли дочь шим-пуа до того, как у них родился сын, что было вызвано традиционным убеждением, что усыновление шим-пуа увеличит вероятность рождения женой сына. [4] Хотя дочь шим-пуа присоединяется к дому в детстве, брак заключался только после того, как оба достигали половой зрелости . В зависимости от социально-экономического положения семьи и ее финансовых возможностей свадьба могла варьироваться от большого банкета, сопоставимого с большой свадьбой, до небольшой семейной церемонии или, в простейших случаях, «поклона предкам и небольшого изменения в семейных спальных устоях». [5]
Брак шим-пуа был распространен среди представителей разных социально-экономических классов, но особенно распространен среди бедных и сельских семей. Среди состоятельных людей женитьба на сыне в крупном браке была престижной и демонстрировала статус, но также была дорогостоящей. [6] В более бедных и сельских общинах брак шим-пуа в малом браке был недорогим и помогал гарантировать, что независимо от того, насколько бедна семья, ее сыновья будут иметь жен, когда достигнут брачного возраста, и, таким образом, большую вероятность произвести потомство. [7] Напротив, высокий выкуп за невесту для сына, чтобы жениться в крупном браке, мог быть непомерно высоким, иногда равным годовому доходу семьи. [5] Если семья не могла позволить себе такую невесту для крупномасштабного брака, это могло привести к невозможности произвести потомство и прекращению семейной линии. Напротив, расходы на усыновление малолетней дочери были низкими, а расходы на ее воспитание как шим-пуа часто включали только еду и одежду. [5] В бедных общинах ограниченное богатство или статус мотивировали как принятие дочери шим-пуа в семью, так и отказ от биологических дочерей в качестве шим-пуа в другие семьи. Для семьи с ограниченными средствами или социальным статусом биологическая дочь давала мало гарантий; традиционно ее выдавали замуж в другую семью, и она не заботилась о своих родителях в старости и не продолжала семейную линию. Напротив, дочь шим-пуа оставалась в доме, заботясь о родителях в их старости и рожала их потомков. По этим причинам усыновление дочери-младенца шим-пуа часто совпадало с отказом от биологической дочери-младенца на усыновление и последующим воспитанием дочери шим-пуа вместо нее. [8] [5]
Эти браки часто были неудачными. [9] Это было объяснено как проявление эффекта Вестермарка . [9]
В материковом Китае после Китайской коммунистической революции эта практика была запрещена Коммунистической партией Китая в 1949 году . [10]
На Тайване возникло несколько правовых проблем в 1950-х годах, когда дочери shim-pua были зарегистрированы как приемные дочери, или их эквиваленты мужского пола были зарегистрированы как приемные сыновья. Поскольку пара юридически считалась сводными братьями и сестрами, тайваньское общее право запрещало их брак. Судебный Юань провел три судебных пересмотра , чтобы разрешить их брак. [11] Брак shim-pua вышел из практики к 1970-м годам из-за возросшего благосостояния в результате экономического успеха Тайваня, что сделало такие договоренности ненужными. [10] Одним из факторов, ускоривших упадок брака shim-pua, стало введение обязательного государственного образования на Тайване , которое заставило семьи отправлять всех детей, включая дочерей и приемных дочерей shim-pua, в школу. Большее воздействие за пределами дома и само образование часто создавали возможности для дочерей shim-pua сопротивляться или избегать брачного соглашения.
Чжаочжуй ( кит .招贅; пиньинь : zhāozhuì или кит .招婿 или 招翁; Pe̍h-ōe-jī : chio-sài или chio-ang ) — родственный обычай, по которому богатая семья, не имеющая наследника, могла взять себе мальчика, хотя такие браки обычно предполагают наличие мужчины детородного возраста. [12] Поскольку эти браки требовали, чтобы муж входил в дом жены (вопреки традиционным китайским нормам), они были понижены до более низкого социального статуса. Во времена династии Цин такие браки становились все более распространенными для поддержания наследственной родословной. Мальчик брал фамилию своей новой семьи и, как правило, женился на дочери семьи.