stringtranslate.com

Брахмачарья

Брахмачарья ( / ˌ b r ɑː m ə ˈ tʃ ɑːr j ə / ; Деванагари : ब्रह्मचर्य) — это концепция в индийских религиях , которая буквально означает «поведение, соответствующее Брахману » или «на пути Брахмана». [1] В йоге и индуизме это обычно относится к образу жизни, характеризующемуся сексуальным воздержанием или полным воздержанием.

Брахмачарья несколько отличается от английского термина «целибат», который просто означает отказ от сексуальной активности. Брахмачарья – это когда человек полностью контролирует свое тело и ум читтой посредством аскетических средств.

В одном контексте брахмачарья — это первый из четырех ашрамов (возрастных стадий) человеческой жизни, а тремя другими ашрамами являются грихастха (домохозяин), ванапрастха (лесной житель) и саньяса (отречение) . Этап жизни брахмачарьи (бакалавриата) – с детства до двадцати пяти лет – был ориентирован на образование и включал практику безбрачия . [2] В этом контексте оно означает целомудрие на студенческом этапе жизни с целью обучения у гуру (учителя), а также на более поздних этапах жизни с целью достижения духовного освобождения (санскрит: мокша ). [3] [4]

В индуистских, джайнских и буддийских монашеских традициях брахмачарья подразумевает, среди прочего, обязательный отказ от секса и брака. [5] Это считается необходимым для духовной практики монаха. [6] Западные представления о религиозной жизни, практикуемой в монастырях, отражают эти характеристики.

Этимология

Слово брахмачарья происходит от двух санскритских корней:

  1. Брахман (Деванагари: ब्रह्म ), означающий собственное Я, высшую неизменную реальность, абсолютное сознание, много обсуждаемое вУпанишадах.[7]Брахма также является ведическим Богом творения, ничем не отличающимся отЯили Атмана . ( Аям Атма Брахма ( अयम् आत्मा ब्रह्म ) — «МоёЯ — это Брахма»)
  2. Чарья ( चर्य ), что означает деятельность, поведение, поведение. [8]

Следовательно, брахмачарья примерно означает «оставаться верным себе или своей Атме » или «на пути Брахмы ». [1]

В древних и средневековых индийских текстах термин брахмачарья представляет собой концепцию с более сложным значением, обозначающую образ жизни, способствующий поиску священных знаний и духовному освобождению. [9] Брахмачарья – это средство, а не цель. Обычно оно включает в себя чистоту, ахимсу , простой образ жизни, учебу, медитацию и добровольное ограничение употребления определенных продуктов (употребление только саттвической пищи ), одурманивающих веществ и сексуального поведения (как секса, так и мастурбации, в некоторых школах мысли). [9] [10]

Как добродетель

Брахмачарья традиционно считается одной из пяти ям в йоге , как заявлено в стихе 2.30 «Йога-сутр» Патанджали. [11] Это форма самоограничения, рассматриваемая как добродетель, и ее соблюдение рекомендуется в зависимости от контекста человека. Для женатого практикующего это означает супружескую верность (не измену супругу); для одинокого человека это означает безбрачие. [12] Шандилья Упанишада включает брахмачарью как одну из десяти ям в главе 1, определяя ее как «воздержание от половых сношений во всех местах и ​​во всех состояниях ума, речи или тела» [13] , в то время как Линга Пурана в главе 1.8 утверждает, что в случае домохозяев потворство половым сношениям со своими женами и воздержание от них с другими женщинами умственно, физически и словесно также следует понимать как брахмачарью. [14] [15]

Патанджали в стихе 2.38 [16] утверждает, что добродетель брахмачарьи приводит к прибыли вирьи ( वीर्य ). [17] Это санскритское слово, вирья , по-разному переводилось как мужественность, а Вьяса – как сила и способность. Вьяса объясняет, что эта добродетель способствует развитию других хороших качеств. [17] Другие древние и средневековые тексты индуизма описывают плоды этой добродетели по-разному. Например, Пада Чандрика, Раджа Марттанда, Сутрартха Бодхини, Мани Прабха и Йога Судхакара утверждают, что брахмачарью следует понимать как добровольное ограничение власти. [17] Чандогья Упанишада в стихах главы 8.5 превозносит брахмачарью как таинство и жертвоприношение, которое, будучи однажды усовершенствованным, приводит к реализации Самости ( Атмана ), а затем становится привычкой испытывать Самость в других и во всем. [17] [18] Таттва Вайшаради и Йога Сарасанграха утверждают, что брахмачарья приводит к увеличению гьяна-шакти (силы знания) и крия-шакти (силы действия). [17]

Великий эпос Махабхарата описывает цель брахмачарьи как познание Брахмана (Книга пятая, Удьога Парва , Книга Усилий). [19] Брахмачарья ведет человека к союзу с Высшим Я (глава 43). Подавив желание, практика самоограничения позволяет ученику учиться, обращать внимание в мыслях, словах и делах на гуру (учителя) и открывать истину, воплощенную в Ведах и Упанишадах. Согласно эпосу, практика изучения и обучения требует «помощи времени», а также личных усилий, способностей, обсуждений и практики, и все это достигается благодаря брахмачарье . [19] Брахмачари должен выполнять полезную работу, а полученные им доходы следует отдавать в качестве дакшины («гонорар», « дар благодарности») гуру. Эпос заявляет, что брахмачарья — это одна из двенадцати добродетелей, существенная часть анг в йоге и путь совершенствования настойчивости и стремления к знанию. [19]

В джайнизме

Фотография джайнского флага
Зеленый цвет на джайнском флаге означает брахмачарью [20].

Брахмачарья — один из пяти основных обетов, предписанных шравакам ( мирянам) и аскетам в джайнизме . От тех джайнов, которые встают на путь монахов, ожидается воздержание в действиях, словах и мыслях. Для мирских джайнов, состоящих в браке, добродетель брахмачарьи требует сохранения сексуальной верности выбранному партнеру. [21] Для джайнов-мирян, не состоящих в браке, целомудренная жизнь требует, чтобы джайны избегали секса до брака. [22] Уттам брахмачарья (Высшее целомудрие) — одно из десяти достоинств джайнского монаха . [23] Брахмачарья упоминается как одна из дас дхармы (десяти добродетелей) в древних джайнских текстах, таких как Таттвартха Сутра , Сарвартхасиддхи и Пурушартхасиддхьюпайя . [24]

Среди шраманских традиций

Среди шраманических традиций ( буддизм , джайнизм , школы адживика и чарвака ) брахмачарья — это термин , используемый для добровольной практики безбрачия, которая обычно считается предпосылкой для духовной практики . Четвертым из пяти великих обетов джайнских монахов , например, является обет безбрачия, который в данном случае означает полное воздержание от чувственных удовольствий всех пяти чувств, включая избегание сексуальных мыслей и желаний. [21] [25] Говорят, что йогин , твердо укоренившийся в добродетели брахмачарьи , обретает большую жизненную силу. [26]

Как этап жизни Ашрама

Брахмачарья в индуизме буквально означает «поведение, соответствующее Брахману » или «на пути Брахмана». [1]

Исторически брахмачарья относилась к стадии жизни ( ашраму ) в ведической системе ашрама . Древняя индуистская культура разделяла продолжительность жизни человека на четыре стадии: брахмачарья , грихастха , ванапрастха и саньяса . Брахамачарья ашрам занимает первые 20–25 лет жизни, что примерно соответствует подростковому возрасту. [27] [28] После упанаямы ребенка , [29] молодой человек начинал учебную жизнь в Гурукуле (доме Гуру ), посвященную изучению всех аспектов дхармы , то есть «принципов праведной жизни». Дхарма включала личную ответственность перед собой, семьей, обществом, человечеством и Богом, включая окружающую среду, землю и природу. Этот образовательный период начинался, когда ребенку было от пяти до восьми лет, и продолжался до возраста от 14 до 20 лет. [30] На этом этапе жизни традиционные ведические науки и различные шастры [31] изучаются наряду с религиозными текстами, содержащимися в Ведах и Упанишадах . [32] Этот этап жизни характеризовался практикой безбрачия .

В одном контексте брахмачарья — это первый из четырех ашрамов (возрастных стадий) человеческой жизни, а тремя другими ашрамами являются грихастха (домохозяин), ванапрастха (лесной житель) и саньяса (отречение) . Этап жизни брахмачарьи (студента-бакалавриата) – с детства до двадцати пяти лет – был ориентирован на образование и включал практику безбрачия . [2] В этом контексте оно означает целомудрие на студенческом этапе жизни с целью обучения у гуру (учителя), а также на более поздних этапах жизни с целью достижения духовного освобождения (санскрит: мокша ). [33]

Нарадапаривраджака-упанишада предполагает, что стадия жизни брахмачарьи (ученика) должна начинаться с того возраста, когда ребенок готов получать учения от гуру , и продолжаться в течение двенадцати лет. [34]

Окончание стадии жизни брахмачарьи было отмечено церемонией Самавартанам . [35] Тогда выпускник был готов либо начать стадию жизни грихастхи (домохозяина), либо подождать, либо продолжить жизнь в саньясе и одиночестве, как риши в лесу. [2] Вьяса в главе 234 «Шанти Парвы» Махабхараты восхваляет брахмачарью как важный этап жизни, необходимый для обучения, затем добавляет, что этап грихастхи является корнем общества и важен для успеха человека. [36]

Брахмачарья для девочек.

Веды и Упанишады не ограничивают студенческую жизнь только мужчинами. [37] Атхарва Веда , например, утверждает [37] [38]

Бэтмен Кэнсон Уинсон

Юная Канья ( कन्या , девушка), окончившая брахмачарью , обретает подходящего мужа.

—  Атхарва Веда , 11.5.18 [38]
Нет возрастных ограничений

Гонда [39] утверждает, что в древней Индии не было возрастных ограничений для начала брахмачарьи . Не только юноши, но и люди старшего возраста прибегали к студенческому этапу жизни и искали авторитетных в определенных предметах учителей. [39] Чандогья -упанишада в разделе 5.11 описывает, как «богатые и образованные домохозяева» становятся брахмачари (учениками) у Риши Кайкеи, чтобы получить знания об Атмане ( внутреннем Я ) и Брахмане (Высшей Реальности). [40]

Исторические ссылки на брахмачарью

Веды обсуждают брахмачарью как в контексте образа жизни, так и на этапе его жизни. Ригведа , например, в книге 10, главе 136, упоминает искателей знания как тех кесин (длинноволосых) и в одежде почвенного цвета (желтого, оранжевого, шафранового), занимающихся делами мананата ( ума, медитации). [41] Риг Веда , однако, называет этих людей Муни и Вати . В Атхарваведе , завершенной примерно к 1000  г. до н. э. , брахмачарья более подробно обсуждается в Книге XI, глава 5. [42] Эта глава Атхарва Веды описывает брахмачарью как то, что ведет к второму рождению (ум, Самосознание), Гимн 11.5.3 рисует символическую картину: когда учитель принимает брахмачари , ученик становится его эмбрионом. [42]

Концепция и практика брахмачарьи широко распространены среди старых слоев Мукхья -упанишад в индуизме. Текст Чандогья Упанишада 8-го века  до нашей эры описывает в Книге 8 деятельность и образ жизни, которые являются брахмачарьей : [43]

То, что люди называют ягьей (жертвоприношением), на самом деле является брахмачарьей , поскольку только посредством брахмачарьи познающий достигает этого мира (Брахмана). И то, что люди называют иштой (поклонением), на самом деле является брахмачарьей , поскольку только поклоняясь посредством брахмачарьи , человек достигает Атмана (освобожденного Я). То, что люди называют Саттраяной (сеансом жертвоприношения), на самом деле является брахмачарьей , поскольку только посредством брахмачарьи человек может получить спасение от Сат (Существа). И то, что люди называют Мауной (обетом молчания), на самом деле является брахмачарьей, поскольку только через брахмачарью можно понять Атман и затем медитировать. То, что люди называют Анасакаяной (обетом поста), на самом деле является брахмачарьей , поскольку никогда не исчезает тот Атман, которого достигают посредством брахмачарьи . И то, что люди называют Араньяяной ( жизнью отшельника), на самом деле является брахмачарьей , поскольку мир Брахмана принадлежит тем, кто посредством брахмачарьи достигает морей Ара и Нья в мире Брахмана. Для них есть свобода во всех мирах.

-  Чандогья Упанишада, VIII.5.1 – VIII.5.4 [43] [44]

В гимне другой ранней Упанишады, Мундака Упанишады в Книге 3, Главе 1, аналогичным образом говорится:

Сан-Луис-Луи в Нью-Йорке и Сан-Франциско. Бэтмен Нэнни महयम् ।

Путем постоянного стремления к сатье (правдивости), тапасу (настойчивости, аскезе), самьягьяне (правильному знанию) и брахмачарье человек достигает Атмана (Самости).

-  Мундака Упанишада, III.1.5 [45]

Веды и ранние индуистские тексты Упанишад при обсуждении брахмачарьи не упоминают ни возраста ученика в начале брахмачарьи , [46] , ни каких-либо ограничений на сексуальную активность. Тем не менее, как в конкретных, так и в различных Упанишадах (таких как Шандилья Упанишада), а также в индуистских смрити (таких как Манусмрити) существует четкое общее мнение о том, что «ученик» мужского пола, называемый « Брахмачари[н] », должен воздерживаться от «выпускания семени». Это правило может применяться, а может и не применяться к гуру. В стихах 11.5.4.16 и 11.5.4.17 « Сатпатха-Брахмана» представлены две разные точки зрения на сексуальную активность гуру во время ашрама Брахмачарья , то есть учителя «ученика- брахмачари[н] », одна против, другая как выбор. [47] Аналогичным образом, в стихе 11.5.4.18 Сатапатха-брахман представляет противоположные точки зрения на ограничение в еде (в отношении меда) для ученика -брахмачари . [47]

Среди религиозных движений

В индийских традициях брахмачари — мужчина, а брахмачарини — женщина. [48]

Ашрамы и Матхи

Различные Ашрамы ( आश्रम , отшельник) и Матхи ( मठ , колледж аскетов) различных школ индуизма называют своих посвященных мужчин и женщин брахмачари и брахмачарини . [49]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ abc Лохтефельд, Джеймс, изд. (13 августа 2023 г.). «Брахмачарья». Иллюстрированная энциклопедия индуизма . Том. 1 ЧАС НОЧИ. Розен Паблишинг. п. 120. ИСБН 9780823931798.
  2. ^ abc Шарма, Раджендра К. (2004). Индийское общество, институты и изменения . Atlantic Publishers & Dist. п. 28. ISBN 978-81-7156-665-5.
  3. ^ Георг Фейерштейн , Энциклопедия йоги и тантры , Публикации Шамбалы, ISBN 978-1590308790 , 2011, стр. 76, Цитата – «Брахмачарья по сути означает идеал целомудрия» 
  4. ^ У. Дж. Джонсон (2009), «Целомудренное и целомудренное состояние изучающего Веды » , Оксфордский словарь индуизма, Oxford University Press, ISBN 978-2713223273 , стр. 62 
  5. ^ Карл Олсон (2007), Целибат и религиозные традиции, Oxford University Press, ISBN 978-0195306323 , страницы 227-233 
  6. ^ Д-р Паттанаик (1998), Святой отказ, MELUS, Vol. 23, № 2, 113–127.
  7. ^
    • Бонд, Хелен К.; Кунин, Сет Д.; Мерфи, Франческа (2003). Религиоведение и теология: Введение. Издательство Нью-Йоркского университета. п. 231. ИСБН 978-0-8147-9914-7.
    • Сладкий, Уильям (2006). Подходы к метафизике. Спрингер. стр. 145–147. ISBN 978-1-4020-2182-4.
    • Биркс, Х. Джеймс (2005). Энциклопедия антропологии. Публикации SAGE. п. 1279. ИСБН 978-1-4522-6536-0.
  8. Ссылки _ Словарь LearnSanskrit.cc .
  9. ^ Аб Хандельвал, М. (2001). «Сексуальные жидкости, эмоции, мораль - заметки о гендерной принадлежности брахмачарьи». В Собо, Элиза Джанин; Белл, Сандра (ред.). Целибат, культура и общество: антропология сексуального воздержания . Университет Висконсина Пресс. стр. 157–174. ISBN 978-0-299-17164-3.
  10. ^ Альтер, Джозеф С. (2011). Моральный материализм . Книги Пингвинов Индия. стр. 65–67. ISBN 978-0-14-341741-5.
  11. ^ Агаше, К.С. (1904). Патанджалайогасутрани . Пуне: Анандашрам. п. 102. Уиллоу Бэтмен. ाः
  12. ^
    • «Брахмачарьям Пативратьям ча – Целибат и верность». Гималайская академия . Архивировано из оригинала 30 июня 2013 года.
    • Тейлор, Луиза (2001). Женская книга йоги . Издательство Таттл. п. 3. ISBN 978-0-8048-1829-2.
    • Лонг, Джеффри Д. (2009). Джайнизм: Введение . ИБ Таурис. п. 109. ИСБН 978-1-84511-626-2. Четвертый обет – брахмачарья – означает для мирян супружескую верность и добрачное целомудрие; для подвижников это означает абсолютное безбрачие; Джон Корт объясняет: «Брахмачарья предполагает занятия сексом только с супругом, а также избегание пылких взглядов или непристойных жестов...» — Цитируется Лонгом, там же , стр. 101
  13. ^ "Сандилья-Упанишад". Тридцать малых упанишад . Перевод Айяра К. Нараянасвами. Мадрас: Васанта Пресс. 1914. с. 173.
  14. ^ Дж.Л.Шастри (1951). Линга Пурана - Английский перевод - Часть 1 из 2. Мотилал Банарсидасс. п. 28.
  15. ^ www.wisdomlib.org (25 мая 2023 г.). «Йогические зоны (аштангайога-нирупана) [Глава 8]». www.wisdomlib.org . Проверено 29 декабря 2023 г.
  16. ^ «Йога-сутра, стих 2.35–2.39» (на немецком языке). 24 января 2013 года .
  17. ^ abcde «Приложение I». Йога-сутры Патанджали: с объяснением Вьясы, Мотилала Банарсидаса . Перевод Бхарти, С.В., 2001. стр. 536–539. ISBN 978-8120818255.
  18. ^ «Исследование природы Брахмана». Чандогьопанишад . Перевод Джа, Ганганатхи. Пуна: Агентство восточной книги. 1942. стр. 434–440.
  19. ^ abc "Удьога Парва". Махабхарата Кришна-Двайпаяна Вьяса . Перевод Гангули, Кисари Мохан. Бхарата Пресс. 1886. стр. 150–153.
  20. ^ Виджей К. Джайн 2012, с. iv.
  21. ^ Аб Шах, Правин К. (2009). «Пять великих обетов (маха-врат) джайнизма». Литературный центр джайнизма . Архивировано из оригинала 2 июня 2011 года.
  22. ^ «Брахмачарья», BBC Religion , BBC , 11 сентября 2009 г.
  23. ^ Чампат Рай Джайн 1926, с. 64.
  24. ^ Виджей К. Джайн, 2012, стр. 145–147.
  25. ^ Колб, Роберт В., изд. (2008). Энциклопедия деловой этики и общества . МУДРЕЦ. стр. 1207–1208. ISBN 978-1-4129-1652-3.[ нужна проверка ]
  26. ^ Фейерштейн, Георг (2000). Энциклопедия йоги Шамбалы. Шамбала. п. 61. ИСБН 978-1-57062-555-8.
  27. ^ Манусмрити предполагает, что ашрам Брахмачарьи продлится около 25 лет, что составляет одну четверть нормальной жизни человека, которая, по его оценкам, составляет 100 лет. См.: Шарма, Раджендра К. (2004). Индийское общество, институты и изменения . Atlantic Publishers & Dist. п. 28. ISBN 978-81-7156-665-5.
  28. ^ Вейлансвами, Бодхинатха (2007). Что такое индуизм? . Публикации Гималайской академии. п. 372. ИСБН 978-1-934145-00-5.
  29. ^ Вивекживандас, Садху (2011). Индуизм: Введение . Ахмадабад: Сваминараян Акшарпит. п. 113. ИСБН 978-81-7526-434-2.
  30. ^ Роше, Людо (2003). «Дхармашасты». Во «Наводнении», Гэвин (ред.). Блэквеллский спутник индуизма . Оксфорд: Уайли-Блэквелл. п. 103. ИСБН 0-631-21535-2.
  31. ^ Крамриш, Стелла (июль – сентябрь 1958 г.). «Традиции индийского мастера». Журнал американского фольклора — Традиционная Индия: структура и изменения . 71 (281): 224–230.
  32. ^
    • Паркер, Сэмюэл (1987). «Художественная практика и образование в Индии: исторический обзор». Журнал эстетического воспитания . 21 (4): 123–141. дои : 10.2307/3332836. JSTOR  3332836.
    • Мисра, Р.Н. (2011). «Сильпис в Древней Индии: за пределами приписываемого им локуса в древнем обществе». Социолог . 39 (7/8): 43–54.
  33. ^
    • Фейерштейн, Георг (2011). Энциклопедия йоги и тантры . Публикации Шамбалы. п. 76. ИСБН 978-1590308790. Брахмачарья, по сути, означает идеал целомудрия.
    • Джонсон, WJ (12 февраля 2009 г.). «брахмачарья». Словарь индуизма . Издательство Оксфордского университета. п. 62. ИСБН 978-0-19-861025-0.
  34. ^ "Нарадапаривраджака-Упанишада Атхарванаведы". Тридцать малых упанишад . Перевод Айяра К. Нараянасвами. Мадрас: Васанта Пресс. 1914. с. 135.
  35. ^ Пандей, Раджбали (1969). Индуистские самскары: социально-религиозное исследование индуистских таинств (2-е изд.). Дели: Мотилал Банарсидасс. ISBN 81-208-0434-1.
  36. ^ "Мокшадхарма парва". Махабхарата . Том. II: Канти Парва. Перевод Рэя, Пратапа Чандра. Калькутта: Бхарата Пресс. 1891. стр. 248–261.
  37. ^ Аб Джайн, С. (2003). «Право на планирование семьи». В Магуайре, Дэниел К. (ред.). Священные права: аргументы в пользу контрацепции и абортов в мировых религиях . Издательство Оксфордского университета по запросу. п. 134. ИСБН 978-0-19-516001-7. Атхарва Веда подтверждает... у брахмачарини больше шансов выйти замуж, чем у необразованной девушки». «Ведический период... девочки, как и мальчики, также должны пройти через брахмачарью...
  38. ^ аб
    • Источник на санскрите: Wikisource Атхарва Веда , Гимны 11.5[7].1 – 11.5[7].26.
    • Для английского перевода: Хэй, Стивен Н.; Де Бари, Теодор (1988). Источники индийской традиции . Мотилал Банарсидасс. стр. 18–19. ISBN 978-81-208-0467-8.
  39. ^ Аб Гонда, январь (1965). Изменение и преемственность в индийской религии . Гаага: Мутон. стр. 284–285. ОСЛК  817902.
  40. ^
    • Ранние Упанишады . Перевод Оливель, Патрик . Издательство Оксфордского университета. 1996. стр. 143–144. ISBN 978-0-19-512435-4.
    • «Десятая Канда». Сатапатха-Брахман . Том. IV. Перевод Эггелинга, Юлиуса. Оксфорд: Кларендон Пресс. 1897. стр. 393–394.
  41. ^
    • Гурье, GS (1952). «Аскетическое начало». Социологический вестник . 1 (2): 162–184. дои : 10.1177/0038022919520206. S2CID  220049343.
    • Оригинал: Wikisource Ригведа.
  42. ^ аб
    • Для источника на санскрите: «Атхарва Веда». Викиисточник . Гимны 11.5[7].1 – 11.5[7].26. Бэтмен и Дэниел Ринг в Нью-Йорке संमनसो भवन्ति / साधार पृथिवीं दिवं च स आचार्य ं तपसा पिपर्ति // Бэтмен पितरो देवजनाः पृथ В Нэнси Сэнсэй / Нью-Йорк अन्व् आ Дэн Найтсон и Сонсон. Он и ее отец // Новое время. ह्मचारिणं कृणुते गर्भम् अन्तः / И Рэйчел, и Дэвид Бэтти, и Джон Уилсон. Он Нэнси देवाः
    • Для английского перевода: Источники индийской традиции . Перевод Хэя, Стивена Н.; Де Бари, Уильям Теодор. Мотилал Банарсидасс. 1988. стр. 18–19. ISBN 978-8120804678.
  43. ^ аб
    • Перевод: Чандогья Упанишада . Перевод Свахананды, S. Vedanta Press. 2010. Книга VIII, глава 5, стихи 1–4. ISBN 978-8171203307.
    • Оригинал: Энтони Уилсон и Миссисипи . РИФ | Он был Джоном и Уинстоном в Нью-Йорке. षते | Бэтмен Мейсон в Нью-Йорке Джонни त्मानमनुविन्दते १ ॥ В Нью-Йорке तद्ब्रह्मचर्येण | Он Сэн Нэнси Уинстон Нэнси. याचक्षते | Бэтмен Мейсон и Джон Хейлс. Нэнси Мэн ' ॥ २ ॥ В 2007 году он был назначен президентом США. ष | Он Нэн Нэнсон и Бэтмен Нэнсон . ऽथ | Дэвид Бэтмен Мейсон . ह वै | Уиллоу Бэтмен в Нью-Йорке. तदैरं | Мисс Сэнсэй Сэнсэйл | Дэнни Пэтти в हिरण्मयम् ॥ ३ ॥ तद्य एवैतवरं च ण्यं चार्णवौ ब्रह्मलोके | Бэтмен Нэнси Джонс и Билли Блин. ोकस्तेषाँ | Сайнс Лил Кингс ॥ ४ ॥
  44. ^ Г. Джа (1942), Чандогьопанишад: Трактат о философии Веданты, Агентство восточной книги, Архивы Калифорнийского университета, OCLC  7733219
  45. ^ Пандит, Мадхав Пундалик (1969). «Мундака Упанишада 3.1.5». Крупицы из Упанишад . Пондичерри: Публикации Дипти. стр. 11–12. ОСЛК  81579.
  46. ^ В некоторых недавних Упанишадах есть, например, Нарадапаривраджака Упанишада, упомянутая ниже.
  47. ^ аб Мюллер, Ф. Макс, изд. (1900). Сатапатха-брахман, часть V. Священные книги Востока. Том. 44. Перевод Эггелинга, Юлиуса. Оксфорд: Кларендон Пресс. п. 90.
  48. ^
    • Криссайдс, Джордж Д. (2006). От А до Я новых религиозных движений . Пугало Пресс. п. 56. ИСБН 978-0-8108-5588-5.
    • Гопал, Мадан (1990). Гаутам, К.С. (ред.). Индия сквозь века. Отдел публикаций Министерства информации и радиовещания правительства Индии. п. 79.
  49. ^ Печилис, Карен (2004). Изящный гуру: индуистские женщины-гуру в Индии и США . Издательство Оксфордского университета. стр. 74–101. ISBN 978-0-19-514537-3.

Источники

дальнейшее чтение

Внешние ссылки