Буддийское монашество — одна из самых ранних сохранившихся форм организованного монашества и один из фундаментальных институтов буддизма . Монахи и монахини, называемые бхикшу ( пали , санскр. bhikshu ) и бхикхуни (санскр. bhikshuni ), несут ответственность за сохранение и распространение учения Будды и руководство буддийскими мирянами. Три сохранившиеся традиции монашеской дисциплины ( Винайя ) управляют современной монашеской жизнью в различных региональных традициях: Тхеравада (Шри-Ланка и Юго-Восточная Азия), Дхармагуптака (Восточная Азия) и Муласарвастивада (Тибет и регион Гималаев). [1]
Буддизм зародился как традиция отречения, практиковавшаяся аскетами, отошедшими от мирской жизни. [2] Согласно буддийской традиции, орден монахов и монахинь был основан Гаутамой Буддой во время его жизни между пятым и четвертым веками до нашей эры, когда он принял группу собратьев-отшельников в качестве своих последователей. [3] Буддийский монашеский образ жизни вырос из образа жизни более ранних сект странствующих аскетов , у некоторых из которых учился Будда. [2] Этот образ жизни не обязательно был изоляционистским или отшельническим : сангха зависела от мирского сообщества в плане основных продуктов питания и одежды, а взамен члены сангхи помогали направлять последователей-мирян на путь Дхармы . [3] Отдельные люди или небольшие группы монахов – учитель и его ученики или несколько монахов, которые были друзьями – путешествовали вместе, живя на окраинах местных общин и практикуя медитацию в лесах. [2] Монахи и монахини должны были жить с минимумом имущества, которое должно было быть добровольно предоставлено мирянами. Миряне также обеспечивали монахов ежедневной пищей и предоставляли им приют, когда они были необходимы. [2] Согласно сутрам, во времена Будды богатые граждане жертвовали убежища и сады для монахов и монахинь, чтобы они могли оставаться там в сезон дождей (хотя пока нет археологических доказательств, подтверждающих это утверждение - существуют только доказательства такие монастырские ограды гораздо позже). [3] [2] Из этой традиции выросли два вида образа жизни монахов, как подробно описано в разделе Махавагга текстов Виная и Варшавасту:
Один из самых известных Арам — Араме Анатапиндики , известный как Араме Анатапиндикасса , построенный в роще принца Джеты. В красивой роще были построены здания стоимостью 1,8 миллиона золотых монет, а общая сумма подарков составила 5,4 миллиона золотых монет. [5]
После паринирваны Будды буддийский монашеский орден развился в преимущественно общежительное движение. Практика совместной жизни во время сезона дождей васса , предписанная Буддой, постепенно разрослась и охватила оседлую монашескую жизнь, сосредоточенную на жизни в сообществе практикующих. [6] Большинство современных дисциплинарных правил, которым следуют монахи и монахини — Пратимокша — относятся к такому существующему, предписывая в мельчайших подробностях правильные методы жизни и взаимоотношений в сообществе монахов или монахинь.
Монастыри значительно выросли после смерти Будды. Текстовые и археологические данные указывают на существование многочисленных монастырей в районе Раджагрихи и возможное развитие крупных монашеских университетов на севере Индии, в которых проживали тысячи монахов. [3]
В эпоху средневековья линия бхикшуни Тхеравады вымерла. [3] В конечном итоге они были заменены традициями женщин, рукоположенных в послушницы, такими как мае джи в Таиланде и даса сил матава в Шри-Ланке. [3] В средневековую эпоху также наблюдался упадок и распад организованного буддийского монашества внутри Индии . [3]
К моменту своего исчезновения в Индии буддийское монашество распространилось и стало паназиатским явлением со значительными монашескими общинами в Восточной и Юго-Восточной Азии, а также сохранившимися южноазиатскими общинами в регионах Гималаев и Тибете. [3] В течение 20-го века буддийское монашество распространилось за границу в результате интереса Запада к буддийской традиции и азиатской эмиграции, что привело к созданию буддийских монастырей в Европе, Австралии, Африке, Северной и Южной Америке. [3]
У буддизма нет центрального авторитета, и за его историю возникло множество различных разновидностей практик и философии. [3] Три сохранившиеся традиции Винайи сегодня управляют монашеской жизнью в разных регионах и линиях передачи: Тхеравада в Юго-Восточной Азии и Шри-Ланке, Дхармагуптака в Восточной Азии и Муласарвастивада в Тибете и Гималайском регионе.
Ожидается, что монахи и монахини будут выполнять различные роли в буддийской общине. Прежде всего, от них ожидается сохранение доктрины и дисциплины, ныне известной как буддизм . Ожидается, что они также будут служить живым примером для мирян и служить «полем заслуг» для мирян, предоставляя мирянам и женщинам возможность зарабатывать заслуги, даря подарки и оказывая поддержку монахам. Ожидается, что в обмен на поддержку мирян монахи и монахини будут вести аскетическую жизнь, сосредоточенную на изучении буддийской доктрины, практике медитации и соблюдении хороших моральных качеств. Относительная степень внимания к медитации или учебе часто обсуждается в буддийском сообществе. Многие продолжали поддерживать отношения со своими первоначальными семьями. [7]
Согласно сутрам, хотя его последователи изначально состояли только из мужчин, Будда признал женщин последователями после того, как его мачеха Махапраджапати попросила и получила разрешение жить в качестве посвященного практикующего. Ученик Будды Ананда решительно настаивал на включении женского ордена. Женские монашеские общины линии бхикшуни никогда не создавались в общинах Ваджраяны в Тибете и Непале; Сообщества Тхеравады существовали раньше, но вымерли между 11 и 14 веками. Посвящение в линию бхиккуни продолжает существовать среди общин Восточной Азии, и были предприняты попытки его возрождения в Юго-Восточной Азии и Шри-Ланке . [3]
Поддержка бхикшуни существенно различается в зависимости от традиции: маэ джи и другие женщины-монахини Тхеравады не получают такого же институционального признания и поддержки, как их полностью рукоположенные коллеги-мужчины. [3] Женщины в странах Тхеравады также столкнулись с официальным и народным сопротивлением восстановлению полностью посвященной линии бхикшуни. [3]
Рукоположение традиционно представляет собой двухэтапный процесс. [3] [1] Бхикку или бхиккуни сначала посвящает в сан саманера или саманерика (послушника), проживая в монастыре и изучая монашескую жизнь. [3] [1] Затем они могут пройти упасампаду , высшее посвящение, которое дает полный монашеский статус и обязательства. [3]
Согласно традиции Тхеравады, послушники мужского пола могут принять посвящение в очень раннем возрасте, но обычно не моложе 8 лет. Традиционные рекомендации гласят, что ребенок должен быть «достаточно взрослым, чтобы отпугивать ворон». [3] [1] В восточноазиатской традиции формальное рукоположение саманера не может произойти до девятнадцатилетнего возраста, хотя будущие послушники могут жить в монашеской общине с самого раннего возраста. [1] Женщины обычно решают принять сан во взрослом возрасте, поскольку никто не ожидает, что они сделают это в детстве. [ нужна цитата ] Саманеры живут в соответствии с Десятью заповедями , но не несут ответственности за жизнь по полному набору монашеских правил. [3]
Никаких требований к продолжительности рукоположения в саманеру не существует . [3] В Юго-Восточной Азии послушничество может длиться всего несколько недель, а временное рукоположение на период в несколько недель или месяцев является обычным явлением. [1]
Высшее посвящение ( упасампада ), дающее статус полного монаха или бхиккуни, дается тем, кто старше 20 лет. [3] Женщины-монахи следуют аналогичному пути, но должны жить как саманеры в течение более длительного периода времени, обычно пяти лет. [ нужна цитата ] Высшее рукоположение должно происходить перед кворумом монашествующих, при этом пять являются допустимым минимумом, а десять рекомендуется для обычных обстоятельств. [1]
Те, кто прошел более высокое посвящение, обязаны следовать большому количеству дополнительных правил, известных как Пратимокша , которые регулируют их поведение, одежду и приличия. [3] Количество правил различается в зависимости от традиции Винайи: монахи Тхеравады соблюдают примерно 258 правил, монахи Дхармагуптаки - 250, а монахи Муласарвастивады - 258. [1] Монахини должны соблюдать дополнительные правила, некоторые из которых формально подчиняют их монахам-мужчинам. [1] У монахинь Тхеравады 311 правил, у монахинь Дхармагуптаки — 348, а у монахинь Муласарвастивады — 354. [3]
Региональные традиции различаются относительно того, является ли высшее рукоположение постоянным изменением статуса (за исключением нарушений монашеских правил) или же обеты рукоположения могут быть временно или навсегда отменены. [3] В Бирме, Тайване и Гонконге иногда буддистам-мирянам предлагается краткосрочное монашеское посвящение для принятия некоторых обетов на срок от недели до месяца. [8] [9] В Таиланде такие меры в настоящее время доступны только для мужчин. [10]
Обычаи, касающиеся других аспектов высшего посвящения, также различаются в разных странах. В то время как большинство профессиональных монахов традиции Тхеравады проходят формальное посвящение в упасампаду , как только они имеют на это право, монахи в Восточной Азии часто остаются послушниками. [3] Это может быть связано с исторической нехваткой полностью квалифицированных храмов, способных обеспечить посвящение упасампады в общинах Восточной Азии. [3] Монахи Восточной Азии также обычно следуют Заповедям Бодхисаттвы , набору дополнительных указаний, основанных на пути Бодхисаттвы . [3]
Ранние различия в интерпретации или практике посвящения и монашеских правилах в сочетании с географическими различиями, возможно, привели к развитию различных ранних буддийских школ на основе линий передачи посвящений, известных как Никайи . [1]
Дисциплинарные правила для монахов и монахинь призваны создать простую и целенаправленную жизнь, а не жизнь лишений или сурового аскетизма. Целибат имеет первостепенное значение в монашеской дисциплине, поскольку рассматривается как выдающийся фактор, отделяющий жизнь монашества от жизни домохозяина . В зависимости от традиции и строгости соблюдения монахи могут принимать пищу только один раз в день, обеспечиваемую либо прямыми пожертвованиями от сторонников-мирян, либо из монастырской кухни, которая укомплектована (и, возможно, укомплектована) сторонниками-мирянами.
В отличие от христианских монашествующих , некоторые школы буддийских монашествующих не обязаны жить в послушании вышестоящему. Однако ожидается, что монахи будут оказывать почтение старшим членам Сангхи (в тайской традиции старшинство основано на количестве дождевых ретритов, васса , которые были посвящены). Будда не назначал преемника и не уточнял правила, обязывающие послушание, в монашеском кодексе. Предполагается, что отдельные группы монашествующих будут принимать решения коллективно посредством регулярных собраний общины, на которых будут приниматься решения о нарушениях монастырских правил и распоряжении общинным имуществом. Индивидуальные отношения учитель/ученик, старший/младший и наставник/стажер могут наблюдаться среди групп монашествующих, но не существует формальных должностей, а также нет никаких полномочий отдавать приказы или распоряжения, которыми наделены старшие монахи. Настоятельница или настоятель , обычно старший монах, еще достаточно молодой, чтобы действовать, обычно отвечает за повседневное управление монастырем и может назначать других для помощи в работе. В некоторых традициях настоятельница/настоятельница выбирается голосованием монахов монастыря. В других традициях ( например, в Таиланде ) настоятеля выбирает миряне.
Монашеские практики значительно различаются в зависимости от местоположения. Частично это можно объяснить различиями в библейских и доктринальных традициях, полученных в разных частях буддийского мира. Кроме того, большинство монашеских орденов сделали местные уступки социальным, географическим и климатическим условиям, чтобы облегчить интеграцию монахов в местные сообщества и обеспечить безопасную и разумную жизнь монахов. Например, в холодном климате монахам разрешается иметь и носить дополнительную одежду, не указанную в Священных Писаниях. В районах, где сбор подаяний невозможен (из-за дорожного движения, географии или неприязни со стороны мирского сообщества), монахи чаще нанимают кухонный персонал из монахов или мирян, которые отвечают за обеспечение общины едой. Например, в традиции Тхеравады монахи продолжают следовать традиционной практике просить милостыню, где это возможно. [3] В Восточной Азии конфуцианские взгляды не поощряли попрошайничество и привели к тому, что многие монастыри выращивали себе еду и нанимали монахов в качестве поваров. [3]
Хотя существовало множество различных традиций винаи или линий посвящения, до наших дней сохранились только три: Тхеравада , Дхармагуптака и Муласарвастивада . [1]
Японский буддизм особенно отличается отказом от безбрачного монашества. [3] После внесения изменений в национальные законы эпохи Мэйдзи монахам и монахиням больше не могло быть запрещено вступать в брак, и в результате появился отдельный класс женатых священнослужителей и администраторов храмов. [3] [1]
В Тибете до китайского вторжения в конце 1940-х — начале 1950-х годов было рукоположено более половины мужского населения страны. Сегодня это уже не так. Хотя тибетские монахи в целом придерживаются традиции Махаяны, пропагандирующей достоинства вегетарианства, они обычно едят мясо в качестве уступки климатическим условиям, которые делают растительную диету практически неосуществимой. Тибетские монахи следуют линии винаи Муласарвастивада .
Ламам , принявшим обеты бхикшу, не разрешается вступать в брак. [11] В школу Ньингма входят как бхикшу, так и нгакпы , не соблюдающие целибат , и для лам нередко носить одежды, очень напоминающие монашеские одежды, несмотря на то, что они не являются бхикшу. [12] [13] Школа Сакья не позволяет монахам сближаться с женщинами после того, как у них родились сыновья. [14] Школа Гелуг делала упор на этику Винайи и монашескую дисциплину; Чокьи Гьялцен отказался носить монашескую одежду после того, как женился. [15] Монахи Кагью также обязаны вернуться к немунашеской жизни, чтобы вступить в брак. [16] [17]
В Восточной Азии монахи живут в большей изоляции от мирского населения, чем это наблюдается в большинстве стран Тхеравады . Из-за местных условий географии и климата, а также местного отношения к попрошайничеству, монахи обычно не совершают обходы для сбора милостыни в Китае, Корее , Вьетнаме и во многих частях Японии. Вместо этого монастыри получают пожертвования в виде сыпучих продуктов питания (например, риса) и средств на покупку продуктов питания, которые затем хранятся и готовятся в монастыре. Многие монахи и монахини являются вегетарианцами, и после Байчжан Хуайхая многие монахи выращивают еду для еды; некоторые работают или продают. [18] [19] [20] Большинство едят после полудня. [21] [22] [23] Управление кухней и монастырской собственностью может находиться в ведении специально назначенного мирянина или монаха, которому настоятель монастыря поручил особую роль. Монахи повторяют множество мантр в повседневной жизни. [24] Буддийские монахи и монахини жили вместе в Китае в Линшаньси (河南信阳灵山寺), [25] Луминъань (河南固始九华山妙高寺鹿鸣庵), [26] Хунъэнси (重庆鸿恩寺) ), [27] Циюньси (重庆慈云寺), [28] Сандинси (西藏山南桑丁寺),
Монахи в Японии являются особенно исключительными в буддийской традиции, поскольку монахи и монахини могут вступать в брак после получения высшего посвящения. Говорят, что эту идею предложил Сайтё , основатель школы Тэндай, который предпочитал посвящать монахов в соответствии с обетами бодхисаттвы , а не традиционной Винайей. Уже давно было много случаев женитьбы священников и жриц Дзёдо Синсю под влиянием основателя секты Синрана , но это не было преобладающим до тех пор, пока во время Реставрации Мэйдзи не был принят правительственный Закон Никудзику Сайтай (肉食妻帯), согласно которому монахи или священники любой буддийской секты свободны искать жен. [29] [30] [31] Эта практика повлияла на Корею и Тайвань. Монахиня на Тайване родила ребенка. [32] Некоторые корейские монахи живут с женами в своих монастырях. [33]
Монахам некоторых китайских буддийских сект разрешено вступать в брак, [34] [35] [36] [37] , например, в исторических Юньнани , [38] Лингнане и Тайване. [39]
В Шри-Ланке , Таиланде, Камбодже , Лаосе и Мьянме , где доминирует школа Тхеравады , существует давняя традиция временного посвящения в сан. Во время школьных каникул многие молодые люди обычно посвящают неделю или две, чтобы заработать заслуги перед близкими и получить знания буддийского учения. В большинстве стран это временное посвящение происходит во время ретрита васса, который рассматривается местными буддистами как период усиленных духовных усилий. Мужчины в Таиланде обычно посвящают в сан только перед вступлением в брак; мужчины в Лаосе и Мьянме традиционно могли время от времени возвращаться в монастырь после свадьбы при условии, что они получили разрешение своих жен. Монахи Тхеравады также, скорее всего, будут заниматься традиционными практиками сбора милостыни, хотя урбанизация некоторых частей Юго-Восточной Азии (особенно Таиланда) поставила под угрозу эту практику.
