- Роспись по шелку полулегендарного принца Сётоку , первого крупного спонсора буддизма в Японии.
- Великий Будда Асука-дэра, старейшая статуя Будды в Японии и образец стиля Тори.
Юмедоно Каннон, еще один пример стиля Тори.
Буддизм в Японии (日本の仏教, Nihon no Bukkyō ) впервые возник в VI веке нашей эры и произошел от китайского буддизма . [3] [4] [5] Большинство японских буддистов принадлежат к новым школам буддизма, которые были созданы в период Камакура (1185–1333). [6] В период Эдо (Токугава) (1603–1868) буддизм находился под контролем феодального сёгуната. Период Мэйдзи (1868–1931) стал свидетелем резкой реакции на буддизм в виде преследований и насильственного разделения между буддизмом и синтоизмом.
Крупнейшими сектами японского буддизма являются буддисты Дзёдо с 22 миллионами верующих, за которыми следуют буддисты Нитирэн с 11 миллионами верующих. [6] Японский дзэн оказал особое влияние на западную духовность с 1950-х годов.
Япония занимает третье место в мире по численности буддийского населения после Китая и Таиланда . [7] По оценкам, число приверженцев варьируется от 47 до 84 миллионов, многие из них также практикуют элементы синтоизма . [1] [6]
Буддизм пришел в Японию, сначала пробравшись в Китай и Корею по Шелковому пути , а затем отправившись по морю на Японский архипелаг . [8] Таким образом, ранний японский буддизм находится под сильным влиянием китайского и корейского буддизма . Хотя «официальное» введение буддизма в страну произошло где-то в середине шестого века, контакты и попытки внедрения этой религии, вероятно, имели место и раньше. Иммигранты с Корейского полуострова, а также купцы и моряки, часто посещавшие материк, вероятно, принесли с собой буддизм независимо от его передачи, как зафиксировано в придворных хрониках. [9] Некоторые японские источники прямо упоминают об этом. Например, в «Фусо рякки» периода Хэйан («Сокращенные летописи Японии») упоминается иностранец, известный на японском языке как Сиба-но Тацуто, который, возможно, был китайцем, уроженцем Пэкче или потомком группы иммигрантов в Японии. Говорят, что он построил в Ямато соломенную хижину и установил там объект поклонения. Подобные иммигранты, возможно, были источником более поздней поддержки кланом Сога буддизма. [10]
В « Нихон Сёки» ( «Хрониках Японии ») указывается дата 552 года, когда король Пэкче ( ныне западная часть Южной Кореи ) Сон отправил к императору Кинмею миссию , которая включала изображение Будды Шакьямуни , ритуальные знамена и сутры . Это событие обычно считается официальным введением буддизма в Японию. [4] [3] Другие источники, однако, указывают дату 538 года, и обе даты считаются ненадежными. Однако все же можно сказать, что в середине шестого века буддизм был введен по официальным дипломатическим каналам. [11]
Согласно «Нихон Сёки» , после получения буддийских даров японский император спросил своих чиновников, следует ли поклоняться Будде в Японии. Они разделились по этому вопросу: Сога-но Инаме (506–570) поддержал эту идею, в то время как Мононобе-но Окоши и Накатоми-но Камако беспокоились, что ками Японии рассердятся на такое поклонение иностранному божеству. Затем в « Нихон Сёки» говорится, что император разрешил поклоняться Будде только клану Сога, чтобы проверить это. [12]
Таким образом, могущественный клан Сога сыграл ключевую роль в раннем распространении буддизма в стране. Их поддержка, наряду с поддержкой групп иммигрантов, таких как клан Хата , дала буддизму первоначальный импульс в Японии вместе с первым храмом (Хоко-дзи, также известным как Асукадера ). [13] Накатоми и Мононобе, однако, продолжали противостоять Соге, обвиняя их поклонение в болезнях и беспорядках. Говорят, что эти противники буддизма даже выбросили изображение Будды в канал Нанива. В конце концов разразилась настоящая война. Сторона Сога, возглавляемая Сога-но Умако и молодым принцем Сётоку , одержала победу и пропагандировала буддизм на архипелаге при поддержке более широкого двора.
Согласно традиционным источникам, Сётоку считался ярым буддистом, который преподавал, писал и широко пропагандировал буддизм, особенно во время правления императрицы Суйко (554–15 апреля 628 г.). Считается также, что он отправил послов в Китай и даже считается духовно совершенным бодхисаттвой , который является истинным основателем японского буддизма. Современные историки подвергли сомнению многое из этого, рассматривая большую часть этого как сфабрикованную агиографию. [14] Однако, независимо от его фактической исторической роли, нет никаких сомнений в том, что Сётоку стал важной фигурой в японских буддийских знаниях, начиная вскоре после его смерти, если не раньше.
Даосские традиции бессмертия и хсианья проникли в Японию во времена раннего буддизма, но буддизм поглотил их. «[Под] буддийским влиянием» эти истории «были связаны с некоторыми монахами-аскетами, преданными Лотосовой Сутре ». [15]
Период Аска (592–710 (или 593–710)) Буддизм ( Аска буккё ) относится к буддийской практике и мысли, которые в основном развивались после 552 года в регионе бассейна Нары . [16] Буддизм вырос здесь благодаря поддержке и усилиям двух основных групп: родственных групп иммигрантов, таких как клан Хата (которые были экспертами в китайских технологиях, а также интеллектуальной и материальной культуре), и через аристократические кланы, такие как Сога. [17]
Группы иммигрантов, такие как корейские монахи, которые предположительно обучали Сётоку, познакомили с буддийским обучением, управлением, ритуальной практикой и навыками создания буддийского искусства и архитектуры. В их число входили такие люди, как Экан (даты неизвестны), священник Когурё школы Мадхьямака, который (согласно Нихон Сёки ) был назначен на высший ранг первичного монашеского прелата ( содзё ). [18]
Помимо групп буддийских иммигрантов, буддизм Аска был в основном прерогативой аристократических групп, таких как клан Сога и другие родственные кланы, которые покровительствовали клановым храмам как способ выразить свою власть и влияние. В этих храмах основное внимание уделялось проведению ритуалов, которые, как считалось, оказывали магический эффект, например защиту. [19] В этот период в буддийском искусстве доминировал стиль Тори Бусси , который происходил из семьи корейских иммигрантов. [19]
В буддизме Хакухо (с 673 по 686 годы) (Хакухо относится к императору Тэнму ) официальное покровительство буддизму взяла на себя японская императорская семья, которая заменила клан Сога в качестве главных покровителей буддизма. Японский буддизм в это время также находился под влиянием буддизма династии Тан (618–907). [20] Именно в это время буддизм начал распространяться из провинции Ямато в другие регионы и острова Японии. [20] Важной частью централизующих реформ этой эпохи ( реформ Тайка ) было использование буддийских институтов и ритуалов (часто исполняемых во дворце или столице) на службе государства. [21]
Имперское правительство также активно строило и управляло буддийскими храмами, а также монашеской общиной. [22] Нихон Сёки утверждает, что в 624 году было 46 буддийских храмов. [23] Некоторые из этих храмов включают Каварадера и Якусидзи . Археологические исследования также выявили многочисленные местные и региональные храмы за пределами столицы. [24] В государственных храмах проводились буддийские ритуалы, чтобы воздать должное королевской семье и благополучие нации. Особое внимание уделялось ритуалам, сосредоточенным вокруг буддийских сутр (писаний), таких как Сутра Золотого Света . [25] Монашеская община находилась под контролем сложной и иерархической императорской монашеской службы ( сого ), которая управляла всем, от монашеского кодекса до цвета одежд. [26]
В 710 году императрица Гэмме перенесла столицу государства в Хэйдзёкё (современная Нара ), тем самым положив начало периоду Нара . В этот период была создана система кокубундзи , которая представляла собой способ управления провинциальными храмами через сеть национальных храмов в каждой провинции. [27] Главным храмом всей системы был Тодайдзи . [28]
Спонсорство государства Нара привело к развитию шести великих школ Нара, названных Нанто Рокусю (南都六宗, букв. «Шесть сект южной столицы ») , все они были продолжением китайских буддийских школ. Храмы этих школ стали важными местами для изучения буддийского учения. [29] Шестью школами Нара были: Рицу ( Винайя ), Дзёдзюцу ( Таттвасиддхи ) , Куша-шу ( Абхидхармакоша ), Санронсю ( Восточноазиатская Мадхьямака ), Хоссо ( Восточноазиатская Йогачара ) и Кэгон ( Хуаянь ). [30]
Эти школы были сосредоточены вокруг столицы, где были построены великие храмы, такие как Асука-дера и Тодай-дзи . Наиболее влиятельные из храмов известны как « семь великих храмов южной столицы » ( Нанто Сити Дайдзи ). Храмы не были эксклюзивными и сектантскими организациями. Вместо этого в храмах могли быть ученые, разбирающиеся в нескольких школах мысли. Было высказано предположение, что их лучше всего рассматривать как «исследовательские группы». [31]
Государственные храмы продолжали практику проведения многочисленных ритуалов на благо народа и императорской семьи. Ритуалы основывались на таких писаниях, как Золотой Свет и Лотосовая Сутра . [32] Еще одной ключевой функцией государственных храмов была транскрипция буддийских писаний, которая считалась приносящей много заслуг. [33] Буддийские монашествующие строго контролировались государственной монашеской службой посредством обширного монашеского кодекса законов, а монашеские ранги были сопоставлены с рангами государственных чиновников. [34] Именно в эту эпоху был написан Нихон Сёки , текст, который демонстрирует значительное влияние буддизма. В его составлении, возможно, участвовал монах Доджи (?–744). [35]
Спонсируемое элитным государством буддизм Нара был не единственным типом буддизма в то время. Были также группы неофициальных монашествующих или священников (или самопосвященных; сидо сони ), которые либо не были официально рукоположены и обучены по государственным каналам, либо предпочли проповедовать и практиковать вне системы. Эти «неофициальные» монахи часто подвергались государственным наказаниям. [35] Их практика могла также включать даосские и местные элементы поклонения ками. Некоторые из этих деятелей стали чрезвычайно популярны и стали источником критики изощренного, академического и бюрократического буддизма столицы.
В период Хэйан столица была перенесена в Киото (тогда известный как Хэйанкё ) императором Канму , главным образом по экономическим и стратегическим причинам. Как и раньше, буддийские институты продолжали играть ключевую роль в государстве, в частности Канму был решительным сторонником новой школы Тэндай Сайтё (767–822). [36] Сайтё, изучавший школу Тяньтай в Китае, основал влиятельный храмовый комплекс Энрякудзи на горе Хиэй и разработал новую систему монашеских правил, основанную на заветах бодхисаттвы . [37] Эта новая система позволила Тендаю освободиться от прямого государственного контроля. [38]
Также в этот период в стране была создана школа Сингон (Ч. Женьян; «Истинное слово», с санскрита: « Мантра ») под руководством Кукая . Эта школа также получила государственную поддержку и представила элементы эзотерической Ваджраяны (также называемой миккё , «тайное учение»). [39]
Новые буддийские линии Сингон и Тэндай также развивались в некоторой степени независимо от государственного контроля, отчасти потому, что старая система становилась менее важной для аристократов Хэйан. [40] В этот период также усилилось официальное разделение между различными школами из-за новой системы, которая определяла конкретную школу, к которой принадлежал императорский священник ( нэнбундоша ). [41]
В этот период произошло объединение серии ежегодных придворных церемоний ( нэндзю гёдзи ). [42] Буддизм Тэндай был особенно влиятельным, и почитание Лотосовой Сутры росло в популярности даже среди низшего сословия и неаристократического населения, которое часто формировало религиозные группы, такие как «Лотосовые святые» (хокке хиджири или джикёджа ). и горные аскеты ( сюгэндзя ) . [43]
Более того, в эту эпоху начали развиваться новые буддийские традиции. Хотя некоторые из них были сгруппированы в так называемый «новый буддизм Камакура», на самом деле их начало можно отнести к позднему Хэйан. Сюда входит практика японского буддизма Чистой Земли , которая фокусируется на созерцании и пении нэнбуцу , имени Будды Амиды (санскр. Амитабха) , в надежде переродиться на буддийском поле Сукхавати . Первоначально эта практика была популярна в монастырях Тэндай, но затем распространилась по всей Японии. [44] В этот период стали популярными тексты, в которых обсуждались чудеса, связанные с Буддами и бодхисаттвами, наряду с текстами, в которых описывались обряды на смертном одре. [45]
В этот период в некоторых буддийских храмах были созданы группы монахов-воинов под названием Сохэй . Это явление началось в храмах Тэндай, когда они соперничали друг с другом за политическое влияние. [46] В войне Генпей к битве присоединились различные группы монахов-воинов.
Были также полунезависимые священнослужители (которых называли сёнин или хиджири, «святые»), которые жили вдали от крупных буддийских монастырей и проповедовали людям. Эти деятели имели гораздо больше контактов с населением, чем другие монахи. [47] Самым известным из этих деятелей был Куя (альт. Коя; 903–972), который странствовал по провинциям, совершая добрые дела ( садзен ), проповедуя практику нэмбуцу и работая с местными буддийскими кооперативами ( дзэнчишики ) для создания изображения бодхисаттв, таких как Каннон. [48]
Еще одним важным событием той эпохи было то, что государство теперь широко поощряло буддийских монахов молиться за спасение японских ками (божественных существ в синтоизме). Слияние синтоистских божеств с буддийской практикой не было чем-то новым в то время. Уже в восьмом веке в некоторых крупных синтоистских святилищах ( дзингудзи ) находились буддийские монахи, которые проводили обряды в честь синтоистских божеств. Одной из первых таких фигур был «великий бодхисаттва Хатиман » (Хатиман дайбосацу), который был популярен на Кюсю . [49]
Популярные места паломничества и религиозной практики, такие как Кумано , включали как поклонение ками, так и поклонение буддам и бодхисаттвам, которые часто были связаны друг с другом. Более того, такие храмы, как Тодайдзи, также включали святилища для поклонения ками (в случае Тодайдзи именно ками Сюконгодзин был помещен в его задний вход). [50]
Буддийские монахи по-разному трактовали свое отношение к ками. Некоторые монахи считали их просто мирскими существами, за которых можно молиться. Другие видели в них проявления будд и бодхисаттв. Например, монах горы Хиэй Эрё видел в ками «следы» (суидзяку) Будды. Эта идея, названная следом сущности ( хондзи-суидзяку ) , имела сильное влияние на протяжении всей средневековой эпохи. [51]
Копирование и написание буддийских писаний было широко распространенной практикой в этот период. Считалось, что это приносит заслуги (хорошую карму). Художественные портреты, изображающие события из Священных Писаний, также были весьма популярны в ту эпоху. Их использовали для создания заслуг, а также для проповеди и преподавания учения. «Хранимая сутра семьи Тайра » ( Хэйкенокё ) — один из величайших примеров буддийского изобразительного искусства этого периода. Это тщательно иллюстрированная Лотосовая сутра, установленная в храме Ицукусима . [52]
Буддийская литургия этой эпохи также стала более сложной и перформативной. Такие обряды, как Ассамблея покаяния ( кекаэ ) в Ходзёдзи , развивались и включали в себя сложную музыку, танцы и другие формы представлений. Крупные храмы и монастыри, такие как королевский храм Хосёдзи и Кофукудзи, также стали домом для представлений театра Саругаку (который является источником драмы Но ), а также искусства эннен («увеличивающего долголетие»), которое включало танцы и музыку. С доктринальной точки зрения эти исполнительские искусства рассматривались как искусные средства ( хобен , санскр. упайя ) обучения буддизму. Монахов, специализирующихся на таких искусствах, называли юсо («художественные монахи»). [53]
Другим способом передачи буддийского послания была поэзия, которая включала как китайскую поэзию ( канши ), так и японскую поэзию ( вака ). Примером вака на буддийскую тематику является Хоссин вака сю принцессы Сенши (964–1035) (Сборник вака пробуждающегося разума, 1012). Утонченная практика роэй (исполнение стихов под музыку) также была принята в линиях передачи Тэндай и Сингон. И монахи, и миряне встречались в поэтических кружках ( кадан ), таких как кружок Ниннадзи , которому покровительствовал принц Шукаку (1150–1202). [54]
Период Камакура (1185–1333) был периодом кризиса, когда контроль над страной перешел от имперской аристократии к самураям . В 1185 году в Камакуре был основан сёгунат Камакура . [55]
.jpg/1280px-Ninsho_(Shomyoji).jpg)
В этот период произошло развитие новых буддийских линий или школ, которые получили название «буддизм Камакура» и «новый буддизм». Все основные основатели этих новых линий передачи были бывшими монахами Тэндай, которые обучались на горе Хиеи и изучали экзотерические и эзотерические системы буддизма Тэндай. В период Камакура эти новые школы не получили такого большого значения, как старые линии передачи, за исключением, возможно, весьма влиятельной школы Риндзай Дзэн. [56]
Новые школы включают линии передачи Чистой Земли, такие как Дзёдо сю Хонена (1133–1212) и Дзёдо Синсю Синрана (1173–1263) , обе из которых сосредоточены на практике повторения имени Амиды Будды. Обе эти новые школы Чистой Земли считали, что Япония вступила в эпоху упадка Дхармы ( маппо ) и что, следовательно, другие буддийские практики бесполезны. Единственным средством освобождения теперь было преданное пение нэмбуцу. [57] Эта точка зрения подверглась критике со стороны более традиционных деятелей, таких как Мёэ (1173–1232).
Еще одним ответом на социальную нестабильность того периода была попытка некоторых монахов вернуться к правильной практике буддийских заповедей, а также к медитации. В число этих фигур входят такие фигуры, как монах Кофукудзи Дзёкей (1155–1213) и монах Тэндай Сюндзё (1166–1227), которые стремились вернуться к традиционным основам буддийского пути, этическому совершенствованию и практике медитации. [58]
Другие монахи пытались служить маргинализированным группам низшего класса. Монах Кегон-Сингон Мёэ был известен тем, что открыл свой храм для прокаженных, нищих и других маргинальных людей, в то время как мастера заповедей, такие как Эйсон (1201–1290) и Нинсё (1217–1303), также активно служили и заботились о больные и маргинализированные люди, особенно те группы изгоев, которых называют «нелюдями» ( хинин ). Дил и Руперт (2015), с. 122 Нинсё основал в Гокуракудзи медицинское учреждение в 1287 году, где за 34 года лечили более 88 000 человек и собирали знания китайской медицины. [59]
Другой набор новых школ Камакура включает две основные школы дзэн Японии (Риндзай и Сото ), провозглашенные такими монахами, как Эйсай и Догэн , которые подчеркивают освобождение через понимание медитации (дзадзэн). Догэн (1200–1253) стал выдающимся учителем медитации и настоятелем. Он представил чаньскую линию Цаодун , которая впоследствии превратилась в школу Сото. Он критиковал такие идеи, как последний век Дхармы ( маппо ) и практику апотропной молитвы. [60]
Кроме того, именно в этот период монах Ничирен (1222–1282) начал преподавать свой буддизм, основанный исключительно на Лотосовой сутре , который он считал единственным действительным объектом поклонения в эпоху маппо. Нитирэн считал, что конфликты и катастрофы этого периода были вызваны неправильными взглядами японских буддистов (например, последователей Чистой Земли и эзотерического буддизма). [61] Ничирен столкнулся с серьезной оппозицией за свои взгляды, а также дважды подвергся нападению и изгнанию со стороны штата Камакура.
В этот период новые «школы Камакура» продолжали развиваться и начали закрепляться как уникальные и отдельные традиции. Однако, как отмечают Дил и Руперт, «большинство из них в ту эпоху оставались на периферии буддийской институциональной власти и, в некотором смысле, дискурса». [62] Далее они добавляют, что только «начиная с конца пятнадцатого века эти линии передачи стали все больше занимать центр японской буддийской веры и практики». Единственным исключением является Риндзай- дзэн, получивший известность раньше (13 век). [63] Между тем, «старые» школы и линии передачи продолжали развиваться по-своему и оставались влиятельными. [63]
Независимость новых школ от старых возникла не сразу. Фактически, новые школы какое-то время оставались под доктринальным и политическим влиянием старых школ. Например, Охаси Тосио подчеркнул, что в этот период секта Дзёдо в основном рассматривалась как дочерняя или временная ветвь секты Тэндай. Более того, не все монахи старых сект были враждебно настроены по отношению к новым сектам. [64]
В разгар средневековья политическая власть была децентрализована, и храмово-святилищные комплексы часто конкурировали друг с другом за влияние и власть. Эти комплексы часто контролировали землю и несколько поместий, а также содержали военные силы монахов-воинов, которые они использовали для сражений друг с другом. [65] Несмотря на нестабильность этой эпохи, культура буддийского изучения и обучения продолжала процветать и расти. [66]
Более того, хотя в то время существовало множество независимых буддийских школ и линий передачи, многие монахи не принадлежали исключительно к одной линии, а вместо этого путешествовали, чтобы учиться и учиться в различных храмах и семинариях. Эта тенденция практики в нескольких школах или линиях передачи получила название сёсю кэнгаку . Оно стало гораздо более заметным в эпоху средневековья из-за возросшей социальной мобильности, которой пользовались многие монахи . [67]
И сёгунат Камакура (1192–1333), и сёгунат Асикага (1336–1573) поддерживали и покровительствовали « культуре Пяти гор » ( Гозан Джиссэцу Сэйдо ) Риндзай Дзэн. Эта традиция Риндзай-дзэн была сосредоточена в десяти храмах «Пяти гор» (пять в Киото и пять в Камакуре). Помимо преподавания медитации дзадзэн, они также изучали эзотерический буддизм и некоторые виды искусства, такие как каллиграфия и поэзия. Ключевой ранней фигурой Риндзая был Энни Бенэн (1202–1280), высокопоставленный и влиятельный монах, получивший посвящение в Тэндай и Сингон. Затем он отправился в Китай, чтобы изучать дзэн, а позже основал Тофукудзи . [66]
Свидетельства Тэндай и Сингон таких деятелей Риндзай, как Энни, показывают, что ранний дзэн не был линией передачи, полностью отдельной от других «старых» школ. [68] Действительно, дзэнские монашеские кодексы включают процедуры «поклонения Будде, похорон, поминальных обрядов в честь духов предков, кормления голодных духов, пиров, спонсируемых благотворителями, и чайных сервизов, которые служили для подчеркивания бюрократической и социальной иерархии». [69]
Средневековый Риндзай также был вдохновлен рядом китайских мастеров, приехавших в Японию во времена династии Сун, таких как Иссан Итинэй (1247–1317). Иссан повлиял на интерес японцев к китайской литературе, каллиграфии и живописи. Японская литература Пяти гор ( Гозан Бунгаку ) отражает это влияние. Одним из его учеников был Мусо Сосэки , мастер дзэн, каллиграф, поэт и дизайнер садов, которому император Го-Дайго даровал титул «национального учителя дзэн» . [70] Дзэнские поэты-монахи Сессон Юбай и Кокан Ширен также учились у Иссана. [71] Ширэн также была историком, написавшим буддийскую историю Гэнко сякусё .
Королевский двор и элитные семьи столицы также изучали классическое китайское искусство, которому обучали в пяти горных храмах Риндзай. Семьи сёгунатов даже строили храмы Дзэн в своих жилых дворцах. Пять горных храмов также создали свою собственную программу печати ( Гозан-бан ) для копирования и распространения самой разнообразной литературы, включая записи мастеров дзэн, сочинения танских поэтов , конфуцианскую классику , китайские словари, справочные материалы и медицинские тексты. [72]
Именно в этот период в комплексах буддийских храмов начинают развиваться истинные линии поклонения «синто» ками, линии передачи, которые станут основой для институционализированного синтоизма более поздних периодов. Буддисты продолжали развивать теории об отношениях между ками и буддами и бодхисаттвами. Одна из таких идей, гонген («временное проявление») , пропагандировала поклонение ками как проявленным формам будд. [73] Группа монахов Тэндай на горе Хиэй тем временем включила мысль хонгаку в свое поклонение ками Санно, который в конечном итоге стал рассматриваться как источник или «исходная основа» ( хонджи ) всех будд (тем самым полностью изменив старую концепцию хондзи ). теория судзяку , которая рассматривала Будду как хонджи ). Эту идею можно найти в творчестве монаха Хиэй Сонсюна (1451–1514). [74]
Начиная с разрушительной войны Онин (1467–1477) , поздний период Муромати ознаменовался передачей контроля центрального правительства и появлением региональных военачальников- самураев , называемых даймё , и наступлением так называемой «эры враждующих государств» ( Сэнгокуки ). В эпоху широкомасштабных войн многие буддийские храмы и монастыри были разрушены, особенно в Киото и его окрестностях. Многие из этих старых храмов не были перестроены до 16 и 17 веков. [75]
В этот период новые школы Камакура поднялись на новый уровень известности и влияния. Они также претерпели реформы в учебе и практике, которые сделали их более независимыми и продлились столетия. Например, именно в этот период монах Истинной Чистой Земли Рэннё (1415–1499) собрал большое количество последователей для своей школы и восстановил Хонгандзи . Он реформировал религиозные практики, сосредоточив внимание на свитках Синран и хонзон , на которых были написаны нэмбуцу. Он также широко использовал японский разговорный язык. [76]
В ту эпоху линии передачи дзэн также были широко распространены по всей стране. Ключевым фактором, способствовавшим их распространению (как и распространению храмов Чистой Земли), была их деятельность на похоронах и погребальных ритуалах. Некоторые храмовые залы были реконструированы с упором на погребальные обряды (иногда для конкретной семьи, например, Токугава ) и поэтому были известны как погребальные храмы ( бодайдзи ). [77] Кроме того, в эту эпоху такие школы, как Сото Дзэн, школы Хокке (Нитирен) и школа Чистой земли Рэннё, также разработали комплексные учебные программы для изучения доктрины, что позволило им стать более самодостаточными и независимыми школами и устранило необходимость в их монахам учиться в других школах. [78]
Произошло также сокращение ритуального расписания царского двора. Из-за этого буддийским храмам, пережившим этот период, пришлось обратиться к новым способам сбора средств. Помимо обязанностей погребения, это также включало увеличение количества публичных просмотров ( кайчо ) скрытых или эзотерических изображений. [79]
В эту эпоху также наблюдался рост воинствующих буддийских лиг ( икки ), таких как Икко Икки («Единомыслящие» Лиги Чистой Земли) и Хокке Икки (Нитиренистские Лиги «Лотоса»), которые подняли восстание против самурайских лордов и установили самоуправление. в определенных регионах. Эти лиги также иногда вступали в войну друг с другом и с крупными храмами. Хокке Икки удалось разрушить храмовый комплекс Ямасина Хонгандзи Икко Икки и захватить большую часть Киото в 1530-х годах. В конце концов они вступили в конфликт с монахами-воинами Тэндай из Энрякудзи в так называемой Войне периода Тэнбун, в ходе которой был разрушен весь 21 главный храм Хокке (Нитирен), а также большая часть Киото. [80]
Монахи-воины Тэндай и лиги Икко Икки оставались крупной политической силой в Японии до своего поражения от рук Оды Нобунаги (1534–1582), который подчинил как монахов Тэндай на горе Хиэй, так и Икко Икки в Исияма Хонгандзи. Война (1570–1580). [81]
В середине шестнадцатого века жители Запада впервые начали прибывать в Японию, принося с собой новые технологии, а также христианство. Это привело к многочисленным дебатам между христианами и буддистами, таким как так называемые «сектантские дебаты Ямагути» ( yamaguchi no shūron ). [80]
После периода войны Сэнгоку Япония была воссоединена сёгунатом Токугава (1600–1868), который управлял страной через феодальную систему региональных даймё . Токугава также запретил большинству иностранцев въезд в страну. Единственными торговцами, которым было разрешено торговать, были голландцы на острове Дедзима . [82]
В семнадцатом веке сёгун Токугава Иэмицу инициировал серию реформ, направленных на усиление государственного контроля над религией (а также на искоренение христианства). Реформы Иэмицу разработали так называемую систему «голова-ветвь» ( хон-мацу сэйдо ) и систему храмовой принадлежности ( дзидан ; альт. данка сэйдо ). Эта система использовала уже существующие буддийские институты и организации, но пыталась поставить их под официальный контроль правительства и требовала, чтобы все храмы были связаны с признанной правительством линией передачи. [83] В целом, к сектам Тэндай , Чистой Земли и Сингон относились более благосклонно, чем к сектам Истинной Чистой Земли и Нитирэн , потому что последние имели историю разжигания социально-политических беспорядков в 16 веке. [84]
Буддийские лидеры часто работали с правительством, обеспечивая религиозную поддержку своего правления. Например, дзэнский монах Такуан Сохо (1573–1645) предположил, что дух Токугавы Иэясу был ками (божественным духом). Он также написал книгу о дзен и боевых искусствах ( «Освобожденный разум »), адресованную самураям. Между тем, Судзуки Сёсан даже называл сёгуна Токугава «святым королем» ( сё ). [85]
В период Эдо буддийские учреждения получали финансирование с помощью различных ритуальных средств, таких как продажа талисманов, посмертных имен и титулов, молитвенных прошений и лекарств. [86] Практика паломничества также была известна в период Эдо. Многие храмы и святые места, такие как гора Коя , гора Конпира и гора Ояма ( провинция Сагами ), на протяжении всей эпохи принимали буддийских паломников и горных аскетов. [87]
В 17 веке линия дзэн Обаку была представлена Ингеном , китайским монахом. Инген был членом школы Линьцзи в Минском Китае. Эта линия передачи, которая продвигала двойную практику дзадзэн и нэмбуцу, имела большой успех: к середине 18 века у нее было более тысячи храмов. [85]
Тем временем новое поколение публичных проповедников начало посещать общественные места и разрабатывать новые формы проповеди. В их число входит монах Чистой Земли Сакуден (1554–1642), который считается создателем юмора ракуго и написал « Сейсуйсо» («Смеется, чтобы разбудить вас»), представляющий собой сборник юмористических анекдотов. Среди других странствующих проповедников той эпохи, которые использовали истории и повествования, - монах Сингон-Рицу Рентай (1663–1726) и монах Чистой Земли Асаи Рёи (ум. 1691). [88]
Хакуин Экаку (1685–1768) уделял большое внимание обучению коан как оригинальному педагогическому средству своей традиции, сочетая его с соматической практикой, опираясь на идеи китайской медицины и даосизма. Хакуин также раскритиковал смешение Дзен и Чистой Земли. [89] Его взгляды стали влиятельными в период Медзи (1868–1931), когда его наследники дхармы стали доминировать в японской школе Риндзай.
В период Эдо произошел беспрецедентный рост печатных изданий (отчасти из-за поддержки режима Токугава), а также резко возросло создание и продажа печатных буддийских произведений. Монах Тендай Тенкай при поддержке Иэмицу возглавил печать буддийского «канона» ( иссайкё, т. е . Трипитака ). Deal & Ruppert (2015), стр. 184–186. Также примечательна публикация исключительно качественного переиздания Трипитаки эпохи Мин Тэцугена Доко , известного мастера школы Обаку. [90] Важной частью издательского бума были книги буддийских проповедей, называемые канге-бон или данги-бон. [87]
При поддержке сёгуната буддийская схоластика также процветала в период Эдо, и основные буддийские школы создали новые системы схоластического обучения в семинариях своих школ ( данрин ). [86] Примеры включают 18 данрин школы Дзёдо в Канто, которым покровительствовала семья Токугава, наиболее известным из которых был Дзодзёдзи . Линии передачи Истинной Чистой Земли создали обширную систему семинарий, которая в конечном итоге стала Университетом Рюкоку. В школе Сингон также наблюдался ренессанс изучения санскрита, возглавляемый такими деятелями, как Дзёгон (1639–1702) и Цзюн Соня (1718–1804). Тем временем в Сото-дзэн учёные под руководством Мензана Зуйхо (1683–1769) предприняли крупную попытку опубликовать и изучить работы Догэна. [91]
Также в это время среди многих буддийских сект широко распространилось движение за возвращение к правильному использованию буддийских заповедей. Многочисленные деятели школ Обаку, Сингон, Сингон-риссю, Нитирэн, Дзёдо сю и Сото приняли участие в этих усилиях по ужесточению и реформированию буддийской этической дисциплины. [91]
После Реставрации Мэйдзи в 1868 году новое имперское правительство заняло решительную антибуддийскую позицию. Новая форма чистого синтоизма , лишенная всех буддийских влияний, была пропагандирована как государственная религия, официальная государственная политика, известная как синбуцу бунри (отделение буддизма от синтоизма), которая началась с Приказа о разделении ками и будд ( синбуцу ханзенрей ) 1868 года. [92] Идеологи этого нового синтоизма стремились вернуться к чистому японскому духу, прежде чем он был «испорчен» внешними влияниями, главным образом буддизмом. На них оказали влияние такие деятели национальных исследований ( кокугаку ), как Мотоори Норинага (1730–1801) и Хирата Ацутане (1776–1843), оба резко критиковавшие буддизм. [93] Новый порядок демонтировал объединенные храмово-святилищные комплексы, существовавшие на протяжении веков. Буддийские священники больше не могли практиковать в синтоистских святилищах, а буддийские артефакты были удалены из синтоистских святилищ. [94]
Это вызвало популярное и часто жестокое движение за искоренение буддизма, который считался отсталым и чуждым и ассоциировался с коррумпированным сёгунатом. Среди населения было много сдерживаемого гнева, потому что система данка Токугава вынуждала семьи присоединяться к буддийскому храму, что включало в себя обязательства денежных пожертвований. Многие буддийские храмы злоупотребляли этой системой для зарабатывания денег, создавая непомерное бремя для своих прихожан. [95] [96]
Это религиозное преследование буддизма, известное как хайбуцу кишаку ( буквально: «отменить буддизм и уничтожить Шакьямуни » ), привело к разрушению и закрытию многих буддийских учреждений по всей Японии, а также к конфискации их земель, насильственной лаицизации буддийских монахов и уничтожение буддийских книг и артефактов. [97] В некоторых случаях монахи подвергались нападениям и были убиты. [94]
Насилие распространилось на все регионы страны. Японсковолог Мартин Колкатт считает, что японский буддизм находился на грани полного уничтожения. [98] По оценкам, было разрушено 40 000 буддийских храмов, а в некоторых местах процент разрушенных буддийских храмов достигал 80%. [99] Интенсивность разрушений зависела от региона, и самые жестокие времена хайбуцу кисяку длились между 1869 и 1871 годами.
Правительственный указ от апреля 1872 года положил конец статусу буддийских заповедей как государственного закона, разрешил монахам жениться, есть мясо и прекратил регулирование постриг и одежды. [100] Результатом этого закона (в течение примерно четырех десятилетий) было то, что большинство буддийских священников в Японии женились, и многие храмы стали наследственными владениями внутри семьи. [101]
Антибуддийская политика правительства и религиозные преследования заставили многие буддийские учреждения занять оборонительную позицию против тех, кто считал их врагами японского народа. [102] [103] Это побудило японские буддийские институты пересмотреть и заново изобрести роль буддизма в модернизирующемся японском государстве, которое теперь поддерживало государство Синто . [103] Существовал широкий спектр реформаторских стратегий и движений, направленных на позиционирование буддизма как полезного партнера в модернизации Японии. Это включало церковную реформу для ужесточения дисциплины, а также реформы, касающиеся доктрины и практики. Некоторые буддисты стремились модернизировать буддийскую мысль, объединив ее с западной наукой и философией. [101]
Этот реформированный «новый буддизм» ( син буккё ) часто пропагандировали миряне, такие как Сакаино Кёё (1871–1933) и Такашима Бэйхо (1875–1949), которые в 1899 году основали Син Буккёто Дошикай (Ассоциацию новых буддийских друзей) и продвигали деятельность по социальной справедливости. [104] Новые буддисты часто соединяли японский националистический патриотизм с буддийскими добродетелями. Некоторые новые буддийские организации полностью приняли японский национализм , такие как Кокучукай (Столп национального общества) Танака Чигаку (1861–1939), который пропагандировал японский империализм как способ распространения послания Лотосовой сутры. Еще одним новым буддийским обществом было Кейи-кай (Общество Гава и Деформации, основанное в 1894 году), которое критиковало доктринальную жесткость традиционного буддизма и отстаивало то, что они называли «свободным исследованием» (джию токю) как способ реагировать на быстрое изменения времени. [105]
Движение Сэйсин-сюги (спиритуализм) Кийодзавы Манси продвигало идею о том, что буддисты должны сосредоточиться на самосовершенствовании, не полагаясь на организованный буддизм или государство. Киёдзава и его друзья жили вместе в коммуне под названием Кокодо (Огромная пещера) и издавали журнал под названием Сэйсинкай (Духовный мир). [104] Другие буддисты сосредоточились на соблюдении десяти заповедей, например, Сяку Унсё, который создал мирскую организацию, известную как Юзен-кай (Ассоциация десяти заповедей). [106]
Влиятельной фигурой буддийской реформы в этот период был философ Иноуэ Энрё (1858–1919). Выпускник Токийского императорского университета, он известен своей критикой христианства, а также идеями реформирования буддийских институтов. Он стремился интерпретировать буддийскую мысль через более рациональную призму и для этого использовал западную философию, а также учение исторического Будды. Он был плодовитым автором около 120 книг, в том числе «Синри кинсин» («Руководящий принцип истины») и «Буккё катсу рон» («Оживляющий буддизм»). В 1904 году он открыл Тэцугаку-до (Зал философии), посвященный Шакьямуни, Конфуцию, Сократу и Канту. Он также выступал за социальную деятельность. [107]
Именно в период Мэйдзи началось японское буддийское исследование как академическая область. Это было вызвано поездками японских ученых в западные университеты за границу, где они столкнулись с изучением буддийских текстов, особенно с изучением индийского буддизма и его языков (санскрита и пали). Это привело к тому, что некоторые японские буддисты усомнились в ортодоксальности японских буддийских традиций. [108] Однако японское правительство в то время не решалось оказывать буддизму какое-либо существенное влияние на государственное образование, и в результате буддийские исследования были отнесены к категории философии , а не религии , а такие термины, как «индийские исследования», были отданы предпочтение над «буддистскими исследованиями». учится». [109]
Одним из первых таких японских ученых был Нандзё Бунью (1849–1927), который изучал санскрит в Оксфорде у Макса Мюллера , а затем поступил на работу в Токийский императорский университет. Тем временем Мураками Сэнсё (1851–1929) сосредоточился на изучении санскритских и палийских текстов, а также истории буддизма. Он сосредоточился на универсальных ценностях мирового буддизма и критически написал исторические предвзятости японского буддизма в таких работах, как « Дайдзё буссэцу рон хихан » («Критика теории, согласно которой Махаяна является прямым учением исторического Будды», 1903). [110]
Существовал также ряд новых буддийских движений, которые стали популярными в период Мэйдзи до 1945 года. Одними из наиболее влиятельных из них были движения Нитирэнист/Лотос Сока Гаккай , Рейюкай и Риссё Косейкай . Они сосредоточились на активном прозелитизме и мирских личных выгодах. [110]
Во время «пятнадцатилетней войны» (начавшейся с вторжения в Маньчжурию в 1931 году и закончившейся капитуляцией Японии в 1945 году) большинство японских буддийских институтов поддерживали милитаризацию Японии. [111] [112 ] [ 113] [114] [115] [116] [117]
Поддержка империализма и милитаризма японскими буддистами коренилась в необходимости эпохи Мэйдзи, чтобы буддисты показывали, что они хорошие граждане, что имело отношение к усилиям Японии по модернизации и превращению в крупную державу. Некоторые буддисты, такие как Танака Тигаку, видели в войне способ распространения буддизма. Во время русско-японской войны буддийские лидеры поддерживали военные действия различными способами, например, предоставляя в армию капелланов, проводя ритуалы для обеспечения победы и работая с семьями павших солдат. Во время пятнадцатилетней войны японские буддисты аналогичным образом поддерживали военные действия, а буддийские священники были прикреплены к полкам императорской армии. [118]
Мёвакай (Общество света и мира), транссектантская буддийская организация, была решительным сторонником военных усилий и продвигала идею «доброжелательной силы», которая утверждала, что «война, проводимая по уважительной причине, соответствует великому милосердию и сострадание буддизма». [118] Другой правой буддийской организацией во время войны была террористическая организация Нисё Иноуэ « Лига крови » ( кецумейдан ), которая попыталась осуществить серию убийств, кульминацией которых стало убийство премьер-министра Инукай Цуёси , событие известный как « Инцидент 15 мая ».
Во время войны японское правительство стремилось еще больше ужесточить контроль над буддийскими учреждениями. Они пытались заставить буддийские школы исключить из своих доктрин любые языки или идеи, которые свидетельствовали бы о чем-то меньшем, чем полная преданность императору, или умаляли значение синтоистских ками. Сюда вошли части сочинений основателей средневекового буддизма, таких как Синран и Ничирен, которые писали, что иногда полезно критиковать правителей, если они идут вразрез с Дхармой. [119]
Буддистов также заставляли поклоняться талисманам из святилища Иссе , и это имело серьезные последствия для тех, кто отказывался. Например, в 1940-х годах «лидеры Хонмон Хоккесю и Сока Гаккай были заключены в тюрьму за неповиновение религиозной политике правительства военного времени, которая требовала проявления почтения к государственному синтоизму». [120] [121] [122] Несколько человек, которые прямо выступали против войны, подверглись нападкам со стороны правительства. К ним относятся священник Риндзай Итикава Хакуген [123] и Ито Сёсин (1876–1963), бывший священник Дзёдо Синсю. [119]
В конце войны Япония была опустошена бомбардировками союзников, большинство городов лежало в руинах. Оккупационное правительство упразднило государственный синтоизм, установив свободу религии и отделение религии от государства , что стало официальной частью японской конституции . [124]
Это означало, что буддийские храмы и учреждения теперь могли свободно объединяться с любой религиозной линией или становиться независимыми, если доктринальные или административные различия оказывались слишком значительными. Одним из примеров является то, что храм Хорюдзи стал независимым от линии Хоссо и создал свою собственную деноминацию Сётоку. [125]
Японское население знало об участии буддистов в помощи и продвижении военных действий. Из-за этого буддийские линии преемственности совершили акты раскаяния за свою деятельность во время войны. Буддийские группы принимали активное участие в послевоенном движении за мир. [125]
Буддийские храмы в послевоенной Японии переживали трудные времена. Необходимо было устранить большой ущерб, а средств на это было мало. В 1950-х годах ситуация постепенно улучшалась, особенно для тех храмов, которые могли использовать туризм и другие способы получения финансирования. Однако послевоенные земельные реформы и все более мобильное городское население привели к тому, что храмы потеряли как прихожан, так и земельные владения. [126]
В 1960-е годы многие храмы были сосредоточены исключительно на предоставлении таких услуг, как похороны и погребения. В 1963 году Тамамуро Тайдзё ввёл термин сосики буккё (погребальный буддизм), чтобы описать ритуальный формализм храмового буддизма в послевоенной Японии, который часто был оторван от духовных потребностей людей. [127] В послевоенной Японии наблюдается упадок традиционного храмового буддизма: каждый год исчезает около 100 буддийских организаций. [128] [129] Тем не менее, около 90% японских похорон проводятся в соответствии с буддийскими обрядами. [130]
.jpg/1280px-Soka_Gakkai_(new_head_office_1).jpg)
В послевоенный период, в отличие от традиционного храмового буддизма, новые японские религии, основанные на буддизме , быстро росли, особенно движения, основанные на Нитирэн / Сутре Лотоса, такие как Сока Гаккай и Риссё Косейкай (которые сегодня являются крупнейшими мирскими буддийскими организациями в Японии). [132] Сока Гаккай «... быстро росла в хаосе послевоенной Японии, [122] с примерно 3000 членов в 1951 году до более 8 миллионов членов» в 2000 году, [133] и основала школы, колледжи и университеты, как а также учреждения культуры. [134]
Исследование о причине роста числа верующих-мирян и более активного участия в жизни общества связывает эту причину с учением Нитирэн о «социальной ответственности»: «Однако в традиции буддизма Нитирэн мы находим Лотосовую сутру , связанную с взглядами на социальную ответственность. это отличительно». [135] Согласно академическому исследованию, миряне-буддисты «... предлагают альтернативный взгляд на Японию, где их форма буддизма сформировала бы религиозную основу мирного, психологически и материально обогащенного общества». [136]
В 1970-е годы, в период быстрых социальных и экономических перемен , возникла волна новых религиозных движений, получивших название «новые новые религии» ( син син сюкё ). В то время как новые религии, как правило, были ориентированы на Нитирен, «новые» буддийские религии, как правило, находятся под влиянием множества других буддийских традиций. Новые буддийские религии включают Агон сю (школа Агама), Гедацукай (Общество Просвещения, основанное на сингоне и синтоизме) и Синнёэн (Сад истинной таковости, религия, основанная на сингоне). [137] Аум Синрикё , самая известная из этих новых религий, представляет собой опасный культ, ответственный за газовую атаку в Токио .
В послевоенную эпоху среди буддийских интеллектуалов также возникло новое философское движение, названное школой Киото , поскольку ее возглавляла группа профессоров Киотского университета, в основном Нисида Китаро (1870–1945), Танабэ Хадзимэ (1885–1962) и Нишитани . Кейджи (1900–1991). Эти мыслители черпали вдохновение из западных философов, таких как Кант, Гегель и Ницше, а также из буддийской мысли, чтобы выразить новую точку зрения. Другая интеллектуальная область, вызвавшая интерес, — это критический буддизм ( хихан буккё ), связанный со священниками Сото-дзэн, такими как Хакамая Нориаки (р. 1943) и Мацумото Сиро (р. 1950), которые критиковали некоторые ключевые идеи японской Махаяны (в основном природу Будды и первоначальное просветление ) как несовместимое с доктриной Будды о не-я . Критические буддисты также исследовали моральные недостатки японского буддизма, такие как поддержка националистического насилия и социальной дискриминации. [138]
Японский буддизм очень разнообразен, с многочисленными независимыми школами и храмовыми линиями передачи (включая «старые» школы Нара и «новые» школы Камакура), которые можно проследить до древней и средневековой Японии, а также до более поздних японских новых религиозных движений и современных светские организации.
Согласно религиозной статистике Агентства по делам культуры Японии за 2021 год, религиозная корпорация , находящаяся под юрисдикцией Министерства образования, культуры, спорта, науки и технологий Японии, насчитывала 135 миллионов верующих, из которых 47 миллионов были буддистами, а большинство из них были верующими новых школ буддизма, возникших в период Камакура (1185–1333 гг.). Число верующих каждой секты составляет примерно 22 миллиона для буддизма Дзёдо ( Дзёдо-сю , Дзёдо Синсю , Юдзу Нэмбуцу и Дзи-сю ), 11 миллионов для буддизма Нитирэн , 5,5 миллиона для буддизма Сингон , 5,3 миллиона для дзэн. буддизма ( Риндзай , Сото и Обаку ), 2,8 миллиона для буддизма Тэндай и лишь около 700 000 для старых школ, которые были созданы в период Нара (710–794). [6]
Старая поговорка о школах буддизма по отношению к различным классам гласит:
Тендай предназначен для королевской семьи, Сингон — для знати, Дзен — для воинских классов, а Дзёдо — для масс. [139]
Некоторые из основных групп описаны ниже.
Шесть школ Нара — старейшие буддийские школы Японии. Они связаны с древней столицей Нара, где они основали знаменитые « семь великих храмов южной столицы » ( Нанто Сити Дайдзи南都七大寺).
Шесть школ: [140]
В период Камакура возникло множество буддийских школ (классифицируемых учеными как «Новый буддизм» или Син Буккё ), в отличие от «Старого буддизма» (Кю Буккё) периода Нара.
Основными школами нового буддизма являются:
После периода Камакура на протяжении всей истории Японии были основаны и другие буддийские школы, хотя ни одна из них не достигла влияния более ранних традиций на острове. Некоторые из этих более поздних школ включают:
Существуют различные японские новые религиозные движения, которые можно считать буддийскими сектами, крупнейшими из них являются буддийские группы мирян Нитирэн, такие как Сока Гаккай , Рейюкай и Риссё Косей-кай . Но есть и другие новые движения, такие как Агон Шу (阿含宗, «Школа Агамы» ), буддийская школа, которая занимается изучением Агам , собрания ранних буддийских писаний.
Во времена Камакура (1185–1333 гг.) и Муромати (1336–1573 гг.) буддизм или буддийские институты имели большое влияние на японское общество. Буддийские институты использовались сёгунатом для контроля над страной. Во время Эдо (1600–1868 гг.) эта власть была ограничена, за чем последовали преследования в начале реставрации Мэйдзи (1868–1912 гг.). [82] Буддийские храмы играли важную административную роль в период Эдо через систему Данка или Терауке . При этом японские граждане должны были зарегистрироваться в своих местных буддийских храмах и получить сертификат ( терауке ), который стал необходим для функционирования в обществе. Сначала эта система была создана для подавления христианства, но со временем она взяла на себя более важную роль переписи населения и контроля над населением.
В Японии буддийское искусство начало развиваться, когда страна обратилась в буддизм в 548 году. Некоторые плитки периода Асука (показаны выше), первого периода после обращения страны в буддизм, демонстрируют поразительно классический стиль с обширной эллинистической одеждой. и реалистично переданные формы тела, характерные для греко-буддийского искусства .
Буддийское искусство стало чрезвычайно разнообразным в своем выражении. Однако многие элементы греко-буддийского искусства сохранились и по сей день, например, вдохновение Геракла позади божеств-хранителей Нио перед японскими буддийскими храмами или изображения Будды, напоминающие греческое искусство, такие как Будда в Камакуре . [а]
В японском буддийском пантеоне можно найти и другие греко-буддийские художественные влияния, наиболее ярким из которых является влияние японского бога ветра Фудзина . В соответствии с греческой иконографией бога ветра Борея , японский бог ветра держит над головой двумя руками драпировку или «мешок для ветра» в той же общей позе. [b] В японском рендеринге сохранено обилие волос, а также преувеличенные черты лица.
Другое буддийское божество, Шуконгошин, одно из гневных божеств-покровителей буддийских храмов в Японии, также представляет собой интересный случай передачи образа знаменитого греческого бога Геракла в Восточную Азию по Шелковому пути . Геракл использовался в греко-буддийском искусстве для изображения Ваджрапани , защитника Будды, а его изображение затем использовалось в Китае и Японии для изображения богов-защитников буддийских храмов. [с]
Художественное вдохновение греческих цветочных завитков буквально можно найти в декоре японской черепицы, одного из немногих сохранившихся элементов деревянной архитектуры на протяжении веков. Самые четкие из них — это плитки, построенные в храме Нара VII века, на некоторых из них точно изображены виноградные лозы и виноград. Эти мотивы эволюционировали в сторону более символических изображений, но по существу остаются и по сей день во многих традиционных японских зданиях. [д]
Сога-но Умако построил Хоко-дзи, первый храм в Японии, между 588 и 596 годами. Позже он был переименован в Асука-дэра в честь Аски , названия столицы, в которой он располагался. В отличие от ранних синтоистских святынь , ранние буддийские храмы были очень декоративны и строго симметричны. В ранний период Хэйан (9–10 века) произошла эволюция стиля, основанного на сектах миккё Тендай и буддизме Сингон . Стиль Дайбуцуё и стиль Дзенсюё возникли в конце 12 или начале 13 века.
Следующие японские буддийские праздники отмечаются большинством, если не всеми, основными буддийскими традициями: [143]
Некоторые праздники связаны с определенными школами или традициями. Например, дзэн-буддийские традиции празднуют Дарума-ки 15 октября в память о жизни Бодхидхармы .
По оценкам Агентства правительства Японии по делам культуры , по состоянию на 2018 год , когда в Японии[update] проживало около 84 миллионов человек, или около 67% населения , буддизм был религией с наибольшим количеством приверженцев, за ним следовал синтоизм , хотя большое количество люди практикуют элементы того и другого. [1] Согласно статистике Агентства по делам культуры, в 2021 году религиозная корпорация, находящаяся под юрисдикцией Министерства образования, культуры, спорта, науки и технологий Японии, насчитывала 135 миллионов верующих, из которых 47 миллионов были буддистами. Большинство из них были приверженцами новых школ буддизма, возникших в период Камакура (1185–1333 гг.). [6] Согласно этой статистике, крупнейшими сектами японского буддизма являются буддисты Дзёдо с 22 миллионами верующих, за которыми следуют буддисты Нитирэн с 11 миллионами верующих. [6]
Существует широкий диапазон оценок; По оценкам исследовательского центра Pew, в 2010 году 36,2% населения исповедовали буддизм. [144] По данным Общего социального исследования Японии, в 2017 году эта цифра составила менее 20% населения. Исследование национального характера Японии, проведенное в 2013 году, показало, что примерно 70% населения не придерживаются каких-либо религиозных убеждений. [2] Другое исследование показывает, что около 60% японских семей имеют в своих домах буцудан (буддийскую святыню). [145] Согласно исследованию Pew Research, проведенному в 2012 году, Япония занимает третье место по численности буддийского населения в мире после Китая и Таиланда . [7]
