Ваджра ( санскрит : वज्र , латинизировано : Ваджра , букв. «Удар молнии » ) — легендарное ритуальное оружие, символизирующее свойства алмаза ( неразрушимость) и молнии (непреодолимая сила). [1] [2]
Ваджра — это разновидность булавы с ребристой сферической головкой. Ребра могут сходиться в форме шара или быть отдельными и заканчиваться острыми концами, которыми можно наносить удары. Ваджра — оружие Индры , ведического царя дэвов и небес . Он символически используется в дхармических традициях индуизма , буддизма и джайнизма , часто для обозначения твердости духа и духовной силы.
Согласно индуизму , ваджра считается одним из самых мощных орудий во Вселенной. [3] Использование ваджры как символического и ритуального инструмента в основном встречается в тантрическом буддизме .
По мнению Аско Парполы , санскритское ваджра- ( वज्र- ) и родственное ему авестийское слово вазра, возможно, в конечном итоге произошли от протоиндоевропейского корня *weg'- , который означает «быть (приходить) могущественным». Родственное прото-западно-уральскому *vaśara («топор, булава», (позже) «молот»; откуда Ukonvasara , « молот Укко ») является ранним заимствованием из прото-индоарийского *vaj'ra-, но не из протоиранского языка , штатов Парпола и Карпелан, потому что его палатализованный свистящий звук не соответствует депалатализации , которая произошла в протоиранском языке. [4] [5]
Самое раннее упоминание о ваджре находится в Ригведе , части четырёх Вед . Его описывают как оружие Индры , главного среди дэвов . Индра описывается как использующий ваджру для убийства грешников и невежественных людей. [6] Ригведа утверждает, что это оружие было сделано для Индры Тваштром , создателем божественных инструментов. Сопутствующая история описывает, как Индра использовал ваджру, которую он держал в руке, чтобы убить асура Вритру , принявшего форму змеи. [7] В контексте Ригведического вооружения слово ваджра, по-видимому, использовалось для обозначения пращи как оружия, а также для чрезвычайно эффективных снарядов для пращи, специально изготовленных из свинца, соответствующих литым свинцовым снарядам, поскольку они широко использовались в культуре. территории Ближнего Востока и древнего мира, особенно в классической античности. [8]
Из-за его умения владеть ваджрой в Ригведе для Индры использовались следующие эпитеты: Ваджрабхрит (несущий ваджру), Ваджриват или Ваджрин (вооруженный ваджрой), Ваджрадакшина (держащий ваджру в правой руке) и Ваджрабаху или Ваджрахаста (держит ваджру в руке). Ассоциация Ваджры с Индрой была продолжена с некоторыми изменениями в более поздней пуранической литературе и в буддийских трудах. Буддхагхоша , крупный деятель буддизма Тхеравады в V веке, отождествлял Бодхисаттву Ваджрапани с Индрой. [9]
Во многих более поздних пуранах описывается ваджра, история которой изменена по сравнению с оригиналом Ригведы. Одним из важных дополнений является роль Мудреца Дадхичи . Согласно одному из рассказов, Индра , царь дэвов , однажды был изгнан из Девалоки асуром по имени Вритра . Асура был получателем дара, согласно которому его нельзя было убить никаким оружием, известным до даты получения им дара, и, кроме того, никакое оружие, сделанное из дерева или металла, не могло причинить ему вреда. [10] Говорят, что Индра, потерявший всякую надежду на восстановление своего царства, обратился к Шиве , который не смог ему помочь. Индра вместе с Шивой и Брахмой отправился искать помощи Вишну . Вишну открыл Индре, что только оружие, сделанное из костей Дадхичи, сможет победить Вритру. [10] Поэтому Индра и другие дэвы подошли к мудрецу, которого Индра однажды обезглавил, и попросили его помочь победить Вритру. Дадхичи согласился на просьбу дэвов, но сказал, что ему хотелось бы успеть совершить паломничество ко всем священным рекам, прежде чем он отдаст за них свою жизнь. [11] Затем Индра собрал все воды священных рек в лес Наимиша , [11] тем самым позволив мудрецу исполнить свое желание без дальнейшей потери времени. Затем говорят, что Дадхичи отдал свою жизнь искусству йоги, после чего дэвы слепили ваджрайудху из его позвоночника. Затем это оружие было использовано для победы над асурами, что позволило Индре вернуть себе место царя Девалоки.
Существует другая версия истории, где Дадхичи попросили охранять оружие дэвов, поскольку они не могли сравниться с тайными искусствами, которые асура использовал для его получения. Говорят, что Дадхичи выполнял эту задачу очень долго и, наконец, устав от работы, растворил оружие в священной воде , которую выпил. [12] Дэвы вернулись спустя долгое время и попросили его вернуть их оружие, чтобы они могли победить асуру во главе с Вритрой раз и навсегда. Однако Дадхичи рассказал им о том, что он сделал, и сообщил, что их оружие теперь является частью его костей. Однако Дадхичи, понимая, что его кости — единственный способ, с помощью которого дэв мог победить асура, добровольно отдал свою жизнь в яме мистического пламени, которое он вызвал силой своей аскезы. [12] Говорят, что Брахма вылепил большое количество оружия из костей Дадхичи, в том числе ваджрайудху, которая была вылеплена из его позвоночника. Затем говорят, что дэвы победили асуру, используя созданное таким образом оружие.
Также были случаи, когда бог войны Сканда ( Картикея ) описывался как держащий ваджру. [13]
Согласно Рамаяне , в детстве Хануман вырос до огромных размеров и попытался проглотить солнце, считая его спелым плодом. Он также пытался поглотить Раху , которому божествами была поручена функция проглатывания Солнца. В ярости Раху обратился к Индре , который немедленно появился на месте происшествия на своем слоне Айравате . Когда Хануман попытался схватить своего скакуна, Индра в ответ ударил ваджрой по подбородку первого, который спустился на землю. [14] Духовный отец ребенка и бог ветра Ваю поймал его прежде, чем он рухнул на землю, и удалился в пещеру. В отместку он призвал весь воздух, пропитавший творение, вызвав удушье всего живого во Вселенной. Брахма , бог творения, призвал в пещеру несколько божеств, чтобы умилостивить Ваю. Индра наделил конечности Ханумана силой своей небесной молнии. [15]
В буддизме ваджра ( стандартный тибетский : дордже ) является символом Ваджраяны , одной из трех основных школ буддизма . Ваджраяна переводится как «Путь молнии» [16] или « Алмазный путь » и может означать переживание молнии буддийского просветления или бодхи . Это также подразумевает неразрушимость, [17] так же, как алмазы тверже других драгоценных камней .
.jpg/1280px-Itsukushima_Jinsha_Bronze_Vadjras_and_Bell_(477).jpg){kind=spacer}
В тантрических традициях буддизма ваджра — это символ природы реальности, или шуньята , указывающий на бесконечное творчество, силу и умелую деятельность. Ваджра и колокольчик используются во многих обрядах ламой или любым практикующим садхану ваджраяны . Ваджра — это мужской многозначный символ, который представляет для тантрика многое. Ваджра символизирует упайю (искусные средства), тогда как сопутствующий ей инструмент, колокольчик, который является женским символом, обозначает праджню (мудрость). [18] Некоторые божества изображены держащими ваджру и колокольчик в отдельных руках, что символизирует союз сил сострадания и мудрости соответственно.
Инструмент, символизирующий ваджру, широко используется в ритуалах тантры. Он состоит из сферической центральной части с двумя симметричными наборами из пяти зубцов, которые выходят из цветков лотоса по обе стороны сферы и сходятся в двух точках, равноудаленных от центра, что придает ей вид «бриллиантового шара». скипетр», именно так иногда переводится этот термин.
Ваджра состоит из нескольких частей. В центре находится сфера, которая представляет Шуньяту , [17] изначальную природу вселенной, основное единство всех вещей. Из сферы выходят два восьмилепестковых цветка лотоса. [19] Один представляет феноменальный мир (или, в буддийских терминах, Самсару ), другой представляет ноуменальный мир ( Нирвану ). Это одна из фундаментальных дихотомий , воспринимаемых непросвещенными.
Вокруг устья лотоса равномерно расположены два, четыре или восемь существ, называемых макара . Это мифологические полурыбы-полукрокодилы существа [3] , состоящие из двух и более животных, часто представляющие собой союз противоположностей (или гармонизацию качеств, выходящих за пределы нашего обычного опыта). Из уст макары выходят языки, которые сходятся в одну точку. [3]
Пятиконечная ваджра (с четырьмя макарами и центральным зубцом) — наиболее часто встречающаяся ваджра. Существует сложная система соответствий между пятью элементами ноуменальной стороны ваджры и феноменальной стороны. Одно важное соответствие существует между пятью «ядами» и пятью мудростями. Пять ядов — это состояния ума, которые затемняют изначальную чистоту ума существа, а пять мудростей — это пять наиболее важных аспектов просветленного ума. Каждая из пяти мудростей также связана с фигурой Будды. (см. также Пять Будд Мудрости )
.jpg/1280px-Ming_Copper_Ghanta_&_Vajra_Bells_(9834876095).jpg)
Ваджра почти всегда сочетается с ритуальным колоколом, называемым гханта . Тибетский термин для обозначения ритуального колокола , используемого в буддийских религиозных практиках, — дань . [18] Священники и преданные звонят в колокола во время ритуалов. Вместе эти ритуальные принадлежности олицетворяют нераздельность мудрости и сострадания в потоке просветленного ума. [20]
Колокольчик — наиболее часто используемый из всех музыкальных инструментов в тантрическом буддийском ритуале. Звук колокольчиков считается очень благоприятным и, как полагают, изгоняет злых духов из места проведения ритуала. Когда колокол используется с ваджрой, его использование варьируется в зависимости от ритуала или повторяемых мантр. Во время медитации звон колокола представляет собой звук Будды, обучающего дхарме, и символизирует достижение мудрости и понимание пустоты. Во время пения мантр Колокол и Ваджра используются вместе в различных ритуальных целях, символизируя союз мужского и женского начал. [21] [22]
Полость колокола представляет собой пустоту, из которой возникают все явления, включая звук колокола, а колокольчик представляет собой форму. Вместе они символизируют мудрость (пустоту) и сострадание (форму или внешний вид). Звук, как и все явления, возникает, излучается, а затем снова растворяется в пустоте. [23] [ нужен лучший источник ]
Различные фигуры в тантрической иконографии изображаются держащими или владеющими ваджрой. Трое из самых известных из них — Ваджрасаттва , [3] Ваджрапани и Падмасамбхава . Ваджрасаттва (букв. Ваджра-существо) держит ваджру в правой руке у сердца. Фигура Гневного Ваджрапани (букв. Ваджра в руке) размахивает ваджрой в правой руке над головой. Падмасамбхава держит ваджру над правым коленом в правой руке.
Этот термин широко используется в тантрической литературе: духовным учителем называют ваджрачарью ; один из пяти дхьяни-будд — ваджрасаттва и так далее. Практика добавления ваджры к терминам, именам, местам и т. д. представляет собой сознательную попытку распознать трансцендентный аспект всех явлений; оно стало частью процесса «сакраментализации» деятельности духовного практикующего и побудило его задействовать всю свою психофизическую энергию в духовной жизни.
