Мессианское возвращение короля Артура — мифологический мотив в легенде о короле Артуре , которая утверждает, что однажды он вернется в роли мессии , чтобы спасти свой народ . Это пример мотива короля, спящего в горах . Король Артур был легендарным британским королем VI века. Сохранилось мало исторических записей об Артуре , и есть сомнения, что он когда-либо существовал, но он достиг мифологического статуса к Высокому Средневековью , что дало начало растущей литературе о его жизни и деяниях.
Возможность возвращения Артура впервые упоминается Уильямом Малмсберийским в 1125 году: «Но могилы Артура нигде не видно, откуда древние басни все еще утверждают, что он вернется». [1] В «Чудесах святой Марии Ланской» ( De miraculis sanctae Mariae Laudunensis ), написанных французским священнослужителем и летописцем по имени Хериман Турней около 1145 года, но ссылающихся на события, произошедшие в 1113 году, упоминается бретонская и корнуольская вера в то, что Артур все еще жив. [2] [3] Как показала Констанс Буллок-Дэвис, различные неваллийские источники указывают на то, что эта вера в возможное мессианское возвращение Артура была чрезвычайно распространена среди бриттов с XII века и далее. Насколько раньше она существовала, до сих пор остается предметом споров. [4] Фактически, она оставалась мощным аспектом легенды об Артуре на протяжении всего средневекового периода и позже. Так, Джон Лидгейт в своей книге «Падение принцев» (1431–1438) отмечает веру в то, что Артур «вернется как господин и суверен Из фей и королевства в Бретани», а Филипп II Испанский, по-видимому, поклялся во время своей женитьбы на Марии I Английской в 1554 году, что он откажется от королевства, если Артур вернется. [5]
Было предложено несколько мест, откуда Артур действительно вернется. Самым ранним зафиксированным предположением был Авалон . В своей Historia Regum Britanniae XII века Джеффри Монмутский утверждал, что Артур «был смертельно ранен» в Камланне , но затем был перенесен «на остров Аваллон ( insulam Auallonis ), чтобы исцелиться от ран», подразумевая, что в какой-то момент он будет вылечен и вернется оттуда, что было явно указано в более поздней Vita Merlini Джеффри . [6] Другая традиция гласила, что Артур ждал своего возвращения под какой-то горой или холмом. Впервые упомянутый Джервасом из Тилбери в его Otia Imperialia (ок. 1211 г.), этот миф сохранялся в британском фольклоре до XIX века, и Р. С. Лумис и другие считали его рассказом о пребывании Артура в подземном (в отличие от заморского) Ином мире . [7] Другие менее распространенные концепции включают идею о том, что Артур отсутствовал, возглавляя Дикую Охоту , или что он был превращен в ворона или ворона. [8]
Влияние легенды об Артуре не ограничивается романами, рассказами и фильмами; легенда о мессианском возвращении Артура часто оказывала политическое влияние. С одной стороны, она, по-видимому, дала возможность сплотить валлийское сопротивление англо-нормандским вторжениям в XII веке и позже. В англо-нормандском тексте «Описание Англии» о валлийцах говорится, что «они открыто говорят,... / что в конце концов они получат все; / с помощью Артура они получат все обратно... / Они снова назовут ее Британией». [9] Возможно, такие ссылки отражают валлийскую веру в то, что Артур должен быть связан с « Маб Дароган » («Сын Пророчества»), мессианской фигурой валлийской пророческой традиции, которая должна была отразить врагов валлийцев и которая часто отождествлялась с такими героями, как Кадваладр , Оуайн Лоугох и Оуайн Глиндур в валлийских пророческих стихах. [10] Однако, как заметил Оливер Падель , не сохранилось ни одного примера валлийской пророческой поэзии, повествующей о возвращении Артура, чтобы изгнать врагов валлийцев из Британии, что некоторые считают тревожным и поводом для осторожности: мы должны полагаться на неваллийские тексты (такие как приведенные выше) для представления о том, что это было широко распространенное убеждение среди валлийцев с середины XII века, наряду с более спорными доказательствами, такими как попытки Генриха VII ассоциировать себя с Артуром при восшествии на престол, которые обсуждаются ниже. [11]
С другой стороны, идея о возможном возвращении Артура к управлению объединенной Британией была принята королями Плантагенетами для оправдания своего правления. [12] После того, как король Артур был благополучно объявлен мертвым, в попытке развеять мечты валлийцев о подлинном возвращении Артура, Плантагенеты смогли еще больше использовать Артура как политический культ для поддержки своей династии и ее амбиций. Так, Ричард I использовал свой статус наследника королевства Артура, чтобы укрепить иностранные союзы, подарив меч, считающийся Экскалибуром , Танкреду Сицилийскому . [13] Аналогичным образом, « Круглые столы » — рыцарские турниры и танцы в подражание Артуру и его рыцарям — происходили по крайней мере восемь раз в Англии между 1242 и 1345 годами, включая один, проведенный Эдуардом I в 1284 году в честь его завоевания Уэльса и последующего «воссоединения» Артуровской Британии. [14] Утверждение Галфрида о том, что Артур завоевал Шотландию , также использовалось Эдуардом I для придания легитимности его притязаниям на английский сюзеренитет над этим регионом. [15]
Влияние короля Артура на политические махинации английских королей не ограничивалось средневековым периодом: Тюдоры также сочли целесообразным использовать Артура. В 1485 году Генрих VII прошел через Уэльс, чтобы занять английский трон под знаменем Артуровского Красного Дракона , он заказал генеалогии, чтобы показать свое предполагаемое происхождение от Артура, и назвал своего первенца Артуром . [16] Позже, в правление Генриха VIII и Елизаветы , карьера Артура снова стала влиятельной, теперь в предоставлении доказательств предполагаемых исторических прав и территорий в судебных делах, которые преследовали интересы короны. [17]
В то время как потенциал для такого политического использования — где реальность Артура Джеффри и его широкомасштабных завоеваний была принята и провозглашена английскими антикварами и, таким образом, использована короной — естественным образом снизился после атак на Historia Джеффри Полидора Вергилия и других, [18] Артур оставался иногда политически влиятельной фигурой вплоть до нашей эры. В 20-м веке сравнение Джона Ф. Кеннеди и его Белого дома с Артуром и Камелотом , сделанное вдовой Кеннеди , помогло укрепить посмертную репутацию Кеннеди, и Кеннеди даже стал ассоциироваться с мессианским возвращением, подобным Артуру, в американском фольклоре . [19]
Эта идея возможного возвращения Артура оказалась привлекательной для ряда современных писателей. Джон Мейсфилд использовал идею Артура, спящего под холмом, в качестве центральной темы в своей поэме «Ночь в летнюю ночь» (1928). [20] К. С. Льюис также был вдохновлен этим аспектом легенды об Артуре в своем романе «Ужасная сила» (1945), в котором говорится, что король Артур живет в стране Абхалджин на планете Венера. [21]
Возвращение короля Артура было особенно заметно в комиксах с примерами, по крайней мере, из 1940-х годов. Одно из наиболее известных использований этого мотива принадлежит Майку Барру и Брайану Болланду , которые возвращаются в 3000 году, чтобы спасти Землю от инопланетного вторжения в серии комиксов Camelot 3000 (1982–85). [22] Другие примеры включают роман Стивена Р. Лоухеда « Авалон: Возвращение короля Артура» (1999), в котором перевоплощенный Артур восстает, чтобы восстановить британскую монархию, которая вот-вот будет упразднена. [23] В «Саге о Винланде» , манге о вторжении викингов и их правлении в Англии, персонаж Аскеладд, норвежско-валлийский полукровка, рассказывает историю своего настоящего короля и предка, Луция Арториуса Каста , и его славного возвращения из Авалона, чтобы спасти Британию . [24]