Ваужа или ваура ( Wauja : Waujá ; португальский : Uaurás ) — коренной народ Бразилии . Их язык, ваура , относится к аравакским языкам . [1] Они живут в регионе около реки Верхний Шингу , в парке коренных народов Шингу в штате Мату-Гросу , и в 2010 году их численность составляла 487 человек.
Вауджа и мехинако , два племени, говорящие на языке аравакан, обитающие в верховьях реки Шингу, вероятно, являются потомками различных племен, которые пришли в этот регион примерно в IX или X веке н. э. Археологические записи, датируемые периодом между 1000 и 1600 годами, свидетельствуют о том, что люди, живущие в этом регионе, в основном вели оседлый образ жизни с относительно большими общинами. Эти деревни были построены вокруг центральной площади и были защищены рвами и частоколами. Археологические свидетельства из этого региона указывают на тесную связь с группой племен аруак, простирающихся от Верхнего Шингу до современной Боливии . Неизвестно, какие отношения были у говорящих на языке аруак людей из Верхнего Шингу с другими племенами, говорящими на карибском языке, хотя нынешний многоэтнический порядок в регионе существовал к XVIII веку. [1]
Немецкий этнолог Карл фон ден Штайнен был первым европейцем, зафиксировавшим существование племени Вауджа в 1884 году. Он получил намеки на то, что племя может существовать (под названием Ваура) от других коренных народов, с которыми он столкнулся в своей экспедиции. Он точно определил, где они существовали, когда члены племени Суйя дали ему карту региона . [2]
Крупнейшее поселение вауджа — деревня Пиюлага. Деревня расположена на площади, в которой находится кувакухо («дом флейт»); окружающие жилые дома имеют овальную форму и сделаны из imperata brasiliensis , вида тропической травы. На площади проходят политические собрания, ритуалы и фестивали. Традиционно в одних и тех же домах проживали расширенные семьи, состоящие из кровных родственников, хотя в наше время в большинстве домов проживает одна или две пары и их дети. [3]
Лидерство среди вауджа состоит из вождя домохозяйства ( амунав-мона ) и вождя деревни ( амунав-ияджо ). Мужчина-лидер известен как амунав , в то время как женщина-лидер — амунунеджу . Чтобы стать амунав-ияджо , необходимо быть потомком, по линии любого из родителей, предыдущего вождя. Амунав-ияджо подтверждается с помощью ритуала, называемого похока . В деревне может быть не более двух вождей, при этом по традиции ими являются старший сын и второй сын, причем старший сын является главным вождем ( путаканку векехо ). [4]
Традиционно мужчины отвечают за плетение корзин и сбор глины для строительства керамики. Женщины отвечают за измельчение ракушек для смешивания глины, а также за ручную формовку глиняных изделий и их окраску пигментами, полученными из растений и фруктов. Керамика Вауджа часто продается в городах и также используется в качестве разменной монеты с другими деревнями. [5]
Мальчики становятся совершеннолетними, когда им исполняется 10 лет. Ритуал мужской инициации, pohoka , в ходе которого мальчику прокалывают ухо, обычно проводится в августе. В период pohoka мальчик не может есть рыбу, а его родители и крестные не могут вступать в половые отношения. В течение предыдущего дня играют на флейтах, а в ночь перед прокалыванием жители деревни поют до рассвета. [6]
Девочки становятся совершеннолетними, когда у них начинаются менструации, хотя женский ритуал инициации, каджатапа , проводится только для девочек, которые должны стать амулунеджу . Пение проводится в течение всего дня, и приглашаются близлежащие деревни. Гости отправляются на рыбалку, прежде чем вернуться в деревню, чтобы потанцевать. Между мужчинами и женщинами происходят драки, прежде чем пение возобновляется. Каджатапа завершается, когда старшие женщины деревни надевают шнур, улури , на инициированных девочек. [6]
Akãi происходит между сентябрем и ноябрем, когда орехи соуари начинают падать с деревьев. Мужчины собирают древесину, чтобы сделать matapu , инструмент, который создается и хранится в kuwakuho , куда женщинам запрещен вход. Когда играют на matapu , женщины остаются в своих домах с закрытой дверью, чтобы они не могли его видеть. Как только шум стихает, люди выходят из своих домов и приносят еду на центральную площадь. После еды мужчины поют kuri и улаживают споры. Фестиваль длится пять дней. [3]
Lamurikuma проходит в сухой сезон в день, определяемый amunaw-iyajo . Соседние деревни приглашаются принять участие. Женщины надевают головные уборы, нарукавные повязки и раскрашивают тело и поют вместе. Во время lamurikuma женщины традиционно выражают свое недовольство мужчинами на деревенской площади, а во время празднования женщины часто могут принять участие в драках. [6]
Вауджа верят в шаманизм , центральным принципом которого является то, что человеческая душа фрагментирована и подвержена болезням от апапаатаи , опасных нечеловеческих духов, которые также могут приносить пользу людям в некоторых обстоятельствах. [4] Болезни, вызванные апапаатаи, могут лечить только шаманы, которые делятся на три группы: якапа , которые идентифицируют апапаатаи или колдуна, вызвавшего болезнь; пукайвекехо , которые поют целебные песни; и ятама , ответственные за табачный дым ( хока ), который может вызывать исцеление. Шаманами могут быть как мужчины, так и женщины, хотя женщины не могут достичь наивысшей подготовки. Деревни без шаманов могут использовать шаманов в других деревнях. [7]
Для более серьезных заболеваний, вызванных апапаатаи , проводится пир, называемый пукаи , который финансируется пациентом. После излечения пациент должен проводить пукаи неоднократно в течение определенного количества времени, определяемого шаманом, чтобы умилостивить апапаатаи . [4]
Вауджа верят, что после смерти душа отправляется в страну мертвых ( ywuejokupoho ), где она должна пройти по тропе ( yakunapu ) к дереву ietula . Во время путешествия их защищают апапаатаи , которые вступили с ними в союз, когда они были живы. У дерева душа должна подняться по лестнице ( mapi'ya ) в одиночку. Душа человека, погибшего в результате несчастного случая, отправляется в Тамалайпохо, деревню в ywuejokupoho , где их могут посетить шаманы. [3]