Исламское правительство ( персидский : حکومت اسلامی , латинизированное : Хокумат-и Эслами ), [2] или Исламское правительство: Опека юриста ( персидский : حکومت اسلامی ولایت فقیه , романизированное : Хокумат) -i Ислами Вилаят-и Факих ) [3] — это книга иранского шиитского мусульманского священнослужителя , юриста и революционерааятоллы Рухоллы Хомейни . Впервые опубликованный в 1970 году, это, пожалуй, самый влиятельный документ, написанный в наше время в поддержку теократического правления .
В книге утверждается, что правительство должно/должно управляться в соответствии с традиционными исламскими законами ( шариатом ), и чтобы это произошло, ведущий исламский юрист ( факих ) должен обеспечить политическую « опеку » ( вилаят по-арабски, велаят по-персидски) над людьми. и нация. После иранской революции модифицированная форма этой доктрины была включена в Конституцию Исламской Республики Иран 1979 года ; [4] составленный собранием, состоящим в основном из учеников Хомейни, он предусматривал, что он будет первым «хранителем» факихов ( Вали-йе факих ) или « Верховным лидером » Ирана. [5]
Находясь в изгнании в Ираке в священном городе Наджаф , Хомейни прочитал серию из 19 лекций по исламскому правительству группе своих студентов с 21 января по 8 февраля 1970 года. Заметки лекций вскоре были превращены в книгу, которая появилась под три разных названия: «Исламское правительство», «Власть юриста » и «Письмо имама Мусави Кашефа аль-Киты» [6] (чтобы обмануть иранских цензоров). Небольшая книга (менее 150 страниц) была переправлена контрабандой в Иран и «широко распространена» среди сторонников Хомейни еще до революции. [7]
Споры вокруг того, в какой степени успех книги был обусловлен ее убедительностью, религиозностью и т. д., а в какой — успехом политического движения автора (Хомейни), который обычно считается «бесспорным» лидером иранской Революция . Многие наблюдатели за революцией утверждают, что, хотя книга была распространена среди основных сторонников Хомейни в Иране, Хомейни и его помощники старались не предавать огласке книгу или идею вилаята аль-факих посторонним, [8] [9] зная, что группы Критически важные для успеха революции светские и исламские иранцы-модернисты создавали впечатление, что революция ведется за демократию, а не за теократию. И только когда основные сторонники Хомейни укрепили свою власть, вилаят аль-факих стал известен широкой общественности и записан в новую исламскую конституцию страны. [10]
Книга переведена на несколько языков, включая французский, арабский, турецкий и урду. [2] Чаще всего встречается английский перевод, который считается (по крайней мере одним источником — Хамидом Дабаши) «единственно надежным» переводом», [11] и который одобрен иранским правительством, — это перевод Хамид Алгар, уроженец Англии, принявший ислам, исследователь Ирана и Ближнего Востока, сторонник Хомейни и Исламской революции. [12] Его можно найти в книге Алгара «Ислам и революция» , в отдельном издании, опубликованном в журнале Иран, подготовленный «Институтом компиляции и публикации произведений Имама Хомейни», [13], который также был опубликован Alhoda UK, [14] и доступен в Интернете [15] .
Еще одно англоязычное издание книги, также озаглавленное «Исламское правительство», представляет собой отдельное издание, переведенное Объединенной службой исследований публикаций правительства США. Алгар считает, что этот перевод уступает его собственному — он «грубый» и «ненадежный» и основан на арабском переводе, а не на оригинальном персидском языке, — и утверждает, что его публикация издательством Manor Books является «вульгарной» и «сенсационной» в своих нападках на аятолла Хомейни. [16] ( Спорным является вопрос о том, был ли исходный язык лекций исламского правительства персидским или арабским.) [11]
Хомейни и его сторонники до революции были выходцами из Ирана, его движение было сосредоточено на Иране, и большая часть его критики неисламского правительства относится к имперскому правительству Ирана. Однако исламское правительство должно было (в конечном итоге) быть универсальным, не ограничиваясь одной страной исламского мира и не ограничиваясь исламским миром. [17] По мнению Хомейни, это не было бы так уж сложно, потому что «если бы форма правления, желаемая исламом, возникла, ни одно из правительств, существующих сейчас в мире, не смогло бы ей противостоять; они все капитулировали бы» . [17]
Без лидера, который служил бы людям в качестве «бдительного опекуна», обеспечивая соблюдение «закона и порядка», ислам стал бы жертвой «устарения и разложения», его «обряды и институты», «обычаи и постановления» исчезли бы или мутировали как «еретические». новаторы», «атеисты и неверующие» вычитали и добавляли из него «вещи». [18]
Хомейни считал, что необходимость управления факихами очевидна для хороших мусульман. Что «любой, кто имеет некоторое общее представление о верованиях и предписаниях ислама», «без колебаний даст свое согласие на принцип управления факихом, как только он столкнется с ним», потому что этот принцип «мало нуждается в демонстрации, поскольку любой, кто имеет общее представление о верованиях и предписаниях ислама...» [19]
Тем не менее, он выделяет несколько причин, почему исламское правительство необходимо:
Деятельность исламского правительства во многих отношениях превосходит деятельность неисламского правительства. Хомейни иногда сравнивает его с (предположительно) неисламскими правительствами в целом во всем мусульманском мире и чаще всего противопоставляет его конкретно правительству шаха Мохаммеда Резы Пехлеви , хотя он не называет шаха по имени.
По сравнению со справедливостью, беспристрастностью, бережливостью, самоотречением и общей добродетелью первых лидеров ислама, о которых мы знаем из литературы, вышедшей за 1000 лет, «неисламское правительство...»
Хотя некоторые могут подумать, что сложность современного мира побудит мусульман 1970 года учиться у стран, которые модернизировались раньше них, и даже заимствовать у них законы, это не только неисламски, но и совершенно ненужно. Законы Бога ( шариат ) охватывают «все человеческие дела... Нет ни одной темы в человеческой жизни, для которой Ислам не дал бы указаний и не установил норму». [26] В результате исламское правительство будет намного проще, чем некоторые могут подумать.
Вся система управления и управления вместе с необходимыми законами готова для вас. Если администрация страны требует введения налогов, Ислам предусмотрел необходимое условие; и если законы необходимы, Ислам установил их все. ... Все готово и ждет. [27]
По этой причине Хомейни отказывается «вдаваться в подробности» о таких вещах, как «как должны выполняться уголовные положения закона». [28]
В дополнение к приведенным выше причинам, почему опека над юристами будет функционировать лучше, чем светское неисламское правительство, Хомейни также уделяет много места доктринальным причинам, которые (по его мнению) доказывают, что ислам требует правления юристов.
Ни один из священных текстов шиитского (или суннитского) ислама не содержит прямого утверждения о том, что мусульманским сообществом должны управлять исламские юристы или исламские ученые. [29] Традиционно шиитский ислам следует основному шиитскому хадису , в котором Мухаммед передал свою власть повелевать мусульманами своему двоюродному брату Али ибн Аби Талибу , первому из двенадцати «имамов». Его потомки представляют собой линию потенциальных правителей, никогда не имевших возможности фактически править, которая прекратилась с затмением (исчезновением) последнего имама Мухаммада аль-Махди в 939 году нашей эры ( см.: Мухаммад аль-Махди#Рождение и ранняя жизнь согласно шиитам-двунадесятникам ). В ожидании нового появления Двенадцатого имама шиитские юристы склонны придерживаться одного из трех подходов к государству: сотрудничать с ним, пытаться влиять на политику, участвуя в политике, или, что чаще всего, оставаясь в стороне от нее. [30] [примечание 2]
Хомейни говорит, что существуют «многочисленные традиции [хадисы], указывающие на то, что ученые ислама должны осуществлять власть во время затмения» [32] и пытается доказать это, объясняя несколько стихов Корана и хадисов шиитских имамов. Первое доказательство, которое он предлагает, — это анализ высказывания, приписываемого первому имаму Али , который, обращаясь к судье с хорошими связями, которого он считал коррумпированным, [33] сказал:
Место, которое вы занимаете, занято кем-то, кто является пророком, наследником пророка или грешным негодяем. [32]
Хотя это может звучать так, будто Али просто протестует против судьи, который превысил свои полномочия и согрешил, Хомейни считает, что использование в хадисе термина «судья» должно относиться к обученному юристу ( фукаха ), поскольку «функция судьи принадлежит только факихам». [множественное число от слова факих ]" ', [34] и поскольку обученные юристы не являются ни грешниками, ни пророками, "из традиции, процитированной выше, мы делаем вывод, что факихи являются наследниками"; [35] и поскольку наследники Мухаммеда, такие как имамы, имеют такую же власть командовать и управлять мусульманами, как и Мухаммед, то, следовательно, доказывается, что высказывание: «Место, которое вы занимаете, занято кем-то, кто является пророком, наследник пророка или, иначе говоря, грешный негодяй», доказывает, что исламские юристы обладают властью управлять мусульманами.
Другие примеры, приведенные ниже, включают
где авторитетами в стихе являются религиозные судьи согласно Хомейни; [36]
указывает Хомейни, что передатчики Али являются юристами, как и его преемники, и поэтому им следует подчиняться.
Правление исламских юристов и повиновение им не только являются обязанностью Ислама, но и столь же важным религиозным долгом, как и любой мусульманин. «Наше послушание носителям власти», таким как исламские юристы, «на самом деле является выражением послушания Богу». [39] Сохранение ислама «более необходимо, чем молитва и пост» [40] и (утверждает Хомейни) без исламского правительства ислам не может быть сохранен.
Мусульмане также обязаны «уничтожить» «все следы» любого другого типа правления, кроме истинного исламского управления, потому что это «системы неверия » . [41]
Говорят, что основой исламского правительства является справедливость, которая определяется исключительно следованием шариату (исламскому закону). [29] Поэтому, согласно теории, занимающие государственные посты должны обладать обширными знаниями шариата (к таким людям относятся исламские правоведы, обучающиеся шариату), а правителем страны должен быть факих [примечание 3], который «превосходит всех остальных по знаниям». «исламского закона и справедливости» [43] — известного как марджа — а также обладающего интеллектом и административными способностями.
Хотя правит этот факих, можно сказать, что правителем на самом деле является сам закон шариата , потому что «закон ислама, божественное повеление, имеет абсолютную власть над всеми людьми и исламским правительством. Все, включая Благороднейшего Посланника [Мухаммада] и его преемников, подлежит закону и останется таковым во веки веков...» [25]
«Управление факихом» эквивалентно «назначению опекуна несовершеннолетнего». Точно так же, как утверждается, что Бог сделал Мухаммеда «лидером и правителем» ранних мусульман, «сделав послушание ему обязательным, так и, как утверждается, факихи ( множественное число от факихов ) должны быть лидерами и правителями» современных мусульман. [44] Хотя «духовные добродетели» и «статус» Мухаммеда и имамов считаются более высокими, чем у современных факихов, их сила таковой не является, поскольку эта добродетель «не дает расширенных правительственных полномочий». [45]
Хомейни говорит, что исламское правительство «действительно принадлежит народу», а не в том смысле, что оно состоит из представителей, избранных народом путем выборов. но поскольку он обеспечивает соблюдение исламских законов, признанных мусульманами «достойными повиновения» [25] и он «не является конституционным в нынешнем смысле слова, т.е. основан на одобрении законов в соответствии с мнением большинства» с исполнительная, законодательная и судебная ветви власти; в исламском правительстве, по его словам, законодательное собрание было заменено «простым органом планирования», причем законодательный орган не нужен, потому что «никто не имеет права издавать законы... кроме... Божественного Законодателя», [25] и Бог уже предоставили все нужные кому-либо законы по шариату. [27] [примечание 4]
Исламское правительство собирает доходы «на основе налогов, установленных Исламом – хумса , закята … джизьи и хараджа ». [48] [примечание 5] Этого будет достаточно, потому что « хумс – это огромный источник дохода». [49]
Исламское правительство, говорит Хомейни, будет справедливым и беспощадным по отношению к «проблемным» группам, которые вызывают «коррупцию в мусульманском обществе» и наносят ущерб «Исламу и исламскому государству», приводя пример Мухаммеда , убившего жителей Бани. Племя Курайза поработило женщин и детей после того, как племя сотрудничало с врагами Мухаммеда, а затем отказалось принять ислам. [50] [51]
Хомейни говорит, что исламское правительство последует за Али , чьим командованием был просто угол мечети [52] и который угрожал отсечь руку своей дочери, если она не выплатит кредит из казначейства [53] и который «жил более бережливо, чем самые бедные из наших студентов» [54] и что он будет следовать за «победоносными и триумфальными» армиями первых мусульман, которые «вышли из мечети, чтобы идти в бой» и «боялись [ред] только Бога» . [55] Они будут следовать повелению Корана: «Приготовьте против них любую силу, какую сможете собрать, и лошадей на привязи» [ Коран 8:60] . Фактически, говорит он, «если бы форма правления, желаемая исламом, возникла бы, ни одно из правительств, существующих сейчас в мире, не смогло бы ей противостоять; они все капитулировали бы». [17]
Если необходимость управления факихом очевидна «любому, кто имеет общее представление о верованиях и предписаниях ислама», то почему оно до сих пор не установлено? Хомейни посвятил большую часть своей книги объяснению почему. [19]
«Исторические корни» оппозиции – это западные неверующие, желающие
чтобы удержать нас отсталыми, держать нас в нынешнем жалком состоянии, чтобы они могли эксплуатировать наши богатства, наши подземные богатства, наши земли и наши человеческие ресурсы. Они хотят, чтобы мы оставались страждущими и несчастными, а наши бедняки были пойманы в ловушку своих страданий... они и их агенты хотят продолжать жить в огромных дворцах и наслаждаться жизнью в отвратительной роскоши. [56]
Зарубежные специалисты изучили нашу страну и открыли все наши запасы полезных ископаемых — золота, меди, нефти и так далее. Они также провели оценку интеллекта нашего народа и пришли к выводу, что единственным барьером, стоящим на их пути, являются ислам и религиозное руководство. [57]
Эти жители Запада «сами познали силу ислама, поскольку когда-то он правил частью Европы, и… знают, что истинный ислам противостоит их деятельности». [58] Западные жители начали обманывать мусульман, используя своих местных «агентов» для распространения лжи о том, что «ислам состоит из нескольких постановлений, касающихся менструации и родов». [59] Планируя пропагандировать пороки блуда, употребления алкоголя и взимания процентов по кредитам «в исламском мире», жители Запада заставили мусульман поверить в то, что «Ислам не установил никаких законов для практики ростовщичества,... для употребление алкоголя или культивирование сексуальных пороков». [60] Невежество – это такое состояние, что когда «Ислам приказывает своим последователям участвовать в войне или обороне, чтобы заставить людей подчиняться выгодным для них законам, и убивает несколько коррумпированных людей», люди спрашивают, почему такое насилие необходимо. [56]
Враги ислама нацелены на уязвимую молодежь: «Агенты империализма заняты во всех уголках исламского мира, отвлекая от нас нашу молодежь своей злобной пропагандой». [61]
Эта империалистическая атака на ислам – не какая-то специальная тактика, помогающая имперскому стремлению к власти или прибыли, а тщательно продуманный 300-летний план.
Английские империалисты проникли в страны Востока более 300 лет назад. Будучи хорошо осведомленными обо всех аспектах жизни этих стран, они разработали тщательно продуманные планы по захвату контроля над ними. [62]
Помимо англичан есть евреи:
Историческому движению ислама с самого начала приходилось бороться с евреями, поскольку именно они первыми развернули антиисламскую пропаганду и занимались различными уловками, и, как видите, эта деятельность продолжается и по сей день. [63]
Мы должны протестовать и донести до людей, что евреи и их иностранные покровители выступают против самых основ ислама и желают установить еврейское господство во всем мире. [61]
Хотя основная опасность для неверующих исходит от иностранных (европейских и американских) империалистов, опасность представляют и немусульмане в Иране и других мусульманских странах.
центры злой пропаганды, которыми управляют церкви, сионисты и бахаи , чтобы сбить наш народ с пути и заставить его отказаться от постановлений и учения ислама... Эти центры должны быть уничтожены. [64]
Империалистическая война против ислама проникла (по мнению Хомейни) даже в семинарии, где готовят ученых ислама. Там Хомейни отмечает: «Если кто-то желает говорить об исламском правительстве и установлении исламского правительства, он должен соблюдать принципы такийи , [т.е. притворства, разрешения лгать, когда чья-то жизнь находится в опасности, или в защиту ислама] и рассчитывать на сопротивление тех, кто продался империализму». [56] Если эти «псевдосвятые не проснутся», предполагает Хомейни, «мы займём другое отношение к ним». [65]
Что же касается тех священнослужителей, которые служат правительству, то "их не надо сильно бить", но "наша молодежь должна лишить их чалм". [66]
Сам Хомейни называет Мирзу Хасана Ширази, Мирзу Мухаммада Таки Шриази, Кашифа аль-Гиту [28] предшествовавшими ему священнослужителями, которые приняли «действительные» [28] правительственные постановления, тем самым установив де-факто исламское правительство исламских юристов. Некоторые отдают должное «более ранним представлениям о политической и юридической власти» в период Сефевидов в Иране. Говорят, что Хомейни цитировал шиитского юриста девятнадцатого века муллу Ахмада Нараки (ум. 1829) и шейха Мухаммада Хусейна Найни (ум. 1936) как авторитетов, которые придерживались аналогичных с ним взглядов на политическую роль улемов. [29] [67] Более раннее влияние оказал Абу Наср Аль-Фараби и его книга « Принципы людей добродетельного города » ( аль-мадина [т] аль-фадила , [примечание 6] , которая была названа « мусульманская версия Республики Платона»). [68]
Еще одним влиятельным человеком, как говорят, является Мохаммад Бакир аль-Садр , священнослужитель и автор книг по развитию исламских альтернатив капитализму и социализму , с которым Хомейни встретился в Наджафе . [69] [примечание 7]
Другие наблюдатели считают, что «исламские левые», в частности Али Шариати , являются источником важных концепций « Валият аль-факих» Хомейни , в частности, отмены монархии и идеи о том, что «экономический порядок» разделил людей «на две группы: угнетателей и угнетенный». [24] [70] [71] Конфедерация иранских студентов в изгнании и знаменитая брошюра «Гарбзадеги» бывшего писателя Туде Джалала Аль-э-Ахмада, как полагают, также оказали влияние на Хомейни. [72] И это несмотря на то, что Хомейни ненавидел марксизм в целом, [73] и, как говорят, имел опасения по поводу неисламских источников некоторых идей Шариати. [ нужна цитата ]
Упоминание Хомейни о правительствах, основанных на конституциях , разделенных на три ветви и содержащих агентства по планированию, также противоречит строгому следованию прецедентам, установленным правлением Пророка Мухаммеда и имама Али ибн Аби Талиба 1400 лет назад. [74] [75]
Ученый Вали Наср считает, что идеал исламского правительства, управляемого улемами, «во многом опирался» на книгу греческого философа Платона «Республика» и ее видение «специально образованного класса «хранителей» во главе с «царем-философом». [76]
Велаят-э Факих хвалили как «мастерское построение неустанного аргумента, подкрепленное самыми священными каноническими источниками шиитского ислама…» [77]
Реакция высокопоставленных шиитских священнослужителей на Велаят-э Факих была гораздо менее позитивной. Из дюжины шиитских великих аятолл, живших во время иранской революции, только один, помимо Хомейни, — Хусейн-Али Монтазери — одобрил концепцию Хомейни. Позже он полностью отрекся от этого в 1988 году. [78] [примечание 8] Когда Хомейни умер в 1989 году, Ассамблея экспертов Ирана почувствовала себя вынужденной внести поправки в конституцию, чтобы отменить требование о том, чтобы его преемник на посту Верховного лидера был одним из юристов, превосходящих «все остальные, знающие» исламское право и справедливость [43] (один из упомянутых выше Марджа ), «хорошо зная», что все старшие шиитские юристы «не доверяют своей версии ислама». [79] Великий аятолла Абул-Касим Хой , ведущий шиитский аятолла на момент публикации книги, отверг аргумент Хомейни на том основании, что
Еще одним выдающимся шиитским священнослужителем, официально заявившим о доктрине Велаят-э Факих, был покойный Великий аятолла Мохаммад Хусейн Фадлалла из Ливана, «широко считающийся «крестным отцом» поддерживаемой Ираном Хезболлы и одним из немногих три шиита- мараджи из Ливана до своей смерти в 2010 году. Несмотря на то, что Фадлаллах изначально поддерживал Революцию, он раскритиковал то, что он считал абсолютной властью, которой управляло иранское духовенство, [81] и призвал к созданию системы сдержек и противовесов , которая помешала бы ученым от того, чтобы стать диктаторами. [81] В интервью 2009 года он заявил «без колебаний»:
Я не верю, что Велаят аль-Факих играет какую-либо роль в Ливане. Возможно, некоторые ливанцы привержены политике Guardian Jurist, так же как некоторые из них привержены политике Ватикана [большая маронитская община Ливана является католической]. Мое мнение таково, что я не считаю Попечительство юриста окончательным исламским режимом. [82] [83]
Хомейни процитировал двух более ранних духовных авторитетов — муллу Ахмада Нараки и шейха Мухаммада Хуссейна Наини (упомянутого выше) — как придерживающихся схожих с ним взглядов на важность улемов, обладающих политической властью, но ни один из них не сделал «это центральной темой своей политической теории, поскольку Хомейни делает», хотя они, возможно, намекали «на это в своих трудах», [29] по словам бахаи- исследователя шиитского ислама Муджана Момена . Момен также утверждает, что хадисы , цитируемые Хомейни в поддержку своей концепции велаят-е факих, либо имеют «потенциальную двусмысленность, которая делает смысл спорным», либо считаются «слабыми» ( даиф ) в силу своей цепочки передатчиков. . [84]
Иранский историк Ерванд Абрамян пишет, что в религии, где инновации ( бида ) представляют собой угрозу, которую следует постоянно остерегаться, идеи Хомейни «резко порвали» с шиитскими традициями. [85] Дискуссии/дебаты продолжались в течение «одиннадцати столетий» по поводу того, какой подход шииты должны занять по отношению к государству – отчужденность или своего рода сотрудничество, варьирующееся от недовольства до послушания. [30] [31] Но до появления книги Хомейни «ни один шиитский писатель никогда прямо не утверждал, что монархии сами по себе нелегитимны или что высшее духовенство имеет право контролировать государство». [86] Сам Хомейни придерживался традиционной шиитской позиции, воздерживаясь от критики монарха (не говоря уже о том, чтобы называть его нелегитимным) на протяжении большей части своей карьеры, и даже после резкой критики Мухаммеда Реза-шаха в середине 1960-х годов не нападал на монархию как таковую. вплоть до его лекций об исламском правительстве в 1970 году. [87] Хотя исламское правительство неявно угрожало клерикальным противникам правления факихов, на протяжении десятилетий до этого Хомейни был «чрезвычайно близок» (работая помощником преподавателя и личным секретарем) к Хоссейну Боруджерди. , главного шиитского священнослужителя своего времени, известного своей консервативностью и «крайне аполитичностью». [88] Исламовед Вали Наср описывает концепцию Хомейни как сведение шиизма «к странной (и, как оказалось, жестокой) пародии на Платона», т.е. к республике Платона. [76]
Исламское правительство подвергается критике по утилитарным соображениям (в отличие от религиозной доктрины) со стороны тех, кто утверждает, что исламское правительство, созданное в Иране Хомейни, просто не сделало того, что, по словам Хомейни, сделало бы исламское правительство юристов. [89] Цели искоренения бедности, [примечание 9] коррупции, [примечание 10] государственного долга, [примечание 11] суровых наказаний, [примечание 12] или принуждения неисламского правительства капитулировать перед армиями исламского правительства, [примечание 13] ] не были выполнены. Но даже более скромные и базовые цели, такие как сокращение правительственной бюрократии, [примечание 14] [97] использование только старших религиозных юристов или марджей на должности опекуна факиха/ верховного лидера , [98] [примечание 15] или внедрение законов шариата и защита это из-за инноваций, [100] ускользнули от режима. Хотя Хомейни обещал, что «вся система правительства и администрации вместе с необходимыми законами готова для вас… Ислам установил их все» [101], оказавшись у власти, исламисты столкнулись со многими разочарованиями в своих попытках реализовать шариата, жалуясь на то, что существует «много вопросов, законов и оперативных правил... которые не упоминаются в шариате». [примечание 16] Споры внутри исламского правительства вынудили самого Хомейни провозгласить в январе 1988 года, что интересы исламского государства превосходят «все второстепенные постановления» ислама, даже «молитву, пост и паломничество». [103]
Когда началась кампания по включению велаят-э-факиха в новую иранскую конституцию, критики жаловались, что Хомейни «не упомянул» велаят-э-факих «в прокламациях, которые он издал во время революции», [104] что он стал лидер революции, обещавший давать советы, а не править страной после свержения шаха, еще в 1978 году, находясь в Париже, «он прямо заявил, что вместо того, чтобы искать или принимать какую-либо официальную правительственную должность, он ограничится наблюдательной ролью». руководства для достижения наилучших интересов общества», [105] тогда как на самом деле он разработал свою теорию правления с помощью юристов, а не путем демократических выборов, и распространил ее среди своих последователей за годы до начала революции; [106] жалоба, которую некоторые продолжают подавать. [107] Многие отмечают серьезную потерю престижа факихов (исламских юристов) в результате недовольства применением клерикального правления в Иране. [108] «В начале 1980-х годов к священнослужителям обычно относились с особой вежливостью. В настоящее время [в 2002 году] священнослужители иногда подвергаются оскорблениям со стороны школьников и водителей такси, и они довольно часто надевают нормальную одежду, выходя за пределы «священного города» Кум. ." [109] [110] По мнению журналиста Дэвида Херста, исламистское правительство в Иране
настраивает все большее число людей не только против мулл, но и против самого ислама. Признаки повсюду: от падения посещаемости религиозных школ до того, как родители дают своим детям доисламские персидские имена. Если иранцы ищут аутентичности, то сейчас они главным образом находят ее в национализме, а не в религии. [111]
Сообщается, что по состоянию на начало октября 2022 года «женщины и мужчины, персы и меньшинства, студенты и рабочие» в Иране «объединились… против правления мулл», [112] чтобы «принять решение»... . они не хотят реформ, они хотят смены режима». [113]
Хотя он [Фадлаллах] поддержал иранскую революцию, он не поддержал иранское изобретение концепции вилаята аль-факиха, которая дает неоспоримую власть в мирских вопросах Верховному лидеру, в настоящее время аятолле Али Хаменеи, который был всего лишь человеком среднего ранга. священнослужитель, когда он достиг лидерства.