Стилистический прием, используемый в древнеримском искусстве
Velificatio — стилистический прием, использовавшийся в древнеримском искусстве для обрамления божества с помощью развевающейся одежды. Он представляет собой «энергичное движение»,эпифанию [ 1] или «небесный свод», часто появляясь вместе с небесными, погодными или морскими божествами. [2] Он характерен для иконографии Aurae , олицетворенных Бризов , и является одним из элементов, отличающих изображения Луны, римской богини Луны , намекая на ее астральный путь. [3]
Фигура, оформленная таким образом, называется velificans (множественное число velificantes ). Не все божества изображаются как velificantes , но это устройство могло использоваться для обозначения члена императорской семьи , который был обожествлен ( divus или diva ). [4]
Velificatio — частый приём в римском искусстве, [5] включая живопись, мозаику , рельеф и скульптуру , хотя он создаёт технические трудности для отдельно стоящей скульптуры. Афинский скульптор Пракситель смог этого добиться. [6] Термин также используется для описания эллинистического искусства . [7] Приём продолжал использоваться в более позднем западном искусстве , в котором его иногда описывают как ауру , «ветерок, который дует либо снаружи, либо изнутри, который приподнимает завесу, чтобы открыть лицо иначе невидимого существа». [8]
Использование и примеры
В классической латыни абстрактное существительное velificatio встречается редко [9] и относится к акту установки паруса, от velum , «парус» (но также «ткань, одежда, вуаль») и -fic-, объединяющего элемент от -ficio, -ficere (= facio, facere , «делать, делать»). Глагольная форма стала основой для современного научного использования. Плиний описывает Aurae velificantes sua veste , Бризы «делают парус из своей собственной одежды» [10] в Porticus Octaviae (« Портик Октавии » ) . [11] Такие изображения Aurae известны из сохранившегося римского искусства и использовались в качестве сравнительного материала для идентификации пары велификантов в сцене из Алтаря Мира Августа . На основе отрывка из Carmen Saeculare Горация , сочиненного и исполненного для постановки Августом Вековых игр в 17 г. до н. э., центральную фигуру часто называют Теллусом (Землей) :
Плодородная в продуктах и скоте, пусть Теллус дарует Церере венец из зерна; пусть целебные воды и ветры Юпитера питают потомство. [12]
Не все ученые согласны с этим анализом сцены. Существа, на которых сидят велификанты, также предполагают нереид , и ссылка может указывать на культ нимф. [13]
Значение вуали иногда объясняется в терминах обрядов инициации мистериальных религий . Посвященные носили драпировку или вуаль, которую поднимала жрица. Вуаль была символом смерти, и ее снятие в обряде означало возрождение посвященного. Таким образом, velificatio появляется в сценах на саркофагах и в другом погребальном искусстве . [14]
Греческие божества широко использовались в греко-буддийском искусстве , как и элементы их изображения, как в случае с Бореем и его элементом velificatio. Борей стал японским богом ветра Фудзином через греко-буддийское Вардо/Оадо и китайское Фэн Бо /Фэн По («Дядя Ветер»; среди прочих имен), распространив velificatio как элемент изображения божеств неба. [15] [16] [17]
Списоквелификанте
Мотив velificatio можно обнаружить у многочисленных божеств, божественных существ и диви , в том числе: [18]
↑ Пол Рехак, Империум и Космос: Август и Северное Марсово поле (University of Wisconsin Press, 2006), стр. 111.
^ Роберт Цуркан, Религии Азии в долине Роны (Brill, 1972), стр. 21.
^ Стефания Сорренти, «Les représentations figurées de Jupiter Dolichenien à Rome», в La terra sigillata tardo-italica Decorata del Museo nazionale romano , «L'Erma» di Bretschneider, 1999), с. 370.
^ Элен Вальтер, La Porte Noire de Besançon (Presses Univ. Franche-Comté, 1984), том. 1, с. 332.
↑ Плиний, Естественная история 36.29; Давиде Стимилли, Лицо бессмертия: физиогномика и критика (Издательство Государственного университета Нью-Йорка, 2005), стр. 172.
^ Брунильда Сисмондо Риджуэй, Эллинистическая скульптура II: Стили ок. 200–100 до н. э. (University of Wisconsin Press, 2000), пассим.
↑ Термин используется в критике искусства Вальтера Бенджамина ; Алейда Ассман и Ян Ассман, «Воздух с других планет дует: логика подлинности и пророк ауры», в книге « Картографирование Бенджамина: произведение искусства в цифровую эпоху » (Издательство Стэнфордского университета, 2003), стр. 153–154.
↑ Встречается у Цицерона , Ad familiares 1.9.21, и не встречается в латинской литературе до Фронтона, 267,4–5; Мишель П. Дж. ван ден Хаут, Комментарий к письмам М. Корнелия Фронтона (Brill, 1999), стр. 608.
^ Томас Кёвеш-Цулауф, «Плиний д. Ä. und die römische Religion», Aufstieg und Niedergang der römischen Welt II.16.1 (1978), стр. 277.
^ Fertilis frugum pecorisque Tellus / spicea donet Cererem corona; / питательный плод и водная вода / et Iovis aurae .
↑ Бабетта Стэнли Спет, «Богиня Церера в Алтаре Мира Августа и рельефе Карфагена», Американский журнал археологии 98 (1994), стр. 77–78.
↑ Элизабет Мателли, «Иероним в Афинах и на Родосе», в Lyco of Troas и Hieronymous of Rhodes (Transaction Publishers, 2004), стр. 294–295.
^ Конидарис, Димитриос (2020-06-12). Китайская цивилизация и ее эгейские связи (на греческом). ISBN 978-618-84901-1-6.
^ Танабэ, Кацуми (2003). Александр Великий: культурные связи Востока и Запада от Греции до Японии . Токио: NHK Puromōshon и Токийский национальный музей. OCLC 937316326.
^ Глобальные связи искусства Гандхары . Archaeopress Archaeology. 2020. doi : 10.32028/9781789696950. ISBN978-1-78969-695-0.
^ Если не указано иное, следующие примеры приведены в книге Бабетты Стэнли Спет « Римская богиня Церера» (Издательство Техасского университета, 1996), стр. 223.
^ Особенно на саркофагах римской эпохи, изображающих миф об Эндимионе ; Сорренти, «Фигурные представления», стр. 370, 376.
↑ Фигура в верхней части фигурной кирасы на Августе из Прима Порта чаще всего идентифицируется как Целус; он обнажен по пояс и руки подняты, чтобы поддержать velificatio ; Джейн Кларк Ридер, «Статуя Августа из Прима Порта, подземный комплекс и предзнаменование Галлины Альбы», Американский журнал филологии 118 (1997), стр. 109. Целус на алтаре Бельведера также является velificans ; Рехак, Imperium and Cosmos , стр. 111.
↑ О кирасе статуи в Шершеле ; Рехак, Империум и Космос , стр. 111.