Термин «Верховный правитель » или иногда «Верховный дату» — термин, используемый историками [ кем? ] для описания высших политических властей в крупнейших равнинных политиях или межполитических союзных группах в ранней истории Филиппин , [1] в частности в Майниле , Тондо , Пангасинане , Себу , Бохоле, Бутуане , Котабато и Сулу . [2] [3]
В разных культурах Филиппинского архипелага использовались разные титулы для обозначения самого старшего дата, или лидера, государства Баян или Барангая . [3]
В мусульманских государствах, таких как Сулу и Котабато, верховный правитель назывался султаном . [3] В тагальских общинах эквивалентный титул был Лакан . [3] В общинах, которые исторически имели сильные политические или торговые связи с индианизированными государствами в Индонезии и Малайзии, верховный правитель назывался раджой . [ 4] Среди народа субанон полуострова Замбоанга , ответ поселения Дату на Тимуай , и некоторые Тимуай иногда дополнительно упоминаются как Тимуай Лаби , [5] или как Сулотан в более исламизированных общинах Субанон. [6] В некоторых других частях Висайских островов и Минданао не было отдельного имени для самого старшего правителя, поэтому верховный правитель просто назывался Дату , [ 4] [3] хотя один Дату был идентифицирован как самый старший. [7] [8]
Хотя Юнкер отмечает, что должность верховного лидера может передаваться по наследству, [9] наследник все равно должен будет доказать, что он достоин этой должности, посредством сочетания личной харизмы, способного лидерства и доблести в войне. [7] Таким образом, Джокано отмечает, что этот верховный дату был выбран дату из своей среды, ситуацию, которую Джокано сравнил с «живой демократией». [7]
Юнкер описывает эти союзы правителей как «группы союзов», которые она описывает как имеющие «относительно децентрализованную и весьма сегментированную структуру» [9] : 172 подобную другим политическим образованиям в Приморской Юго-Восточной Азии. [9] : 172
Юнкер отмечает:
«На Филиппинах основной единицей коллективного политического действия, по-видимому, была организационно более гибкая «группа альянса», состоящая из лиц, вербовка которых в группу включала в себя различные родственные и неродственные отношения (включая принципы родства, а также формы ритуальной дружбы). Эти союзные единицы, состоящие из постоянно меняющихся фракций, ориентированных на лидера, представляли собой расширение […] власти над отдельными лицами и группами посредством различных стратегий создания альянсов, но не над географически обособленными районами или территориями». [9] : 172
Затем Юнкер переходит к определению ряда механизмов, посредством которых создавались и поддерживались горизонтальные союзы между местными вождями с помощью различных механизмов.
Ни Дату, ни Парамаунт Дату не функционировали как монархи в строгом академическом смысле. [9] [7] Способность Дату осуществлять власть над членами своего Барангая не была абсолютной, [3] и их контроль над территорией был функцией их руководства Барангаем, а не какой-либо концепции «божественного права». [9] Более того, их положение зависело от демократического согласия членов аристократического класса Барангая (магину). [7] Хотя положение Дату могло передаваться по наследству, магину могли решить выбрать кого-то другого в своем собственном классе, чтобы следовать за ним, если этот другой человек оказывался более способным военачальником или политическим администратором. [7]
Правители филиппинских государств иногда упоминались на китайском языке хоккиен :王; Pe̍h-ōe-jī : Ông ; букв. «Король», «Монарх» китайскими чиновниками, с которыми они вели торговлю, в основном из Южной Фуцзяни , и позже изначально понимались ранними испанскими хронистами, такими как Пигафетта и Родриго де Агандуру Морис, как «Короли». [3] Однако это было функцией языка и соответствующего синоцентризма и испаноцентризма этих ранних записей, [9] [10] [3], а не этнографическим наблюдением за тем, как власть осуществлялась на местном уровне. [9] [3] Поскольку и китайцы, и испанцы происходили из культур, которые были политически организованы вокруг веры в божественное право монархов, они были склонны проецировать свои верования на народы, с которыми они сталкивались во время торговли и завоеваний. [9] [3] В более тщательном этнографическом наблюдении Сан Буэнавентура (1613, цитируется Junker, 1990 и Scott, 1994) позже отметил, что тагалоги применяли термин Хари (король) только к иностранным монархам, а не к своим собственным лидерам. [3]
Хотя популярные изображения и ранние националистические исторические тексты иногда изображают верховных правителей Филиппин как обладающих широкими суверенными полномочиями и владеющих обширными территориями, критически настроенные историографы, такие как Джокано [7] : 160–161 Скотт [3] и Юнкер [9], объясняют, что исторические источники ясно показывают, что верховные лидеры обладали лишь ограниченной степенью влияния, которая не включала притязаний на барангаи и территории менее важных данных.
Например, Ф. Ланда Джокано в своей основополагающей работе « Филиппинская предыстория: повторное открытие доколониального наследия », [7] : 160–161 отмечает:
«Даже если разные барангаи вступали в союзы друг с другом, над ними не было суверенного дата. Каждый дата управлял своим барангаем независимо. Союзы ограничивались взаимной защитой и помощью в трудные времена. Это не подразумевало постоянной верности. Группировка основывалась на консенсусе. Тот, кого группы выбирали своим лидером, осуществлял руководство и утверждал власть над ними. Это была живая демократия... Союзы барангаев были определены довольно свободно. Они часто основывались на родстве и браке. Каждый барангай оставался независимым и пользовался свободой от внешнего контроля. Вот почему Лапулапу сопротивлялся попыткам Магеллана заставить его признать господство Хумабона. То же самое было и с другими дата, которые сопротивлялись принудительным усилиям испанцев сделать их подчиненными другим датам».
Кейфер [11] сравнивает эту ситуацию с аналогично структурированными африканскими политиями, где «составные части политической структуры состоят из функционально и структурно эквивалентных сегментов, лишь слабо объединенных централизованной властью, зависящей от согласованного делегирования власти вверх (sic) через систему». Юнкер [9], более подробно излагая работу Кейфера, отмечает:
..."В то время как политическое лидерство следовало явно символизированной иерархии рангов [...] эта иерархия лидерства не (sic) представляла собой институционализированную цепочку команд от центра к периферии. Политическая преданность оказывалась только лидеру, стоявшему непосредственно над индивидуумом, с которым родственная группа имела личные связи экономической взаимности и лояльности". [9]
Это объяснение ограниченных полномочий верховного лидера в культурах по всему Филиппинскому архипелагу объясняет путаницу, которую испытал Мартин де Гойти во время первых испанских набегов на Булакан и Пампангу в конце 1571 года. [12] До этого момента испанские летописцы продолжали использовать термины «король» и «королевство» для описания политических образований Тондо и Майнила, но Гойти был удивлен, когда Лакандула объяснил, что «нет единого короля над этими землями», [12] [3] и что лидерство Тондо и Майнилы над политическими образованиями Капампангана не включало ни территориальных претензий, ни абсолютного командования. [3] Антонио де Морга в своей работе Sucesos de las Islas Filipinas разъясняет:
«На этих островах не было королей или лордов, которые правили бы ими, как в наших королевствах и провинциях; но на каждом острове и в каждой его провинции многие вожди признавались самими туземцами. Некоторые были могущественнее других, и у каждого были свои последователи и подданные по округам и семьям; и они подчинялись и уважали вождя. Некоторые вожди дружили и общались с другими, а временами воевали и ссорились. Эти княжества и владения наследовались по мужской линии и по наследству отца, сына и их потомков. Если их не хватало, то их наследовали их братья и боковые родственники... Когда кто-либо из этих вождей был храбрее других на войне и в других случаях, такой человек имел больше последователей и людей; и другие находились под его руководством, даже если они были вождями. Эти последние сохраняли за собой господство и особое управление своими собственными последователями, которые назывались у них барангаем. У них были датосы и другие особые лидеры [мандадоры], которые заботились об интересах барангая». [13]
{{cite book}}: |work=проигнорировано ( помощь )