Принцип мужчины как нормы гласит, что язык, относящийся к женщинам, такой как суффикс -ess (как в слове «актриса »), использование слова «мужчина» в значении «человек» и другие подобные приемы усиливают представление о том, что мужская категория является нормой. и что соответствующая женская категория является производной и, следовательно, менее важной. Эта идея была впервые ясно выражена мыслителями XIX века, которые начали деконструировать английский язык, чтобы разоблачить продукты и основы патриархата . [ нужна цитата ]
Принцип мужского пола как нормы и связь между гендерной грамматикой и тем, как его носители концептуализируют свой мир, привлекли внимание в различных областях, от философии до психологии и антропологии , и подогрели дебаты по поводу языкового детерминизма и гендерного неравенства. Основная идея этого принципа заключается в том, что женщины говорят на менее легитимном языке, который одновременно поддерживает и определяется подчинением женского пола как вторичного по отношению к принятому нормативному языку, ориентированному на мужчин. Считая женский язык несовершенным по сравнению с мужским, предполагалось, что женский язык несовершенен. Последующие исследования в области социальных наук, особенно в области анализа дискурса, подтвердили и квалифицированы систематические мужские предубеждения. [1] На практике грамматический род демонстрирует систематическую структурную предвзятость, из-за которой мужские формы используются по умолчанию в общих, не связанных с полом контекстах. Принцип «мужчина как норма» утверждает, что мужские лингвистические предубеждения направлены на исключение и игнорирование женщин, умаление женского опыта и определение того, что женские идеи или формы непригодны для представления многих социальных категорий. [2]
В восемнадцатом веке произошла радикальная переосмысление женского тела по отношению к мужскому. До этого изменения в мышлении мужчины и женщины оценивались по степени своего метафизического совершенства, тогда как к концу восемнадцатого века возникла новая модель, основанная на идеях радикального диморфизма и биологической дивергенции . Биологи использовали достижения в области изучения анатомии и физиологии, чтобы изменить понимание половых различий на понимание вида, а не степени. Этот метафизический сдвиг в понимании пола и гендера, а также взаимодействие этих переопределенных социальных категорий укрепили многие из существующих убеждений о врожденном неравенстве мужчин и женщин. Это позволило ученым, политикам и другим лицам, имеющим культурное влияние, пропагандировать веру в гендерную бинарность под завесой позитивизма и научного просвещения. [ нужна цитата ]
С восемнадцатого века доминирующим взглядом на половые различия была точка зрения на два стабильных, несоизмеримых и противоположных пола, на которых основана политическая, экономическая и культурная жизнь мужчин и женщин и поддерживается социальный порядок. В отличие от современности, «доминирующий дискурс истолковывал мужские и женские тела как иерархически, вертикально упорядоченные версии одного пола», а не как «горизонтально упорядоченные противоположности, несоизмеримые». [3] Лишь во второй половине восемнадцатого века идея двух разных полов утвердилась и через политику того времени породила новые способы понимания людей и социальной реальности. [ нужна цитата ] Признание и обсуждение этого перехода протофеминистками примерно в 19 веке заложили основу, на которой феминистки позже будут тщательно изучать гендерный язык, бросать вызов гендерной бинарности и присущим ей предрассудкам, а также развивать мужской принцип как норму. [ нужна цитата ]
В 1949 году французский экзистенциалист Симона де Бовуар описала в своей книге «Второй пол» две концепции, которые позже получили развитие в области лингвистики и психологии и стали основой принципа мужественности как нормы в феминизме второй волны. [4] Бовуар пишет, что человек рассматривается как «одновременно позитивный и нейтральный», предвещая изучение маркированности или лингвистического различия между «маркированными» и «немаркированными» членами оппозиции. В частности, «представление о том, что типичный контраст между противоположностями… не симметричен». Скорее, контраст между оппозициями часто асимметричен, что означает, что «положительный или немаркированный термин может быть нейтрализован по смыслу для обозначения шкалы в целом, а не только положительного конца; но отрицательный или отмеченный термин может обозначать только отрицательный конец». конец". [4] Неаффиксированные формы мужского рода или единственного числа считаются немаркированными, в отличие от аффиксированных форм женского рода или множественного числа.
Бовуар продолжает писать, что «существует абсолютный человеческий тип, мужской... Таким образом, человечество есть мужское начало» [5] , и ее предметом больше не является нейтрализация мужчины и включение в него женщины, а скорее маскулинизация всего человеческого вида. исключить женщину — или, по крайней мере, сделать ее другой. [4] Таким образом, она представляет свою вторую концепцию и предвещает психологическую концепцию прототипичности и развитие теории прототипа в 1970-х годах. «Теория прототипов представляет собой модель ступенчатой категоризации, в которой некоторые члены категории занимают более центральное место, чем другие. Прототип помогает объяснить значение слова, напоминая самый ясный образец». [6] «Все члены категории не имеют равного статуса в сознании воспринимающего человека; вместо этого некоторые члены воспринимаются как более равные — или более прототипические — чем другие члены… Как и прототипический член любой категории, мужчина считается когнитивным ориентиром, стандартом для категории человеческого существа; и, как и непрототипические члены любой категории, женщина считается вариацией этого прототипа, менее репрезентативным примером человеческого вида». . [4]
Как и Симона де Бовуар в последние десятилетия, французская феминистка и литературовед Люс Иригарей сосредоточила свои идеи относительно принципа мужественности как нормы на идее о том, что женщины в целом подвергаются инаковости из-за систематического гендерного неравенства, особенно из-за гендерного языка и того, как женщины переживают себя. и субъективность определяются отклонением от мужской нормы; через оппозицию в фаллоцентрической системе, где язык сознательно используется как метод защиты интересов фаллоса и подсознательного утверждения его положения как нормы. Иригарай утверждает, что обозначение женщины как низшей версии мужчины, отклоняющееся от мужской нормы, отражено во всей западной истории и философии. В этой традиции неравенства женщин оценивают по мужским стандартам, рассматриваемым в сравнении – как недостаток, взаимодополняемость или то же самое. Она утверждает, что любое восприятие разницы между двумя полами является иллюзией. «Там, где женщины не такие же, как мужчины, они вообще не могут существовать». [7]
Дейл Спендер — один из наиболее цитируемых ученых-феминисток, работающих с принципом «мужчина как норма». Она утверждает, что «патриархат — это система отсчета, особый способ классификации и организации объектов и событий мира». С помощью языка мы классифицируем и организуем мир и с помощью которого у нас есть возможность манипулировать реальностью. Таким образом, если наш язык систематически ошибочен и/или опирается на структуру недействительных правил, то мы вводим в заблуждение и обманываемся на фундаментальном уровне восприятия. Правила, по которым мы создаем смысл, неразрывно связанные с языком, должны были быть изобретены и определены. Эти лингвистические правила устанавливают нашу систему координат, порядок и основания, на которых мы интерпретируем и понимаем реальность. Спендер объясняет, что эти правила с течением времени становятся самообоснованными и самоутверждающимися, независимо от обоснованности убеждений и/или интерпретаций, на которых они были основаны. [8]
Спендер утверждает, что семантическое правило «мужчина как норма» может показаться неэффективным для оказания предполагаемого значительного социального воздействия, к которому приходят многие феминистки, однако на самом деле это одна из причин, почему это правило настолько распространено и чрезвычайно вредно для построения нашего восприятия пол. Пока это правило остается центральным для гендерных языков, пользователи этих языков будут продолжать классифицировать мир, исходя из того, что мужчины являются стандартным, нормальным существом, а те, кто не является мужчиной, будут считаться девиантными. Спикеры и дальше будут делить человечество на две несправедливо предвзятые части. «Располагая объекты и события мира в соответствии с этими правилами, мы создаем обоснование и оправдание мужского превосходства».
На протяжении карьеры историка-феминистки Герды Лернер сосредоточивает свои исследования на патриархальной власти и истории подчинения женщин. Исследуя гендерную стратификацию в различных обществах на протяжении всей истории человечества в соответствии с языком, Лернер дает углубленный взгляд на историческое и современное значение мужчины как принципа нормы. Она была одним из основателей области женской истории и сыграла ключевую роль в разработке учебных программ по женской истории. В книге Лернер « Создание патриархата» (1986) она рассказывает о том, как в истории мужчины присваивали себе основные символы женской власти, строили религии вокруг «противофактической метафоры мужского деторождения» и «переопределили женское существование в узком и сексуально зависимом пространстве». способ." Она объясняет, что метафоры гендера, созданные и продвигаемые мужчинами, «выражают мужчину как норму, а женщину как девиантную; мужчину как цельного и могущественного, женщину как незавершенную, изуродованную и лишенную автономии». По мнению Лернера, люди сконструировали, объяснили и определили мир в своих собственных терминах и поставили себя в центр дискурса.
Лернер продолжает объяснять, как мужчины, установив в качестве нормы язык и дискурс, ориентированные на мужчин, в свою очередь, потребовали андроцентрической точки зрения и вызвали необходимость концептуализации женщин как меньших, чем мужчины, и исказили определение женщины до такой степени, что их опыт , автономия и точки зрения были потеряны для современного рассмотрения. В свою очередь, люди пришли к убеждению, что их опыт, точка зрения и идеи отражают весь человеческий опыт и мысли. Она заключает, что до тех пор, пока мужчины не способны распознать женскую точку зрения и пока они верят, что у них есть единственный законный человеческий опыт, они не смогут точно определить и понять реальность. [9]
В 1997 году Сью Уилкинсон , профессор феминистских и медицинских исследований из Университета Лафборо, написала, что в феминизме существуют отдельные теоретические традиции, утверждающие неполноценность женщин, две из которых коренятся в представлении о мужчине как о норме. Во-первых, психология на протяжении всей своей истории неправильно оценивала женщин, принимая мужчину за норму, а женщин относила к категории девиантных; или, другими словами Симоны Де Бовуар, наука психология систематически «инородизирует» женщин. Другой способ, которым Уилкинсон видит утверждение неполноценности женщин, заключается в том, что психологи ищут другую точку зрения, женскую точку зрения, прислушиваясь к женским голосам и опираясь на предвзятые идеи относительно женских моральных и когнитивных процессов, которые отличаются от мужских. Уилкинсон пишет, что нам следует реконструировать вопрос о половых различиях и разрушить мужественность и женственность как фундаментальные категории. [10]
В своей книге «Материнство как метафора: порождая межрелигиозный диалог» богослов Джанин Хилл Флетчер отмечает, что Священные Писания и христианские богословские сочинения представили богословскую антропологию с мужской точки зрения как нормы из-за истории теологов и философов, в которых преобладали мужчины. Она отмечает, что это имело катастрофические последствия для жизни женщин и оценки женской точки зрения, и, следовательно, история христианского богословия упустила возможности для открытия нового понимания того, что значит быть человеком. [11]
Люсинда Финли — профессор судебной и апелляционной защиты имени Фрэнка Дж. Рэйкла в Университете Буффало. Она специализируется на правонарушениях и гендерных вопросах, а также на феминистской теории права. [12] Финли утверждает, что, хотя закон считается объективным и нейтральным, законы были созданы мужчинами, а юридический язык определялся мужчинами, поэтому законы, которые претендуют на нейтральность, отражают мужской взгляд. [13] Финли предполагает, что это еще больше увековечивает представление о мужчинах как о норме, а о женщинах как о аутсайдерах этой нормы. [13]
Розмари Хантер — профессор права и социально-правовых исследований в Кентском университете и в настоящее время исследует феминистское судейство. [14] Хантер утверждает, что юридическая практика в культурном отношении по-прежнему является местом, где быть мужчиной является нормой. [15] Она предполагает, что женщины ассоциируются с иррациональностью, в то время как мужчины и закон связаны с бестелесным разумом. [15] Она также предполагает, что женщин считают «чужаками», потому что женщин-юристов насильно сексуализируют. [15]