stringtranslate.com

Святыни и священные земли коренных народов Филиппин

Гора Пулаг — дом духов тинмонгао и священное место упокоения душ народа ибалои и других этнических народов, проживающих в этом районе. [1]
Погребальная пещера Канканай в Сагаде, где гробы сложены стопкой, образуя небесное захоронение внутри пещеры.
Каменная стена, где можно найти петроглифы Ангоно . Это место считается дамбаной из-за присутствия древних фигур, нарисованных на каменных стенах в лечебных целях. Его вновь открыли только в 1965 году.
Майон — священный вулкан народа Биколано . Это дом их верховного божества Гугуранга.

Святыни и священные места коренных филиппинцев являются местами, которые считаются святыми в рамках коренных филиппинских народных религий . Эти места обычно служат местом общения с духовным миром, особенно с божествами и духами предков. В некоторых случаях они также служат защитой для гробов предков, а также статуй или других предметов, изображающих божественных сущностей.

Обзор

Древние филиппинцы и филиппинцы, которые продолжают придерживаться коренных филиппинских народных религий, обычно не имеют так называемых «храмов» поклонения в контексте, известном иностранным культурам. [2] [3] [4] Однако у них есть священные святыни , которые также называются домами духов . [2] Их размер может варьироваться от небольших крытых платформ до сооружений, похожих на небольшой дом (но без стен), до святынь, похожих на пагоды, особенно на юге, где ранние мечети также моделировались таким же образом. [5] Эти святыни были известны в различных терминах коренных народов, которые зависят от принадлежности к этнической группе. [примечание 1] Их также можно использовать как места для хранения даотао и шкатулок предков. У биколанос таотао также хранились в священных пещерах, называемых муг . [2] [6] [7] [8]

Во время определенных церемоний анито почитают через временные алтари возле священных мест. На висайском языке их называли латанган или лантайан , а на тагальском — дамбана или ламбана . [примечание 2] Эти алтари из бамбука или ротанга идентичны по базовой конструкции на большей части Филиппин. Это были либо небольшие платформы без крыш, либо стоячие столбы, разделенные на кончике (похожие на факел тики ). В качестве сосудов для подношений они держали половинки скорлупы кокосовых орехов, металлические тарелки или кувшины с мартабаном . Иногда на этих платформах также можно размещать Taotao . [2] [6]

Другие типы священных мест или объектов поклонения дивата включают материальное проявление их царств. Наиболее широко почитались деревья балете (также называемые нонок , нунук , нонок и др.) и муравейники или термитники ( пунсо ). Другие примеры включают горы, водопады, рощи, рифы и пещеры. [2] [3] [9] [10] [11]

Терминология

Каждая этническая группа на Филиппинах имеет свои собственные условия в отношении своих святынь и священных мест, число которых различно.

Озера Корон являются священным домом божества-осьминога, почитаемого Тагбанва .
400-летнее дерево балете в Лази, Сикихор . Дерево является домом-святилищем местного божества народа Бисайя .
Система пещер Лангун -Гобингоб внутри Самара является священным жилищем народа Варай .

Священные земли, созданные человеком

Святилище может представлять собой священное сооружение, построенное из разных материалов, в зависимости от местности, но обычное сооружение святилища сделано из местного дерева с крышей нипа . При его строительстве не используются металлические гвозди. Кусочки дерева имеют такую ​​форму, чтобы каждый блок плотно прилегал друг к другу. В то же время соединения древесины укрепляются полосами ротанга . Большинство этих рукотворных храмовых сооружений (вместе с материалами, относящимися к святынным традициям, такими как статуи, где обитают анито, статуи, предназначенные для погребальных практик в будущем, и документы с местными письменами и каллиграфией) [15] были, к сожалению, уничтожены [16] испанцами в 16 веке, превратив землю, на которой были построены святыни, в католические кладбища или места для римско-католических церквей. В Relacion de las Yslas Filipinas 1582 года зафиксировано существование древних священных сооружений, содержащих « сто или двести [статуй идолов]», которые испанцы сожгли и разрушили. Эти идолы представляли собой статуи ушедших близких, которые туземцы использовали для связи с духами своего умершего предка или друга и божествами. [17] Кроме того, Аморосо и Абиналес (2005) писали, что испанцы также силой приказывали местным детям «испражняться» на статуи идолов коренных народов, пытаясь еще больше высмеять туземцев и их местные религии . [18] Чистка храмовых сооружений и всего, что связано с коренными филиппинскими народными религиями, продолжалась испанцами до 19 века, в результате чего на территориях, подчиненных испанской короне, не осталось ни одного святилища. [19]

Природные священные земли

Кроме того, не все святыни являются домашними постройками. Некоторыми святынями могут быть традиционные незападные кладбища ( либинган ), древние руины или старые места ( синаунан пук ), реки ( илог ), горы ( бундок ), курганы ( бурол ), моря ( карагатан ), пещеры ( юнгиб ), озера ( лава ), леса ( губат ), гигантские деревья ( малалакинг пуно ), такие как балете (одно из трех самых священных деревьев для тагалогов, два других — каваян , или бамбук, и буко , или кокосовая пальма), и другие места, известные природной и духовный мир, за исключением болот, которые называются бухай на тюбиг (живые воды) [20] и считаются священными, но опасными для тагалогов в доколониальные времена из-за присутствия опасных для жизни сверхъестественных существ. Наличие этих природных святынь является одной из основных причин, почему системы верований коренных народов продолжали существовать, несмотря на навязанное Испанией тотальное разрушение святынь. Из-за колонизации большинство местных святилищ было утрачено, сильно фрагментировано или поглощено христианскими практиками, как, например, в случае с практиками паломничества на горе Макилинг , в которых задействованы католические и местные практики. Неизменная святынная практика филиппинских этнических групп аналогична святынной практике в Азии, например, храмовой практике в Японии , Бали и Индии . [19]

Известные священные места

Гора Калатунган является домом для священного леса Игмаленгэн, который высоко ценится местными жителями, особенно Талаандигами. [21]
Согласно верованиям народа Суригаонон, Зачарованная река Хинатуан защищена сверхъестественными существами, которые накладывают зачарованную защиту на определенных рыб .
Гора Апо является священной горой для различных этнических групп, таких как багобо, манобо и калаган , а также других групп, окружающих святые земли.
Бад Бонгао — священная гора, охраняемая духами местной религии Сама -Баджау .

Большинство оставшихся священных мест являются естественными, а не рукотворными, поскольку большинство рукотворных святынь были полностью разрушены испанцами в течение 300-летнего католически-колониального периода с 16 по 19 века. Однако остатки искусственных святынь были вновь открыты с середины 20-го века, например, петроглифы Ангоно в Ризале , которые были заново открыты в 1965 году, и известняковые гробницы Камхантик в провинции Кесон , которые были заново открыты в 2011 году. Выдающиеся природные святыни или Священные земли различаются, но наиболее примечательными являются горы и вулканы. Кроме того, мифологические святыни и священные места также изобилуют разнообразными концепциями, известными в коренных филиппинских народных религиях . [22]

Вот некоторые примеры многих традиционных священных мест сегодня:

Восстановление коренных святынь и священных мест

Крайне правые христианские группы выступают против возрождения коренных филиппинских народных религий с 16 века. [ нужна цитата ] [ нейтралитет оспаривается ] Сегодняшние практики находятся под заметным влиянием современности из-за множества неизбежных религиозных динамизмов . [61] Хотя никаких обширных святынь еще не построено, природные святыни, такие как гора Макилинг, вулкан Майон, вулкан Пинатубо, гора Пулаг, вулкан Канлаон, гора Маджа-ас, гора Апо и многие другие, тщательно используются для сохранения древние религии. [62] [63] Домашние алтари продолжают оставаться одним из обителей конкретных священных предметов, изображающих или приписываемых божествам и духам предков. [64] [65] [2] [66]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Известен как магдантанг на висайском языке и уланго или симбахан на тагальском языке. У итнегов известны святилища тангпап , пангкеу или алалот (различные небольшие крытые алтари); и балауа или каланган (для более крупных построек). На Минданао святыни известны среди субанен как малигай  ; у тедурай как тенин (входят только шаманы); а у багобо - как буи (для тех, что построены возле дорог и деревень) и парабанниан (для тех, что построены возле рисовых полей) (Kroeber, 1918).
  2. ^ Также салоко или палаан ( Итнег ); саколонг ( Бонток ); салагнат (Биколано); Сираянгсанг ( Тагбанва ); ранга (Тедурай); и тамбара , тигьяма или балекат ( Багобо )

Рекомендации

  1. Пиканья, Том Х. (10 февраля 2018 г.). «Люди Бенгета, чтобы умилостивить духов горы Пулаг». Манила Таймс . Проверено 2 мая 2022 г.
  2. ^ abcdefghijklmn Скотт, Уильям Генри (1994). Барангай: Филиппинская культура и общество шестнадцатого века. Кесон-Сити: Издательство Университета Атенео де Манилы. ISBN 971-550-135-4.
  3. ^ аб Хислоп, Стивен К. (1971). «Анитизм: обзор религиозных верований коренных жителей Филиппин» (PDF) . Азиатские исследования . 9 (2): 144–156.
  4. ^ Блюментрит, Фердинанд (1894). «Alphabetisches Verzeichnis der bei den philippinischen Eingeborenen üblichen Eigennamen, welche auf Religion, Opfer und Pristerliche Titel und Amtsverrichtungen sich beziehen. (Fortsetzung.)». Wiener Zeitschrift für die Kunde des Morgenlandes (на немецком языке). 8 : 147. JSTOR  23854965.
  5. Мадейл, Нагасура Т. (6 октября 2003 г.). «В фокусе: взгляд на филиппинские мечети». Национальная комиссия по культуре и искусству . Архивировано из оригинала 22 июля 2018 года . Проверено 2 мая 2022 г.
  6. ^ abcdefghijklmno Кребер, AL (1918). История филиппинской цивилизации, отраженная в религиозной номенклатуре . Антропологические документы Американского музея естественной истории, Vol. 19, Часть 2. Нью-Йорк: По распоряжению попечителей. стр. 35–37. HDL : 2246/286 .
  7. ^ Коул, Фэй-Купер (1922). «Тингуанцы; социальная, религиозная и экономическая жизнь филиппинского племени». Издания Полевого музея естественной истории. Антропологический сериал . Антропологическая серия, Vol. 14, № 2. 14 (2). С главой о музыке Альберта Гейла. Чикаго: Полевой музей естественной истории: 235–493. JSTOR 29782148 . 
  8. ^ Зайде, Грегорио Ф. (2017). «Филипинцы до испанского завоевания обладали хорошо организованной и продуманной религией». В Сторче, Таня (ред.). Религии и миссионеры Тихого океана, 1500–1900 гг . Тихоокеанский мир, Том. 17. Рутледж. ISBN 978-1-351-90478-0.
  9. ^ Поте, Жан-Поль Г. (2017). Древние верования и обычаи тагалогов . Моррисвилл, Северная Каролина: Лулу Пресс. п. 235.
  10. ^ Агончилло, Теодоро А.; Альфонсо, Оскар М. (1969). История филиппинского народа (пересмотренная ред.). Кесон-Сити: Малайские книги. п. 42.
  11. ^ Деметрио, Франциско Р. (1973). «Филиппинский шаманизм и параллели в Юго-Восточной Азии» (PDF) . Азиатские исследования . 11 (2): 128–154.
  12. ^ Блюментрит, Фердинанд (1894). «Alphabetisches Verzeichnis der bei den philippinischen Eingeborenen üblichen Eigennamen, welche auf Religion, Opfer und Pristerliche Titel und Amtsverrichtungen sich beziehen. (Fortsetzung.)». Wiener Zeitschrift für die Kunde des Morgenlandes (на немецком языке). 8 : 147. JSTOR  23854965.
  13. ^ «Религиозные верования коренных народов и космология филиппинцев». seasite.niu.edu . Проверено 2 мая 2022 г.
  14. ^ Куилинг Аркиса, Муха-Шим (2006). «Филиппинские этнические и мусульманские меньшинства: традиционное обучение детей». Горные исследования и разработки . 26 (1): 24–27. doi : 10.1659/0276-4741(2006)026[0024:PEAMME]2.0.CO;2 .
  15. ^ Бирн, Денис (2014). Контрнаследие: критические перспективы сохранения наследия в Азии. Нью-Йорк: Рутледж. ISBN 978-1-315-81318-9.
  16. Ордоньес, Миньонг (18 августа 2012 г.). «Любовь и власть среди «конкистадоров»». Образ жизни исследователя . Проверено 2 мая 2022 г.
  17. ^ abc Кларк, Джордан (13 февраля 2016 г.). «Мифы о происхождении тагалогов: Батала-Создатель». Проект Асванг . Проверено 2 мая 2022 г.
  18. Лимузины, Марио Альваро (18 марта 2019 г.). «Падение Бабайлана». Эсквайр . Проверено 2 мая 2022 г.
  19. ^ аб "дамбана". Тагальский словарь.com . Проверено 2 мая 2022 г.
  20. ^ Гокуйо, Ракель К. (nd). «Опыт лечебных ритуалов Филиппин». ICH Курьер Онлайн . Архивировано из оригинала 25 апреля 2018 года . Проверено 10 мая 2018 г.
  21. ^ Де Вера, Дэйв; Гуина, Дату Джонни (июль 2008 г.). Священные леса Игмале'нг'ен в Портулине - часть исконных владений, охраняемых народами талаандиг на Минданао, Филиппины (PDF) (Отчет). Племенное объединение портулинов.
  22. ^ Мангахас, Фе Б.; Ллагуно, Дженни Р., ред. (2006). Пересечение столетия: Чтения о бабайланском феминизме на Филиппинах . Предисловие Летисии Рамос Шахани. Кесон-Сити: Издательство C&E. стр. 27, 28, 30.
  23. Элизага, Элсон Т. (2 апреля 2009 г.). «Как группа археологов продала священную гору». elson.elizaga.net . Проверено 2 мая 2022 г.
  24. ^ "Золотой рудник на горе Канатуан на землях предков Субанон, Западный Минданао, Филиппины" . Атлас экологической справедливости . Проверено 2 мая 2022 г.
  25. ^ «Срочный призыв спасти гору Канатуан и народ субанен» . Пиплинки . 11 сентября 2007 года . Проверено 2 мая 2022 г.
  26. ^ «Срочный призыв спасти гору Канатуан и народ Субанона» . MAC/20: Шахты и сообщества . 26 октября 2004 года . Проверено 2 мая 2022 г.
  27. ^ Эстебан, Роландо К.; Казанова, Артур П.; Эстебан, Иви К. (2011). Народные сказки Южных Филиппин . Мандалуйонг Сити: Издательство Anvil. стр. 46–47.
  28. ^ Эстебан, Роландо К.; Казанова, Артур П.; Эстебан, Иви К. (2011). Народные сказки Южных Филиппин . Мандалуйонг Сити: Издательство Anvil. стр. 48–49, 52–54.
  29. Кларк, Джордан (8 февраля 2016 г.). «Пантеон божеств и существ Биколано: филиппинская мифология». Проект Асванг . Проверено 2 мая 2022 г.
  30. ^ «Петроглифы Ангоно-Бинангонана: филиппинское искусство, культура и древности». Артес де лас Филиппинас . Проверено 2 мая 2022 г.
  31. ^ «Ризал: Мой путеводитель по петроглифам Ангоно-Бинангонана» . 16 января 2017 г. Проверено 2 мая 2022 г.
  32. ^ Таяг, Жан; Инсаурига, Шейла; Рингор, Энн; Бело, Мел. «Реакция людей на предупреждение о извержении: опыт Пинатубо, 1991–92». Огонь и грязь: извержения и лахары горы Пинатубо, Филиппины . Проверено 2 мая 2022 г.
  33. Кларк, Джордан (12 сентября 2017 г.). «Формирование мира: мифология Капампангана». Проект Асванг . Проверено 2 мая 2022 г.
  34. Пиканья, Том Х. (10 февраля 2018 г.). «Люди Бенгета, чтобы умилостивить духов горы Пулаг». Манила Таймс . Проверено 2 мая 2022 г.
  35. Ян, Грегг (28 апреля 2014 г.). «Бад Бонгао: Священная гора Тави-Тави». Рэплер . Проверено 2 мая 2022 г.
  36. ^ Профиль: Природный парк горы Апо. Архивировано из оригинала 24 августа 2011 года . Получено 3 апреля 2019 г. - через pawb.gov.ph.
  37. ↑ Аб Де Гузман, Дэниел (9 апреля 2019 г.). «Филиппинская мифология: сходства и параллели с мировыми мифологиями». Проект Асванг . Проверено 2 мая 2022 г.
  38. Деценелла, Джей (4 июля 2014 г.). «Очаровательный визит в Суригао-дель-Сур». Филстар Глобал . Проверено 2 мая 2022 г.
  39. Баконгко, Кейт (28 февраля 2011 г.). «Утерянные чары зачарованной реки Хинатуана». МиндаНьюс . Проверено 2 мая 2022 г.
  40. Кларк, Джордан (12 сентября 2017 г.). «Легенды горы Канлаон, остров Негрос: негренсская мифология». Проект Асванг . Проверено 2 мая 2022 г.
  41. Супетран, Бернард (5 июля 2016 г.). «7 причин исследовать Агусан-дель-Сур после «Лолонга»». Выбирайте Филиппины . Архивировано из оригинала 3 апреля 2019 года . Проверено 3 апреля 2019 г.{{cite web}}: CS1 maint: unfit URL (link)
  42. Арнаис, Вики С. (5 апреля 2014 г.). «Жемчужина веков: 7 островных скальных образований в Северном Самаре». Образ жизни исследователя . Проверено 2 мая 2022 г.
  43. ^ [Название не указано] (PDF) . Архивировано из оригинала (PDF) 17 апреля 2018 г. Получено 8 апреля 2019 г. - через nlpdl.nlp.gov.ph.
  44. ^ «Специальное предложение ко дню рождения: дань уважения горе Ирайя» . Места для прогулок . 6 января 2015 года . Проверено 2 мая 2022 г.
  45. Песиган, Джемайка (24 октября 2016 г.). «Гора Ирая: Мать-гора Батанес». Лаквацерос . Проверено 2 мая 2022 г.
  46. ^ «Защита биологического богатства Филиппин». Ламуди . 13 июня 2018 г. Проверено 2 мая 2022 г.
  47. Чинг, Марриан Пио Рода (22 августа 2017 г.). «О непереводимых словах филиппинских языков». CNN Филиппины Жизнь . Архивировано из оригинала 18 декабря 2020 года . Проверено 2 мая 2022 г.
  48. ^ «Воспоминания о Калбиге: пещеры Лангун-Гобингоб». Лаквацеро . 21 февраля 2017 года . Проверено 2 мая 2022 г.
  49. ^ "История Сикихора". ДумагетеИнформация . Архивировано из оригинала 5 июня 2019 года . Проверено 29 апреля 2019 г.
  50. Де Гузман, Дэниел (11 марта 2019 г.). «Тинакчи: Легенды о невидимом на горе Кечангон». Проект Асванг . Проверено 2 мая 2022 г.
  51. ^ "Ромблон". Филиппинское информационное агентство . Архивировано из оригинала 6 июля 2019 года . Проверено 20 июля 2019 г.
  52. ^ «Пещеры». Бэнтон . Архивировано из оригинала 6 июля 2019 года . Проверено 6 июля 2019 г.
  53. ^ «Остатки 1000-летней деревни, раскопанные на Филиппинах» . Нью-Йорк Дейли Ньюс . Ассошиэйтед Пресс. 20 сентября 2012 года . Проверено 2 мая 2022 г.
  54. Казновская, Елена (20 сентября 2012 г.). «На Филиппинах найдена 1000-летняя деревня». Телеграф . Архивировано из оригинала 21 сентября 2012 года . Проверено 2 мая 2022 г.
  55. ^ Гаверза, Жан Карл М. (2014). Мифы Филиппин (дипломная работа). Филиппинский университет Дилиман.
  56. ^ Легарда, Мелисса (nd). «Филиппины: рай на островах Гигантес». освещение . Проверено 2 мая 2022 г.
  57. ^ Аб Кларк, Джордан (3 марта 2016 г.). «Дивата филиппинской мифологии: предки, духи и божества». Проект Асванг . Проверено 2 мая 2022 г.
  58. Ласко, Гидеон (10 марта 2008 г.). «Гора Манталингаджан (2086+)». Пиной Альпинист . Проверено 2 мая 2022 г.
  59. ^ Борринага, Орландо (2011). Роман о камнях Тикао: предварительная транскрипция, расшифровка, перевод и некоторые примечания (PDF) . Доклад для презентации на 1-й Филиппинской конференции по камням «Байбайин» в Тикао, Масбате, 5–6 августа 2011 г., Монреаль, провинция Масбате – через Heritage.elizaga.net.
  60. ^ Эстебан, Роландо К.; Казанова, Артур П.; Эстебан, Иви К. (2011). Народные сказки Южных Филиппин . Мандалуйонг Сити: Издательство Anvil.
  61. Кларк, Джордан (18 июня 2016 г.). «Плач Аполаки: кто убил древних филиппинских богов?». Проект Асванг . Проверено 2 мая 2022 г.
  62. ^ Поте, Жан-Поль Г. (2017). Древние верования и обычаи тагалогов. Моррисвилл, Северная Каролина: Лулу Пресс. ISBN 978-0-244-34873-1.
  63. ^ Халили, Мария Кристина Н. (2004). Филиппинская история. Манила: Книжный магазин Rex. ISBN 978-971-23-3934-9.
  64. ^ Гороспе, Виталиано Р. (1966). Христианское обновление филиппинских ценностей . Манила: Издательство Атенео де Манильского университета. п. 37.
  65. ^ Хокано, Ф. Ланда (2001). Филиппинская предыстория: новое открытие доколониального наследия . Манила: Исследовательский дом Пунлад. ISBN 971-622-006-5.
  66. ^ Маггей, Мельба Падилья (1999). Филиппинское религиозное сознание . Кесон-Сити: Институт исследований азиатской церкви и культуры.