Литургия ( греч . λειτουργία или λῃτουργία , leitourgia, от λαός / лаос, «народ» и корня ἔργο / эргон, «работа» [1] ) была в Древней Греции общественной службой, учрежденной городом-государством , в рамках которой его самые богатые члены (будь то граждане или иностранцы-резиденты ), более или менее добровольно, финансировали государство своим личным богатством. [2] Она черпала свою легитимность из идеи, что «личное богатство может быть получено только через делегирование от города». [3] Литургическая система восходит к ранним дням афинской демократии и включала конституционную обязанность трииерархии , которая постепенно вышла из употребления к концу IV века до н. э., [4] затменная развитием эвергетизма в эллинистический период . Однако похожая система действовала во времена Римской империи.
Литургия была предпочтительным способом финансирования греческого города, в той мере, в какой она позволяла им легко связывать каждый общественный расход с готовым источником дохода. Эта гибкость делает ее особенно подходящей для непредсказуемости периода. Это также объясняет ее широкое использование, в том числе в недемократических городах, таких как Родос . Однако, строгого единообразия в конкретных практиках этих литургий не обнаружено, ни географически (от одного города к другому), ни с течением времени (по мере того, как меняющиеся времена и обстоятельства противостоят греческим городам). [5]
Можно разделить литургии на две основные категории. [6] Те, которые связаны с литургическим или агонистическим календарем (относящимся к спортивным и религиозным событиям), в основном являются гимнасиархией ( γυμνασιαρχία), то есть управлением и финансированием гимназии , и хорегией (χορηγία), содержанием членов хора в театре для драматических состязаний. Было также много других второстепенных литургий. Гестиазис ( ἑστίασις ) должен был финансировать общественный обед племени, к которому принадлежал литург; [7] архитеория ( ἀρχιθεωρία ) для руководства делегациями на четырех священных Панэллинских играх ; [8] [9] архефория ( ἀρρηφορία ) для покрытия расходов на архефорои , четырех девушек из высшего общества Афин, которые приносили пеплос Афине Парфенос , предлагали ей пирожные и посвящали белые платья, украшенные золотом, [10] среди прочего. Существовала значительная креативность в отношении литургии, «и с практичностью, которая характеризовала их отношение к этому вопросу, города были способны создавать новые литургии в соответствии со своими непосредственными потребностями или подавлять их временно или навсегда». [5] Все эти литургии являются частью религиозного праздника [6] и были повторяющимися ( ἐγκύκλιοι ). [11]
Для сравнения, военные литургии использовались только при необходимости. Главной была триархия, то есть снаряжение и содержание триремы и ее команды в течение года. Триерарх также должен был принять на себя, под руководством стратега , командование кораблем, если только он не решит заплатить концессию и оставить борьбу специалисту, в таком случае должность была чисто финансовой. Позже происфора должна была нести бремя для своей налоговой группы или класса ( симмории ), продвигая эйсфору , взнос, взимаемый с различных богатых социальных классов, чтобы компенсировать расходы на войну. Также было предложено добавить к этому числу иппотрофию ( ἱπποτροφία ) , а именно содержание лошадей кавалерии, учрежденной после Персидских войн , но нет уверенности, что эта литургия действительно существовала. [12]
В 355–354 гг. до н. э. Демосфен оценил количество литургий в афинском календаре в шестьдесят [11] в год. Эта цифра почти наверняка серьезно занижена. Только на Дионисии требовалось 23–32 хорега , а в последующую эпоху [13] мы можем добавить к этому числу десять гестиаторов . На Панафинеях требовалось не менее 19 литургистов в год [14] по сравнению с 30 (или, возможно, 40) для Больших Панафинейских игр , которые проводились каждые четыре года; [15] на Ленеях ежегодно было 5 хорега , а на Таргелиях — 10. [16] Некоторые литургисты также требовались для других религиозных праздников, которые должны быть добавлены к теорам ( θεωροὶ ) Панэллинских игр и Дельфийского оракула . Тщательный подсчет дает нам цифру не менее 97 гражданских литургистов в год в Афинах и не менее 118 в годы Великих Панафиней. [16]
Литургист (λειτουργός / leitourgós ), лицо, ответственное за литургию, назначался магистратами. Они начинали с поиска добровольцев, а затем назначали тех, кто казался наиболее способным взять на себя ответственность. [17] В Афинах во времена Аристотеля архонту-эпониму выпадало право назначать религиозных хорегоев [18] на все праздники, за исключением комедийного конкурса Lenaia, который был в компетенции архонта-басилевса . [19] Триерархи выбирались стратегом , ответственным за симмории . Гестиаторы , ответственные за организацию общей трапезы своего племени , назначались им. [20] За исключением трииерархии, метеки вносили такой же финансовый вклад, как и граждане, даже если кажется, что их активное участие было относительно незначительным. [21]
Выбор литургиста основывался на его богатстве, неофициально оцененном городом и самими литургистами. Похоже, что не было установлено никакого «литургического списка» или что был установлен порог, соответствующий богатству, заявленному литургистом, в пределах которого каждый был бы вынужден принять литургию. Наоборот, граждане скромного достатка могли бы справиться с некоторыми недорогими литургиями. Фактически, установление порогового требования сделало бы литургические расходы обязательными, а не добровольными, и вызвало бы у города трудности в случае широкомасштабного обнищания его отдельных членов. [22]
Однако пороги неформального богатства, за пределами которого человек не мог уклониться от своих обязанностей, регулярно поднимались в судебных разбирательствах: ясно, что в Афинах в IV веке до н. э. наследство в 10 талантов [23] обязательно делало его владельца членом «литургического класса». Гражданин с состоянием в три таланта также мог быть призван к участию. [24] Возможно, что менее богатые люди заботились о менее дорогих литургиях, но все же придавали им престиж, который давало им такое положение: «идеологии расходов ( megaloprepeia ) и амбиций ( philotimia ), которые движут литургическим идеалом, порождают индивидуальные стратегии, которые позволяют каждому гражданину, в соответствии с его финансовыми возможностями и социальными приоритетами, предпринимать, более или менее экстравагантным образом, более или менее обременительные литургии». [25]
Фактически, чистая стоимость каждого литургиста и процент его богатства, вложенного в литургию, сильно различались [26] , поскольку сильно различался и сам «литургический класс». Размер «литургического класса» можно оценить для классических Афин как диапазон от 300 [27] до 1200 человек [28] или до 1500–2000, если мы позаботимся о том, чтобы не путать количество людей, требуемых для управления системой, и контингент тех, кто фактически принимал участие в литургии. Количество людей, активно участвующих, обязательно больше общего количества литургий из-за доступных временных исключений и размера конкурентной литургической системы. [29] Таким образом, из-за изменений в благосостоянии (связанных как с экономическими обстоятельствами, так и с разделом унаследованного богатства) индивиды этого «литургического класса» не могут считаться закрытой группой: [29] он постоянно обновлялся, хотя и незначительно, за счет добавления « новых богатых » и упадка некоторых семей, которые ранее были достаточно богаты, чтобы участвовать.
Практический метод назначения литургистов возник из социального консенсуса, достигнутого богатыми среди них самих, который сам по себе был основан на «конкурентной и роскошной идеологии аристократического происхождения, разработанной в архаический период и поддерживаемой в своих интересах демократическим городом: [...] литургисты, далекие от манипуляций административной структуры, которая заставляет их платить, являются активной силой в системе, которую они используют в своих интересах». [25] В частности, система основывалась прежде всего на добровольном характере роли и стратификации афинского общества: большинство афинян, включенных в список триерархов, были таковыми ранее или были потомками бывших триерархов, [30] в результате чего семьи, предоставлявшие триерархов, как правило, были одними и теми же из поколения в поколение. [24] Для гражданских литургий, включая хорегии , похоже, не было подобного списка. Однако богатые люди были готовы добровольно оказать свою поддержку [31] из-за давления со стороны сверстников и желания славы, эквивалентной их состояниям. Богатые граждане или постоянно проживающие иностранцы, которые были искушены скрыть свое богатство, чтобы избежать своих обязанностей, были остановлены угрозой «антидосиса» (тип судебного разбирательства, в котором гражданин, назначенный литургистом, пытался заставить другого действовать вместо него), и ущербом для репутации, который их нежелание вносить вклад в общественное благо нанесло бы им в их городе.
Стоимость литургии сильно различалась в зависимости от ее характера и престижа. [32] Самой дешевой была эвтаксия ( εὐταξία ), известная по единственному упоминанию, [32] которая стоила всего 50 драхм ; ее природа неизвестна - она может быть связана с играми Амфиареи в Оропосе [33] и, вероятно, не длилась долго. [34] Дифирамбический хор на Панафинеях стоил всего 300 драхм. [ 35] Однако хорегия в Дионисии могла стоить до 3000 драхм, [36] или, «считая освящение треножника , 5000 драхм». [35]
Трииерархия была одной из самых дорогих литургий, что определялось щедростью отдельного трииерарха, продолжительностью военной кампании и первоначальным состоянием вверенного ему судна. [31] Трииерархия стоила минимум 2000–3000 драхм и варьировалась от 4000 до 6000. [4] Тяжущийся истец, которого защищал Лисий, утверждал, что за семь лет своего пребывания в должности трииерарха он потратил шесть талантов, [35] а Демосфен сказал, что «заплатив талант, трииерархи несли расходы трииерархии». [37] Большие расходы на эти литургии объясняют появление синтрииерархии, которая возлагала финансовое бремя на двух лиц, [38] и учреждение Периандром в 357 году 20 симмориев , состоявших из 60 налогоплательщиков каждый. Этот шаг расширил группу, ответственную за трииерархию, с 300 до 1200 человек и стремился сделать расходы на трииерархию менее обременительными. [39] Однако такое расширение (которое по-прежнему составляет всего 2,5% от общей численности мужского населения свободных афинян) стало еще более необходимым с реформой эйсфоры в 378–377 годах. Новая литургия, проэйсфора , сделала самых богатых афинян ответственными за авансирование суммы, причитающейся налоговой группе ( симмории ), к которой они принадлежали. Затем они должны были добиваться возмещения от других членов симмории , [ 40] что не всегда получалось. [41]
Даже для самых богатых афинян литургия представляла собой значительные расходы. [42] Предполагая доходность в 8% с земли, которой они владели, самые бедные литургисты, чей чистый капитал составлял десять талантов (как это сделал Демосфен в 360/59), были вынуждены отдавать большую часть годового дохода триархии. [32] Поэтому они часто были вынуждены брать в долг, чтобы платить за литургии. [43] В речи Лисия тяжущаяся сторона говорит: «мой отец за всю свою жизнь потратил на город больше, чем на себя и свою семью — вдвое больше, чем мы имеем сейчас». [44] Для сравнения, литургия, которая была наименее дорогой, хорегия Панафиней, представляет собой почти годовую зарплату квалифицированного рабочего в V веке до н. э. Самая дорогая стоила более чем в три раза больше дохода класса гоплитов, то есть порога благосостояния, при достижении которого требовалось служить афинским солдатом. [34]
Освобождение от служения в качестве литургиста (σκήψεις / skếpseis) было возможно для сирот; [45] женщин без законного опекуна (epiklerai); [46] несовершеннолетних [47] тех, кто не достиг возраста, необходимого для членов хора (например, 40 лет); [48] архонтов, находящихся в должности (по крайней мере, для трииерархии); [49] и гражданских солдат (см. Cleruchy ) [50] или инвалидов. [4] Кроме того, гражданам или постоянно проживающим иностранцам могло быть предоставлено почетное освобождение за услуги, оказанные городу (ἀτέλεια / atéleia), [49] но «не за трииерархию или вклад в войну» [51] (proeisphora).
Те, кто служил или служил ранее литургистами, также имели временное освобождение. Таким образом, нельзя было требовать, чтобы кто-то совершал две литургии одновременно [52] или совершал одну и ту же гражданскую литургию два года подряд [53] Литург религиозного праздника не будет нести ответственности за другую литургию в следующем литургическом году. [54] Триерарх имел право на отсрочку в два года. [55] Граждане, служившие в афинской кавалерии, могли быть освобождены от триархии. [56]
Эти установленные законом исключения позволяли богатому афинянину избегать литургии, но они не заставляли его делать это; доброволец мог совершать столько литургий, сколько хотел. Так, анонимный истец, защищаемый Лисием, утверждал, что был хорагом три года подряд и трииерархом в течение семи лет. Он перечислил несколько других литургий, совершенных в этот период (предполагая, что несколько литургий могли совершаться одновременно), что привело к расходам в двенадцать талантов, или более таланта в год. [57] Однако редко кто отказывался от освобождения, и анонимность клиента Лисия делает его заявления сомнительными [58] или исключительными [59] для некоторых историков.
Антидосис (греч. ἁντιδοσις, «обмен»), основным источником которого является Демосфен против Фениппа [60] , был еще одной лазейкой. Это был судебный иск, поданный недавно назначенным литургистом против другого гражданина, который, по его словам, был богаче его и, следовательно, более способен нести финансовое бремя. У ответчика был выбор: принять литургию, совершить обмен богатствами или предстать перед судом. [61] На суде присяжные решали, кто из мужчин был богаче, и выбранный был ответственным за литургию. Когда был подан иск об антидосе, касающийся трииерархии, афиняне были обеспокоены тем, чтобы проблема была решена быстро, поэтому суд должен был состояться в течение месяца. [62]
Учитывая странность концепции, некоторые историки усомнились в реальности обмена товарами и предположили, что обмен на самом деле был передачей самой литургии. [63] Другие [64] для противоположного доказательства обращаются к речи Демосфена «Против Фениппа», где обмен имуществом явно упоминается тяжущимся: «Ибо я уже делал это предложение Фениппу, и теперь, мужи судьи, я снова предлагаю его добровольно: — Я передам ему все свое имущество, включая рудники, если он передаст мне только ферму, свободную от всех обременений, как это было, когда я впервые пришел туда со свидетелями, и вернет, как было прежде, зерно, вино и другие вещи, которые он вынес из зданий, сняв печати с дверей». [65] Однако возможно, что наложение печатей на имущество было сделано исключительно для оценки соответствующих состояний владельцев. [66]
Антидосис, по-видимому, не был редкостью, [67] о чем свидетельствует шутка Ишомаха, богатого героя «Экономики» Ксенофонта . Когда Сократ спросил, почему его называют «хорошим человеком» (καλὸς κἀγαθὸς / kagathos kalos), он ответил: «В случае обмена (антидосисом) ответственности трииерархии или хорага требуется не «хороший человек»!» [68] Однако, хотя известно много примеров антидосисных разбирательств (речь для иска об антидосе является частью стандартного репертуара профессиональных спичрайтеров [60] ), случаев осуществления обмена не известно. [69]
Самым простым способом избежать бремени литургии было скрыть свое богатство, что было очень легко в Афинах: информация о собственности была разрозненной, так как не было реестра всей земли, принадлежащей человеку. [70] Деньги и сокровища легко скрывались от общественности; владелец мог решить зарыть свое богатство или отдать его банкиру («trapezite»): отсюда ссылки на «невидимое богатство» (ἀφανὴς οὐσια). Город требовал от каждого богатого человека оценки его состояния (τίμημα) как части эйсфоры, но полученные в результате раскрытия информации были ненадежными. [71] Метики, в частности, были известны тем, что недооценивали свое состояние, [72] поскольку все их богатство было в ликвидных активах: они не должны были владеть землей в Аттике. [73]
Сокрытие активов богатыми, по-видимому, было широко распространено, так что клиент Лисия хвастается, что его отец никогда не прибегал к этому: «когда он мог бы спрятать свое состояние и отказаться помочь вам, он предпочел, чтобы вы знали об этом, чтобы, даже если он решит быть плохим гражданином, он не мог, но должен был вносить требуемые взносы и совершать литургии». [74] По словам Демосфена, богатые скрывали свои активы и не показывали их публике, если только война не угрожала им или их владениям. [75] Обвинение в уклонении от государственных расходов было очень распространено в судебных речах: тяжущиеся стороны явно играли на предрассудках присяжных, что все богатые предпочитали не платить, если им это сошло бы с рук. [71]
Несмотря на финансовое бремя, которое налагали литургии, их владельцы часто совершали их охотно. «Это было предприятие, которым мог гордиться каждый гражданин, и, если он был политически ангажирован, это позволяло ему торжествовать над своей аудиторией, особенно если он был ответчиком в политическом процессе». («C'était une entreprise dont tout citoyen aimait à s'enorgueillir et, s'il était politiquement Engagement, dont il se prévalait devant son Auditoire, surtout s'il était l'accusé d'un policy.») [76] Доступные почетные надписи показывают, что регулярно некоторые богатые граждане или резиденты-иностранцы «охотно освободили их [их общественные службы]», [77] добровольно (ἐθελοντής), как это сделал Демосфен в 349 г. до н. э., [77] для иногда очень дорогих литургий, от которых они могли избежать. Литургистов также можно отличить по найму значительно выше минимального уровня. Так, в речи Лисия истец перечисляет литургии, которым он подчинялся, и заявляет: «Если бы я хотел сделать минимум, требуемый законом, я бы не сделал и четверти этих расходов» [78] .
Этот же истец даже добавляет немного дальше: «вот как я отношусь к городу: в своей частной жизни я бережлив, но на государственной службе я охотно плачу, и я горжусь не имуществом, которое я оставил, а расходами, которые я сделал для вас». Сделав скидку на преувеличение, призванное успокоить присяжных, нет никаких оснований сомневаться в искренности этого заявления. Это точка зрения, разделяемая большинством литургистов, точка зрения, отражающая социальное положение и престиж в пропорции, придаваемой приложенным финансовым усилиям, как показано в приведенной выше цитате Лисия. [79]
Принятие литургии неизменно является аристократической прерогативой и может рассматриваться как «пережиток благородной морали» в демократическом городе. [80] В частности, оно установило негласный «договор» взаимовыгодных отношений между городом и его наиболее состоятельными членами, «предоставляя богатым выдающееся место» («tout en reconnaissant aux riches une place éminente»), минуя «методы индивидуального покровительства и помещая город, получатель выгоды, в положение власти» («les formes de patronage individuel et place in fine la cité bénéficiaire en position d'autorité»). [81] Высокая степень дискреции литургистов в этом случае имеет решающее значение: литургист был назначен на задание, оставляя ему свободу решать, сколько потратить, чтобы его выполнить. Однако стремление литургистов соответствовать идеалу конкурентной элиты было на руку городу: не установлено никаких ограничений, верхних или нижних, и «конкурентного менталитета, унаследованного от древней аристократии» («la mentalité agonistique héritée de l'aristocratie archaïque)» [82] было достаточно, чтобы обеспечить определенное соперничество между литургистами в преданности общему благу.
Литургия действительно была возможностью «своим богатством, одновременно подтверждать свою преданность городу и претендовать на свое место среди самых важных людей» («avec ses biens, à la fois d'affirmer son dévouement envers la cité et de revendiquer sa place parmi les gens qui comptent») [83] , чтобы лучше укрепить политическую позицию литургиста и занять свое место — или то, к чему он стремится — в городе: помимо посвящения своего состояния общественному благу, уплаты «своего имущества и своей личности» [84], литургист отличает себя от vulgem pecus и заставляет людей города подтвердить легитимность своего доминирующего социального положения, [81] что было бы особенно важно, если бы литургист впоследствии был вовлечен в судебный процесс или выборы в магистратуру. Таким образом, литургисты, составлявшие не более 10% граждан Афин в IV в. до н. э., представляют одну треть политиков, достаточно значимых для того, чтобы современные источники упоминали их, они также соответствуют одной трети афинян, достаточно видных в Собрании, чтобы предложить указ. [84] Со своей стороны, играя на ценностях своих элит, демократический город контролирует их, получает их членство в общественном проекте и обеспечивает собственное финансирование. [85]
Исполнение литургических обязанностей изначально считалось взаимовыгодным для города и аристократии, [28] но впервые столкнулось с проблемой в V веке до н. э., когда Перикл установил misthos . Это была компенсация, присуждаемая гражданам, исполнявшим определенные общественные функции, чтобы уравновесить узы покровительства, созданные великолепием, с которым соперник Перикла, Кимон, исполнял свои литургические обязанности. [86] Эта выплата, в некоторой степени анонимная, позволяла среднему афинскому гражданину исполнять общественные функции, не становясь зависимым или обязанным самым богатым. [87]
С началом Пелопоннесской войны растущие военные расходы начали подрывать литургическую систему государственных финансов. Потребность в триерархах была больше, чем когда-либо, но богатые все больше пытались избежать этой обязанности. Впервые стала популярной идея, что личное богатство в первую очередь предназначено не для служения городу, а для собственного блага, хотя и выражалось «сдержанно, незаметно, без открытого признания богатыми». [88] Таким образом, в 415 г. до н. э. богатые сторонники Никия, как и он, выступали против экспедиции на Сицилию, предпочли не вмешиваться, чтобы не создать впечатление, что они больше беспокоятся о своих собственных интересах, чем об интересах города. К 411 г. до н. э. богатые уже не так колебались в защите своих личных интересов, когда создали олигархию Четырехсот . [88] В 405 г. до н. э. один из персонажей «Лягушек» замечает, что «больше не найдешь богатого человека, который был бы триерархом: каждый надевает лохмотья и ходит, жалуясь: «Я нуждаюсь!»» [89]
Город вышел из войны обедневшим и обремененным долгами, набранными Тридцатью. Теперь Афины нуждались в богатых для выполнения своих литургических обязательств больше, чем когда-либо, но стало редкостью, чтобы кто-либо добровольно вызывался, особенно для трииерархии. Клиент Лисия, например, назвал службу трииерархом «сомнительным действием». [90] [91] Это было примером развития определенного неповиновения литургическим обязанностям в первой половине IV в. до н. э., тенденции, усиленной военными и финансовыми усилиями, согласованными во время Коринфской войны (395–386). Война против союзников (357–355), [92] которая также была очень дорогостоящей, [93] ознаменовала конец в середине века мечты о возвращении к афинскому империализму, который был столь прибыльным. Поэтому потребность афинского государства в поиске новых источников финансирования могла быть удовлетворена только путем более эффективного управления государственными активами (политика Эвбула, затем Ликурга) и усиления финансового давления на самых богатых.
На каждом шагу насущная потребность города в финансировании трансформировалась в обязанность, ранее добровольная демонстрация превосходства (arété) богатыми людьми. Жалобы богатых имеют неоспоримое измерение идеологической и политической враждебности к простым людям (demos): Ксенофонт [94] и Исократ [95] подчеркивают, что «литургия — это оружие в руках бедных». [96] Однако менее удачливые литургисты, те, чей социальный статус был ближе всего к среднему гражданину, поспешили осудить отсутствие гражданского сознания у богатых, которые, как правило, больше поддерживали реакционную олигархию, чем демократию. У Теофраста один из его «Персонажей» интонирует: «Когда они перестанут пытаться разорить нас литургиями и трииерархией?» [97] Столкнувшись со все более тяжелыми финансовыми потребностями города, богатые были вынуждены «выбирать между сохранением собственного богатства и соответствием элитным ценностям». [98]
«Более того, символическая природа литургической функции, не исчезая, угасла в пользу ее практического аспекта». [85] Фактически, большинство жалоб касалось тех литургий, которые воспринимались как лишенные социальной ценности (proeisphora, syntriérarchie), или которые включали прямые финансовые взносы (например, eisphora). Даже несмотря на то, что финансовое бремя, которое они представляли, было меньше, чем у классических [99] литургий, они не позволяли литургисту утверждать свое превосходство.
Богатые люди применяли различные стратегии, чтобы контролировать или избегать расходов на литургии. Были предприняты попытки увеличить число граждан или постоянно проживающих иностранцев, имеющих право на литургии. В 354 году Демосфен предложил увеличить число триерархов до 2000. Некоторые триерархи не спешили выполнять возложенную на них функцию, например, Поликл, который пренебрег управлением корабля, заставив своего предшественника Аполлодора оставаться триерархом в течение нескольких месяцев. [100] Другие предпочитали тратить только самый минимум: Исократ объяснил, как он выполнял свои обязанности без расточительства или небрежности [101], а клиент Лисия сказал присяжным, что нет ничего плохого в проявлении сдержанности в расходах. [102] Некоторые люди подавали иски об обмене богатством (антидосис), несмотря на возможность, которую такие действия давали их оппонентам, чтобы дискредитировать их в возможном будущем суде. Самым радикальным решением было полностью скрыть свое богатство.
Однако точная хронология этого явления проблематична: переход от соблюдения литургических обязанностей к их отказу со стороны лиц, обязанных их исполнять, трудно датировать точно. Происходит ли этот переход в начале IV в. до н. э. или во второй половине столетия? Историки, похоже, затрудняются дать окончательный ответ. Жак Ульен сказал:
Разнообразная документация по этому вопросу дает нам некоторые противоречивые идеи, которые невозможно примирить. Поэтому существует множество противоречивых толкований, и это остается одним из самых технических и весьма спорных вопросов в афинской истории четвертого века". [103]
Однако одно бесспорно: чем дальше в IV век, тем более хрупким становится общественный консенсус относительно литургии.
Растущее желание литургистов быстро получить прибыль от инвестиций (что привело к благосклонному отношению со стороны присяжных в судебных процессах, в которых они участвовали), заставило рядовых граждан переоценить полезность каждой литургии. Ликург сказал в 330 году:
Однако среди них есть те, кто, отказавшись от попытки убедить вас аргументами, просят у вас прощения, ссылаясь на свои литургии: Ничто не злит меня больше, чем мысль о том, что расходы, которые они искали для собственной славы, должны стать притязанием на общественное расположение. Никто не заслуживает права на вашу благодарность просто за то, что накормил лошадей, или оплатил роскошные хореи, или другие щедроты такого рода; в таких случаях человек получает венец победы только для себя, без малейшей выгоды для других. Но исполнять обязанности трииерархии с блеском, или строить стены для защиты города, или тратить свое состояние на благосостояние города: это действия для общественного блага и в интересах всех. Это дары, которые показывают преданность гражданина; другие только доказывают богатство тех, кто их сделал. Однако я не думаю, что кто-либо когда-либо оказал государству достаточно большие услуги, чтобы требовать взамен, чтобы предателям было позволено избежать наказания. [ необходима цитата ]
Можно выделить нападки на некоторые литургические расходы (например, памятник, воздвигнутый Лисикратом в качестве хорегоса в 335/334 гг.), экстравагантная природа которых могла одновременно быть «превосходной формой привязанности к литургической этике, которая уходила в прошлое... [104] и опасностью для идеального и идеализированного социального равновесия, связанного с литургиями». [105] Действительно, такая показная демонстрация указывала как на силу индивидуального богатства, так и на бессилие города. В результате, чтобы избежать разрыва связей между социальными группами, желание самых богатых выставить напоказ свое богатство (само по себе являющееся причиной социальной напряженности [106] ) было направлено на преобразование литургий в систему общественной филантропии.