Культура Наска (также Наска ) была археологической культурой , которая процветала примерно с 100 г. до н. э. по 800 г. н. э. рядом с засушливым южным побережьем Перу в речных долинах бассейна Рио-Гранде-де-Наска и долине Ика . [1] Испытав сильное влияние предшествующей культуры Паракас , [2] которая была известна чрезвычайно сложными тканями, Наска создала целый ряд ремесел и технологий, таких как керамика, текстиль и геоглифы .
Они известны двумя масштабными строительными проектами, которые потребовали бы координации больших групп рабочих: Линии Наска , огромные конструкции в пустыне, назначение которых неизвестно, и Пукиос , подземные акведуки для подачи воды для орошения и бытовых нужд в засушливой среде, несколько десятков из которых функционируют и по сей день. Провинция Наска в регионе Ика была названа в честь этого народа.
Общество Наска развивалось в течение Раннего Переходного периода и обычно делится на культуры Прото Наска (фаза 1, 100 г. до н.э. – 1 г. н.э.), Ранняя Наска (фазы 2–4, 1–450 г. н.э.), Средняя Наска (фаза 5, 450–550 г. н.э.) и Поздняя Наска (фазы 6–7, 550–750 г. н.э.) [3] .
С 500 г. н. э. цивилизация начала приходить в упадок, а к 750 г. н. э. она полностью пала. Считается, что это произошло, когда Эль-Ниньо вызвало широкомасштабное и разрушительное наводнение. Данные также свидетельствуют о том, что люди Наска могли усугубить последствия этих наводнений, постепенно вырубая деревья Prosopis pallida , чтобы освободить место для выращивания кукурузы и хлопка. Эти деревья играют чрезвычайно важную роль в качестве экологического краеугольного камня этого ландшафта: в частности, предотвращая речную и ветровую эрозию . Постепенное удаление деревьев подвергло бы ландшафт воздействию климатических возмущений, таких как Эль-Ниньо , что привело бы к эрозии и оставило бы ирригационные системы высокими и сухими. [4]
Раннее общество Наска состояло из местных вождей и региональных центров власти, которые развивались вокруг Кауачи , негородского церемониального места земляных насыпей и площадей. [5] Ученые разработали теории, основанные на различных раскопках в Кауачи. Они предполагают, что это место было центром ритуалов и празднеств, связанных с сельским хозяйством, водой и плодородием . [5]
Кауачи находится в нижней части долины Наска и был первоначально заселен в конце фазы Паракас . Он уникален среди всех других мест Наска в регионе, и это самое важное место для изучения древней культуры Наска. [5] Люди преобразовали естественные уакасы (холмы) в пирамидальные курганы для церемониальных и религиозных целей.
Раскопки в Кауачи дали археологам ключевое понимание культуры . Материальные останки, найденные на месте, включали большое количество полихромной керамики, простые и изысканные ткани , следы золота и раковин спондилусов , а также множество ритуальных принадлежностей. Остатки керамики , найденные в Кауачи, заставили археологов поверить, что это место было определенно негородским и церемониальным по своей природе. Соотношение простой, утилитарной керамики к тонкой, полихромной керамике составляло 30% к 70%. [6] Если бы это был городской центр, доля утилитарной керамики , вероятно, была бы выше. Среди найденных продуктов питания были « Три сестры» : кукуруза , тыква и бобы; а также арахис и немного рыбы.
Строительство в Кауачи прекратилось. Похоже, что Кауачи был заброшен в самом конце Наска 3/начале Наска 4. Хотя существует множество возможных причин крушения Кауачи, большинство ученых считают, что прекращение церемониального использования этого места связано с панандийской засухой. [5] Позднее (после Кауачи) общество Наска было структурировано таким же образом, как и раньше, но меньше внимания уделялось строительству крупных архитектурных комплексов, таких как в Кауачи. [1]
Вероятно, связанные с засушливой и экстремальной природой окружающей среды, религиозные верования Наска были основаны на сельском хозяйстве и плодородии. Большая часть искусства Наска изображает могущественных богов природы, таких как косатка , жнецы, мифическая пятнистая кошка, змееподобное существо и, наиболее распространенная из почитаемых фигур, антропоморфное мифическое существо. Во многом как в современной культуре Моче, базирующейся на северо-западе Перу. Шаманы , по-видимому, использовали галлюциногенные наркотики , такие как вытяжки из «кактуса Сан-Педро» ( Echinopsis pachanoi ), чтобы вызывать видения. [7] Использование таких веществ также изображено в искусстве, найденном на керамических изделиях, связанных с Наска. [1] Религиозные мероприятия и церемонии происходили в Кауачи . Люди поклонялись богам природы, чтобы помочь в развитии сельского хозяйства.
В это время все члены общества в близлежащих деревнях мигрировали в центр и также участвовали в пиршествах. Неэлиты могли получить высоко ценимые товары, такие как изысканная полихромная керамика, во время пиршеств. Взамен элиты могли повысить свою политическую власть и статус, одновременно привлекая простолюдинов к труду и строительству на месте. [6]
Наска использовали отрубленные головы, известные как трофейные головы, в различных религиозных ритуалах и появляются как мотив в керамической иконографии . [8] Визуальные изображения обезглавливаний часто ассоциируют обезглавливателей с оружием и военной одеждой, но такие одежды могли носить и в чисто церемониальных обстоятельствах. [9]
Термин «трофейная голова» был придуман археологом Максом Уле , который считал, что изображение отрубленных голов в древнеперуанском искусстве соответствует военным трофеям. [1] Исследователи отметили, что все головы имели одну общую модификацию — отверстие во лбу, через которое можно было продеть веревку, предположительно, чтобы отрубленную голову можно было выставлять напоказ или носить. Эта деталь способствовала консенсусу, что это были трофейные головы. [10] Другими распространенными модификациями были сломанное основание черепа и шипы, закрывающие рот. [11] Более 100 обнаруженных голов были мумифицированы, что уникально для Наска и предшествующей культуры Паракас. [12]
Многие захоронения людей Наска являются так называемыми «частичными захоронениями». Частичные захоронения обычно включают в себя связки конечностей, тайники с отрубленными головами или тела, у которых отсутствуют несколько частей. [9] Было обнаружено несколько захоронений, в которых голова скелета отсутствует и заменена тем, что чаще всего называют «кувшином для головы». Кувшин для головы представляет собой керамический сосуд с нарисованной на нем человеческой головой, а также деревьями и растениями, прорастающими из головы, что известно как мотив «Прорастающая голова». [13] Фактический внешний вид кувшинов для головы может значительно различаться: некоторые имеют вид трофейных голов, а другие потенциально могут быть портретом человека, похороненного там. [12]
Керамика раннего периода Наска указывает на то, что изначальное предназначение трофейных голов могло быть связано с сельским хозяйством, с иконографией, такой как Прорастающая голова, показывающей трофейные головы и растущие растения, и некоторые из растений имели форму трофейных голов. [11] [13] Захоронение голов предполагает, что трофейные головы могли принадлежать людям Наска, а не другим людям. [14] В период Среднего Наска количество отрубленных голов, по-видимому, увеличилось, это может быть связано с засухой в Андах. [11] [14] В поздний период Наска количество трофейных голов достигает своего пика, при этом черепа имеют больше повреждений по сравнению с предыдущими периодами. [14] В период Среднего Наска количество отрубленных голов, по-видимому, резко возросло, судя по останкам. В поздний период Наска количество сократилось, хотя практика обезглавливания оставалась популярной в этот период. [9] Иконография позднего Наска предполагает, что престиж лидеров общества позднего Наска был повышен за счет успешной охоты за головами . [10]
Пропитание Наска в основном основывалось на сельском хозяйстве . Иконография на керамике и раскопанные останки указывают на то, что у людей Наска был разнообразный рацион, состоящий из кукурузы , тыквы, батата, маниоки и ачиры , а также небольшого количества различных рыб. Они также использовали несколько непродовольственных культур, таких как хлопок для текстиля, кока , кактус Сан-Педро и тыквы. Последние были украшены, чтобы проиллюстрировать действия в повседневной жизни.
Свидетельства присутствия коки в обществе можно увидеть в останках, а также в рисунках на керамике. Аналогичным образом, галлюциногенный кактус Сан-Педро был изображен в церемониях на нескольких полихромных горшках и чашах. Что касается животных ресурсов, Наска приносили в жертву лам и морских свинок в Кауачи. Ламы также обычно эксплуатировались как вьючные животные, их стригли ради шерсти и потребляли в качестве источника мяса. [1]
На основании археологических данных, где-то в период Среднего Наска народ Наска создал систему акведуков для поддержания жизни в чрезвычайно засушливой среде. Точная дата строительства пукиос некоторое время обсуждалась. Датировка пукиос довольно сложна из-за материалов, использованных при их строительстве. Попытки датировать траншеи также были затруднены, поскольку пукиос были найдены при раскопках . Это разрушило ранний контекст, по которому их даты могли быть интерпретированы. [15]
Наиболее перспективными методами, которые использовались для их датирования до сих пор, были анализ AMS ( ускорительная масс-спектрометрия ) лака , который собрался на камнях внутри пукиос , а также изучение моделей поселений в этом районе. [16] Эти методы отнесли первоначальное строительство пукиос к периоду Средней Наски, как указано выше.
Система орошения состояла из подземных каналов, известных как пукиос , которые входили в подземные воды . Каналы были вырыты в склоне горы, пока не достигли водоносных слоев под поверхностью. Каналы были выложены речными камнями. Они не использовали никакого раствора, чтобы вода могла проходить в каналы. Вода транспортировалась в оросительные каналы ( acequias ) для того, чтобы напрямую поставлять воду для сельскохозяйственных целей, или вода хранилась в небольших резервуарах ( kochas ) для последующего бытового использования. [15] Многочисленные отверстия для доступа или ojos (глаза) были размещены вдоль поверхности подземных каналов и работали во многом так же, как современные люки . Люди спускались в пукиос , чтобы устранить препятствия или сделать ремонт. [15]
Трудно сказать, насколько длинны эти подземные каналы, поскольку существующие пукиос были изменены. Многие из пукиос слишком опасны для исследования под землей. Длина пукиос оценивается путем измерения расстояний, пройденных между соответствующими охо. [15]
Многие из каналов используются и по сей день. Это также свидетельствует об их важности для поколений древних людей в засушливой среде. При современном использовании люди изменили пукиос, чтобы использовать их более эффективно, включая установку моторизованных насосов. В некоторых случаях кочи были облицованы бетоном, чтобы лучше удерживать воду. [15] Некоторые из наиболее хорошо сохранившихся каналов находятся в Кантальоке . [6]
Культура Наска характеризуется полихромной керамикой, расписанной по крайней мере 12 различными цветами. Переход от послепожарной смоляной живописи к допожарной шликерной живописи ознаменовал конец керамики в стиле Паракас и начало керамики в стиле Наска. [2] Количество керамики, произведенной людьми Наска, больше по сравнению с предшествующей культурой Паракас. Возможная причина этого заключается в относительно меньшем количестве времени, необходимом для производства керамики по сравнению с текстилем, который предпочитали Паракас. [13]
Использование допожарной поливной живописи означало, что ремесленники экспериментировали, чтобы узнать, какие поливные поливки дают определенные цвета. Основные формы керамики включают бутылки с двойным носиком , чаши, чашки, вазы, формы чучел и мифических существ. Археологи раскопали высоко ценимую полихромную керамику среди всех классов общества Наска, иллюстрируя, что не только элита имела к ней доступ. Простолюдины могли получить эти товары через пиры и паломничества в Кауачи . Такое распространение керамики было полезно для распространения культуры правящего класса. [13] Кроме того, глины, соответствующие химической характеристике полихромной керамики, найденной по всему Южному региону Наска, были найдены около Кауачи. Однако нет никаких существенных доказательств производства керамики в Кауачи. Скорее всего, это место было центром перераспределения керамики. [17]
Последовательность керамики Наска была разделена на девять фаз. Визуальные изображения, обнаруженные на керамике из Фазы 1 (также называемой Прото-Наска), включали реалистичные сюжеты, такие как фрукты, растения, люди и животные. Индикатором фазы является керамика, имеющая мотивы, вырезанные на керамике, во многом похожие на предыдущую керамику в стиле Паракас, но с использованием поливной росписи вместо смоляной живописи. [11] Реализм возрос в важности в следующих трех фазах (2, 3, 4), называемых Монументальными фазами. [2] Керамика из этих фаз включает в себя изображения их основного сюжета на смелом красном, черном или белом фоне.
На следующем этапе, Наска 5, произошли значительные эксперименты, включая добавление лучей, волют и других «размножающихся» дополнений к сверхъестественным мотивам на сосудах. Фаза 5 называется Переходной, поскольку она соединяет изменение стиля между натурализмом Фаз 2-4 и размножающимися элементами, добавленными к мотивам в Фазах 6 и 7. Наска 5 также видит милитаристские мотивы, которые становятся более распространенными из-за засухи, вызвавшей конфликт. [2]
Наска 6 и 7 включают некоторые из более ранних мотивов, но также подчеркивают милитаристские, что предполагает сдвиг в социальной организации. Мотивы в этих фазах включают абстрактные элементы как часть дизайна. Большое количество лучей и кисточек добавлено ко многим из дизайнов, особенно к тем, которые изображают мифические сюжеты, создавая визуальное впечатление почти бесконечно умноженных элементов, впечатление, которое объясняет использование термина «размножающийся». [18] Керамическое искусство фаз Наска 6 и 7 также демонстрирует влияние культуры Моче северного побережья Перу .
Наконец, во время Наска 8 были введены разрозненные фигуры и геометрическая иконография, которую было трудно расшифровать. Фазы 8 и 9, как теперь полагают, относятся к Среднему горизонту. Этот период был периодом смещения власти с побережья на высокогорье с появлением культуры Уари около 650 г. н.э. [1]
Наска, как и все другие доколумбовые общества Южной Америки, включая инков , не имели письменности , в отличие от современных майя Мезоамерики . Иконография или символы на их керамике служили средством общения. Мотивы, изображенные на керамике Наска, делятся на две основные категории: священные и мирские. Наска верили в могущественных духов природы, которые, как считалось , контролировали большинство аспектов жизни. Наска визуализировали этих духов природы в форме мифических существ, существ, имеющих сочетание человеческих и животных/птиц/рыбных характеристик, и рисовали их на своей керамике. Эти мифические существа включают такие разновидности, как антропоморфное мифическое существо, ужасная птица, мифический кит-убийца, пятнистый кот, человек-кошка и лучистое лицо. [19] [20]
Сцены войны, обезглавливания и ритуального использования человеческих голов в качестве трофеев шаманами были распространенными мотивами в керамике Наска. [11]
Наска также известны своими технически сложными тканями . Ткани, скорее всего, были сотканы женщинами в местах обитания из пряжи из хлопка и шерсти . [1] Ткани были сделаны с использованием ткацкого станка с обратной ремешкой. Это похоже на то, как сегодня ткут ткани в регионе. [1] Ткани были сотканы с общими мотивами раньше, чем они появились нарисованными на керамике. Сухая пустыня сохранила текстиль как культур Наска, так и Паракас , которые включают в себя большую часть того, что известно о ранних тканях в регионе.
Шали, платья, туники, пояса и сумки были найдены во время раскопок в Кауачи и других местах. Многие текстильные изделия, связанные с культурой Наска, являются предметами одежды, которые были включены в погребальный инвентарь, найденный в местах захоронения. Почти каждое найденное тело завернуто (иногда частично) в текстиль в качестве части ритуала погребения. Эти ткани также находят при частичных захоронениях. Часто груды костей находят завернутыми в текстильную одежду. [9] Залежи платьев и шалей содержали как высокостатусную одежду (с перьями, росписью, вышивкой ), так и простую одежду, что предполагает различные социальные роли или обязанности.
«Paracas Textile» — прекрасно сохранившийся текстиль раннего промежуточного периода (300 г. до н. э. — 100 г. н. э.) — один из лучших известных текстильных изделий. Этот текстиль, также известный как BMT (Brooklyn Museum Textile), находится в коллекции Бруклинского музея. Размер мантии составляет 62x148 см, и она выполнена из хлопковых и верблюжьих волокон с использованием нескольких различных техник. Средняя часть представляет собой очень тонкое марлевое переплетение, скорее всего, сотканное на ткацком станке с задним ремнем в типичной четырехкромочной ткани с основой и утком из хлопка. Эта центральная ткань имеет узор из 32 повторяющихся лучистых головок шести разных цветов. Окраска была достигнута с помощью кропотливого метода обмотки основы, при котором основа покрывается секциями окрашенной верблюжьей шерсти. Полотняное переплетение на обернутых участках создает двухстороннюю ткань, которые идеально отражают друг друга. Абсолютная симметрия рисунка нарушается на длинных краях, где одна сторона имеет дополнительные спиральные мотивы, а другая отделана ступенчатыми треугольниками. Складывание полупрозрачной ткани в длину соединит эти края, образуя ступенчатый узор, широко используемый элемент как в андских, так и в мезоамериканских дизайнах. Трехмерная окантовка представляет собой красочную процессию из 90 высоко детализированных красочных персонажей. Окантовка выполнена из пряжи верблюда с использованием метода перекрестного вязания. Воины или владыки с военными атрибутами, женщины и шаманы с добавлением двух лам идут по краю на красной полосе, которая прикреплена к центральной тканой паутине с ритмично повторяющимися цветными цветами. Спины и передние части фигур являются зеркальными отражениями, за исключением трех фигур. [21] Помимо фигур, изображено обилие растительности, что характерно для текстильных изделий Наска. [22] Трехмерная окантовка, прикрепленная к легкой средней части, предполагает, что эта каминная полка никогда не подвешивалась и, скорее всего, использовалась разложенной на земле, служащей полем для гадания. Лоис Мартин, которая подробно изучала каминную полку, предполагает, что, возможно, она использовалась как календарь для отслеживания времени ритуалов. [21]
Обширный анализ тканей из Кауачи, проведенный Мэри Фрейм, раскрыл больше информации о женщинах Наска. Она отметила, что, хотя женщины редко упоминаются в археологических записях, у них был свободный доступ к материалам высокого статуса и право носить священные или мощные изображения на своих одеждах. [23] Это дало представление об их статусе. Большая часть платьев была найдена с изображением птиц с пятнистыми телами, двуглавых змеевидных фигур и антропоморфных фигур.
Геоглифы Наски или « Линии Наски » представляют собой ряд геометрических фигур, миль линий и больших рисунков фигур животных (некоторые размером с футбольное поле), построенных на пустынном дне в регионе Наска. [24] Возникло много теорий о великих геоглифах . Считается, что они были построены большими, скоординированными рабочими группами из множества людей в течение длительного периода времени, что указывает на сложную культуру, которая могла организовывать такие проекты. Исследователи продемонстрировали методы изучения того, как это было сделано.
Протянув веревку между двумя столбами и убрав красную гальку с поверхности пустыни вдоль веревки, можно было построить линии. Контраст красной гальки пустыни и более светлой земли под ней сделал бы линии видимыми с большой высоты. Из-за упрощенной конструкции геоглифов регулярные осадки могли бы легко размыть рисунки, но сухая среда пустыни сохранила линии на сотни лет.
Цель линий продолжает обсуждаться. Некоторые исследователи предполагают, что они были созданы для того, чтобы боги смотрели на них сверху, в то время как другие предполагают, что они были своего рода календарем с астрономическими выравниваниями, которые помогали в посадке и сборе урожая. Другие считали, что линии были путями для важных церемониальных процессий. [24] Линии изучались экспертами из нескольких дисциплин. Антропологи , археологи и астрономы изучали линии, [1] но не нашли убедительных доказательств ни одной из теорий относительно цели. [24]
Трепанация была примитивной черепной хирургией, использовавшейся Наска для снятия давления на мозг от боевых ран или в ритуальных целях. Она подразумевает удаление одного или нескольких участков кости из черепа ( пока человек еще жив). Доказательства трепанации были обнаружены при анализе выкопанных черепов. Некоторые черепа демонстрируют признаки заживления, что свидетельствует о том, что человек пережил операцию.
Удлиненные черепа, как результат манипуляции черепом , также были замечены при раскопках в Кауачи. Этот эффект был достигнут путем привязывания подушки ко лбу младенца и доски к затылку. Археологи могут только предполагать, почему это было сделано с некоторыми черепами. Несколько теорий предполагают, что манипуляция черепом создавала этническую идентичность, превращала человека в социальное существо или могла иллюстрировать социальный статус. [1]
Некоторые исторические индейские культуры в Северной Америке также практиковали такую форму черепов, например, народы Снейк , Каулиц и Чинук , большинство из которых жили к западу от реки Колумбия на Тихоокеанском Северо-Западе. Они были неофициально известны как народы Флэтхед. [25]
{{cite book}}: CS1 maint: несколько имен: список авторов ( ссылка ){{cite book}}: CS1 maint: несколько имен: список авторов ( ссылка )