В культуре маори , rangatira ( произношение маори: [ɾaŋatiɾa] ) — вожди племени , лидеры (часто наследственные [1] ) hapū ( подплемени или клана). В идеале, rangatira были людьми большой практической мудрости, которые имели власть ( mana ) от имени племени и поддерживали границы между землей племени ( маори : rohe ) и землями других племен. Изменения в законах о землевладении в 19 веке, в частности, индивидуализация права собственности на землю , подорвали власть rangatira, как и повсеместная потеря земель при ориентированном на европоселенцев правительстве колонии Новая Зеландия с 1841 года. Однако концепции рангатира и рангатиратанга (вождя) остаются сильными, и возвращение к рангатиратанге и возвышение маори с помощью системы рангатиратанги широко пропагандируются с тех пор, как началось возрождение маори ок. 1970 год . Моана Джексон , Ранджини Уокер и Типене О'Риган входят в число наиболее известных из этих защитников. [2] [ для проверки нужна расценка ]
Три интерпретации rangatira рассматривают его как соединение слов маори «ranga» и «tira». В первом случае «ranga» задумано как песчаная отмель , а «tira» — плавник акулы. Аллегорическая песчаная отмель помогает уменьшить эрозию дюны (или людей). Плавник отражает как внешний вид песчаной отмели, так и, что более важно, «ее физическое и намеренное господство как стража». [5] (стр. 195) Rangatira укрепляют сообщества, прекращают свое существование без них («ибо что такое песчаная отмель без песка?»), и обладают защитной способностью. [5] (стр. 195)
Этнограф Джон Уайт (1826-1891) высказал иную точку зрения в одной из своих лекций о традициях маори. [6] Он сказал, что маори традиционно образовывали два кахуи, которые собирались вместе, чтобы обсудить историю или вакапапа .
«Каждому вождю в кахуи было отведено свое место, в соответствии с объемом знаний, которыми он обладал; и это место давалось ему вождем кахуи, членом которого он был. Этот акт вождя назывался ranga , или наведение порядка. Люди, приходящие в храм всем корпусом, назывались tira , или компания; и поскольку вождь должен был отвести, или ranga, место каждому из своих tira, его называли rangatira, от которого мы получаем наше слово на языке маори, обозначающее вождя, rangatira». [6]
Эта интерпретация хорошо согласуется со вторым переводом, где «ранга» является сокращением от «раранга » (или ткачество), а «тира» означает группу. [5] (стр. 195)
Третья интерпретация одинаково хорошо подходит к этому переводу, связывая понятия, связанные с идентичностью «тира». В первом случае условное гостеприимство [7] [8] [9] представлено в форме плетения, созданного для «тира» гостей. Во втором случае коллективная преднамеренность [10] [11] «воплощена в плетении» «тира» хозяев. [5] (стр. 196) Вместе эти понятия подчеркивают ценность, придаваемую «личным отношениям» между лидером и его группой. [5] (стр. 196) Этот тип отношений похож на mahara atawhai (ласка или «благожелательная забота»), предложенный в преамбуле Договора Вайтанги королевой Викторией , отражая «личную связь между правителем и подданным» до девятнадцатого века. [12] (стр. 177)
Ссылки
^ Фаган, Брайан М. (26 ноября 1997 г.) [1984]. «Маори». Столкновение культур (2-е изд.). Ланхэм, Мэриленд: AltaMira Press. стр. 273. ISBN 9781461666790. Архивировано из оригинала 4 июня 2024 г. . Получено 4 июня 2024 г. . Свободные люди маорийского общества были рангатира , почти наследственная аристократия.
^ Смит, Черрил; Тинирау, Равири; Рэттрей-Те Мана, Хелена; Моэвака Барнс, Хелен; Кормак, Донна; Фицджеральд, Элджон (2021). «Рангатиратанга: рассказы о расизме, сопротивлении и благополучии» (PDF) . Те Атаухаи о Те Ао, Независимый институт маори по окружающей среде и здоровью. Архивировано (PDF) из оригинала 17 января 2023 года . Проверено 12 ноября 2022 г.
^ Смит, Черрил; Тинирау, Равири; Рэттрей-Те Мана, Хелена; Моэвака Барнс, Хелен; Кормак, Донна; Фицджеральд, Элджон (2021). «Рангатиратанга: рассказы о расизме, сопротивлении и благополучии» (PDF) . Те Атаухаи о Те Ао, Независимый институт маори по окружающей среде и здоровью. Архивировано (PDF) из оригинала 17 января 2023 года . Проверено 12 ноября 2022 г. Рангатиратанга — это термин, который отражает политическую борьбу, которую маори вели за отстаивание суверенитета и самоопределения как вханау, хапу, иви и как нации. Обычно под этим понимаются права, которые маори «должны были» получить согласно Те Тирити о Вайтанги .
^ Адамс, Т.; Бентон, Р.; Рамка, А.; Мередит, П.; Бентон, Н.; Карена, Т. (2003). «Te matapunenga: Сборник ссылок на концепции обычного права маори» (PDF) . Университет Вайкато . п. 15. Архивировано из оригинала (PDF) 26 марта 2012 года . Проверено 25 июня 2011 г.
^ abcde Грей-Шарп, К. (2011), «Ō rātou kāinga: Tino rangatiratanga и современная жилищная политика», в Tawhai, V MH; Грей-Шарп, К. (ред.), Всегда говоря: Договор Вайтанги и государственная политика , Веллингтон, Новая Зеландия: Хуйя, стр. 191–212, ISBN.9781869694814
^ ab White, J. (1826–1891). Краткое изложение официальных документов, касающихся дел коренных народов и покупки земли на Северном острове Новой Зеландии. Лекции о традициях маори и т. д., г-на Джона Уайта , часть 11. NZETC, получено 13 ноября 2001 г.
^ Деррида, Дж. (2000). О гостеприимстве (перевод Р. Боулби). Стэнфорд, Калифорния: Stanford University Press.
^ Белл, А. (2010). «Быть «дома» в стране: гостеприимство и суверенитет в разговорах об иммиграции». Этнические группы . 10 (2): 236–256. doi :10.1177/1468796810361653. S2CID 145583138.
^ Westmoreland, MW (2008). «Прерывания: Деррида и гостеприимство» (PDF) . Kritike . 2 (1): 1–10. doi : 10.3860/krit.v2i1.566 . Архивировано (PDF) из оригинала 23 июля 2011 г. . Получено 18 сентября 2010 г. .
^ Searle. JR (1990). Коллективные намерения и действия. В PR Cohen, J. Morgan, & ME Pollack (ред.), Намерения в коммуникации (стр. 401–416). Кембридж, Массачусетс: MIT Press.
^ Туомела, Р. (2003). «Коллективное принятие, социальные институты и социальная реальность». Американский журнал экономики и социологии . 62 (1): 123–165. doi :10.1111/1536-7150.t01-1-00005.
^ Макхью, ПГ (1991). Юридическая концепция суверенитета, Договор Вайтанги и правовая история Новой Зеландии. В W. Renwick (ред.), Суверенитет и права коренных народов: Договор Вайтанги в международном контексте (стр. 170–189). Веллингтон, Новая Зеландия: Victoria University Press.