Воображаемое сообщество — это концепция, разработанная Бенедиктом Андерсоном в его книге 1983 года «Воображаемые сообщества» для анализа национализма . Андерсон описывает нацию как социально сконструированное сообщество, воображаемое людьми, которые воспринимают себя как часть группы. [1] : 6–7
Андерсон фокусируется на том, как медиа создают воображаемые сообщества, особенно на силе печатных медиа в формировании социальной психики человека. Андерсон анализирует письменное слово, инструмент, используемый церквями, авторами и медиакомпаниями (в частности, книги, газеты и журналы), а также правительственные инструменты, такие как карта, перепись и музей. Все эти инструменты были созданы для того, чтобы нацеливаться и определять массовую аудиторию в публичной сфере с помощью доминирующих образов, идеологий и языка. Андерсон исследует расистские и колониальные истоки этих практик, прежде чем объяснить общую теорию, которая демонстрирует, как современные правительства и корпорации могут (и часто делают) использовать эти же практики. Эти теории изначально не применялись к Интернету или телевидению.
По словам Андерсона, создание воображаемых сообществ стало возможным благодаря « печатному капитализму ». [2] Капиталистические предприниматели печатали свои книги и медиа на родном языке , чтобы максимизировать тираж. В результате читатели, говорящие на различных местных диалектах, смогли понять друг друга, и возник общий дискурс. Андерсон утверждал, что первые европейские национальные государства были сформированы вокруг их «национальных печатных языков». Андерсон утверждает, что первая форма капитализма началась с процесса печатания книг и религиозных материалов. Процесс печатания текстов на родном языке начался сразу после того, как книги начали печатать на письменных языках, таких как латынь, которая насытила элитный рынок. В то время также было замечено, что только небольшая категория людей говорила на нем и была частью двуязычного общества. Начало культурной и национальной революции пришлось примерно на 1517 год, когда Мартин Лютер представил свои взгляды относительно Священного Писания, что люди должны иметь возможность читать его у себя дома. В последующие годы, с 1520 по 1540 год, более половины книг, напечатанных в немецком переводе, носили его имя. Более того, первые европейские национальные государства, которые, как утверждается, сформировались вокруг своих «национальных печатных языков», как говорят, были обнаружены в англосаксонском регионе, в современной Англии, и вокруг сегодняшней Германии. Процесс создания нации возник не только в Западной Европе. За несколько столетий большинство европейских наций создали свои собственные национальные языки, но все еще использовали такие языки, как латынь, французский или немецкий (в первую очередь французский и немецкий) для политических дел.
Согласно теории воображаемых сообществ Андерсона, основными причинами национализма являются [ требуется цитата ] движение за отмену идей правления по божественному праву и наследственной монархии ; [ требуется цитата ] и возникновение печатного капитализма («конвергенция капитализма и печатной технологии... стандартизация национальных календарей, часов и языка была воплощена в книгах и публикации ежедневных газет») [2] — все явления произошли с началом промышленной революции . [2] Исходя из этого, Андерсон утверждает, что с развитием технологий люди начали различать то, что считалось божественным, и то, что действительно составляло историю и политику. Первоначально эти концепции были переплетены, поскольку общая религия объединяла общество по всей Европе, служа основой как для духовной, так и для политической жизни. С появлением печатного станка и капитализма люди обрели национальное сознание относительно общих ценностей, которые объединяют этих людей. Воображаемые сообщества начали с создания своих собственных национальных печатных языков, на которых говорил каждый человек. Это способствовало развитию первых форм известных национальных государств, которые затем создали свои собственные формы искусства, романов, публикаций, средств массовой информации и коммуникаций.
Пытаясь дать определение национализму, Андерсон выделяет три парадокса:
- Объективная современность наций в глазах историков против их субъективной древности в глазах националистов.
- Формальная универсальность национальности как социокультурного понятия [...] против неустранимой партикулярности ее конкретных проявлений
- «Политическая сила таких национализмов против их философской бедности и даже непоследовательности» [1] .
Андерсон говорит о могилах Неизвестных солдат как о примере национализма. Могилы Неизвестных солдат либо пусты, либо содержат неопознанные останки, но каждая страна с такими мемориалами считает этих солдат своими. Независимо от того, каково фактическое происхождение Неизвестного солдата, эти страны поместили его в свое воображаемое сообщество. [1]
Он определил нацию как «воображаемое политическое сообщество». [1] Как говорит Андерсон, нация «воображается, потому что члены даже самой маленькой нации никогда не узнают большинство своих собратьев-членов, не встретятся с ними или даже не услышат о них, однако в сознании каждого из них живет образ их общности». [1] Члены сообщества, вероятно, никогда не узнают друг друга лицом к лицу; однако они могут иметь схожие интересы или идентифицировать себя как часть одной и той же нации. Члены сохраняют в своих умах ментальный образ своей близости. Например, государственность, ощущаемая с другими членами вашей нации, когда ваше «воображаемое сообщество» участвует в более крупном мероприятии, таком как Олимпийские игры .
Наконец, нация — это сообщество , потому что,
Независимо от фактического неравенства и эксплуатации, которые могут преобладать в каждой из них, нация всегда мыслится как глубокое горизонтальное товарищество. В конечном счете, именно это братство делает возможным, на протяжении последних двух столетий, для стольких миллионов людей не столько убивать, сколько добровольно умирать за такие ограниченные фантазии. [1]
Бенедикт Андерсон пришел к своей теории, поскольку считал, что ни марксистская , ни либеральная теория не дают адекватного объяснения национализма.
Андерсон попадает в « историческую » или « модернистскую » школу национализма вместе с Эрнестом Геллнером и Эриком Хобсбаумом , поскольку он утверждает, что нации и национализм являются продуктами современности и были созданы как средства для достижения политических и экономических целей. Эта школа выступает против примордиалистов , которые считают, что нации, если не национализм, существовали с ранней человеческой истории. Воображаемые сообщества можно рассматривать как форму социального конструкционизма наравне с концепцией воображаемых географий Эдварда Саида .
В отличие от Геллнера [ требуется ссылка ] и Хобсбаума, Андерсон не враждебен к идее национализма и не считает, что национализм устарел в глобализирующемся мире. Андерсон ценит утопический элемент в национализме. [3]
По мнению Харальда Баудера, концепция воображаемых сообществ остается весьма актуальной в современном контексте того, как национальные государства формируют и формулируют свою идентичность относительно внутренней и внешней политики, например, политики в отношении иммигрантов и миграции. [4] По словам Юэна Хейга, «концепция Андерсона о том, что нации являются «воображаемыми сообществами», стала стандартной в книгах, рассматривающих географическую мысль». [5]
Хотя этот термин был придуман специально для описания национализма, сейчас он используется более широко, почти стирая его с общностью интересов . Например, его можно использовать для обозначения общности, основанной на сексуальной ориентации , [6] или осознании глобальных факторов риска. [7]
Термин оказал влияние на других мыслителей. Британский антрополог Марк Линдли-Хайфилд из Ballumbie Castle описывает такие идеи, как « Запад », которым придается агентный статус, как если бы они были однородными реальными вещами, как сущности-концепции , где эти сущности-концепции могут иметь различные символические значения, приписываемые им по сравнению с теми, которые приписываются индивидам, составляющим группу, которые на индивидуальной основе могут восприниматься по-разному. Линдли-Хайфилд объясняет: «Таким образом, дискурс протекает на двух уровнях: на одном, на котором идеологические бестелесные концепции рассматриваются как конкурирующие и состязающиеся, которые имеют собственную агентность и могут иметь агентность, действующую против них; и на другом, на котором люди являются личностями и могут отличаться от концепций, существующих относительно их более широкого общества». [8] Это отличается от работы Андерсона тем, что применение термина происходит извне и с точки зрения фокусировки на неотъемлемом противоречии между расходящимися идентичностями сущностей-концепций и тех, кто подпадает под них.