В скандинавской мифологии Хугинн ( древнескандинавское : «мысль» [1] ) и Мунинн (древнескандинавское «память» [2] или «разум» [3] ) — пара воронов , летающих по всему миру, Мидгарду и принести информацию богу Одину . Хугинн и Мунинн засвидетельствованы в « Поэтической Эдде» , составленной в 13 веке из более ранних традиционных источников: « Прозаической Эдды» и «Хеймскринглы» ; в Третьем грамматическом трактате , составленном в 13 веке Олафом Тордарсоном ; и в поэзии скальдов . Имена воронов иногда переводятся на английский язык как Hugin и Munin — то же написание, которое используется в современных датском, норвежском и шведском языках.
В «Поэтической Эдде» замаскированный Один выражает опасения, что они могут не вернуться из своих ежедневных полетов. В Прозаической Эдде объясняется, что Одина называют Храфнагуд (ON: [ˈhrɑvnɑˌɡuð] ; «бог-ворон») из-за его связи с Хугинном и Мунинном. В « Прозаической Эдде» и «Третьем грамматическом трактате» два ворона описываются сидящими на плечах Одина. Хеймскрингла подробно описывает, что Один дал Хугинну и Мунинну способность говорить.
Примеры артефактов, на которых может быть изображен Один с одним из воронов, включают золотые брактеаты периода миграции , пластины шлема эпохи Венделя , пару идентичных брошей в форме птиц германского железного века , предметы эпохи викингов , изображающие усатого мужчину в шлеме, и часть Крест Торвальда X или XI века . Роль Хугина и Мунинна как посланников Одина была связана с шаманскими практиками, скандинавским знаменем ворона , общей символикой ворона среди германских народов и скандинавскими концепциями фюльгья и хаминджа .
«Хугинн» и «Мунинн» — это названия миссий астронавтов Европейского космического агентства (соответственно Андреаса Могенсена из Дании и Маркуса Вандта из Швеции), которые должны совпасть на борту Международной космической станции в январе 2024 года. [4]
В поэме « Гримнисмал» Поэтической Эдды бог Один (замаскированный под Гримнира ) предоставляет юному Агнарру информацию о спутниках Одина. Он рассказывает принцу о волках Одина Гери и Фреки , а в следующей строфе поэмы утверждает, что Хугинн и Мунинн ежедневно летают через весь мир, Мидгард . Гримнир говорит, что он беспокоится, что Хугинн может не вернуться, но еще больше он боится за Мунинна:
В книге «Гилфагиннинг » Прозаической Эдды (глава 38) восседающая на троне фигура Хай сообщает Ганглери ( замаскированному королю Гюльфи ), что два ворона по имени Хугинн и Мунинн сидят на плечах Одина. Вороны рассказывают Одину все, что видят и слышат. Один отправляет Хугинна и Мунинна на рассвете, и птицы летают по всему миру, прежде чем вернуться к обеду. В результате Одина держат в курсе многих событий. Хай добавляет, что именно из-за этой ассоциации Одина называют « богом-вороном ». Затем цитируется вышеупомянутая строфа из « Гримнисмала» . [7]
В книге «Прозаическая Эдда» Skáldskaparmál (глава 60) Хугинн и Мунинн фигурируют в списке поэтических названий воронов. В этой же главе приведены отрывки из произведения скальда Эйнара Скуласона . В этих отрывках Мунинн упоминается как нарицательное существительное, обозначающее «ворон», а Хугинн упоминается в кеннинге, обозначающем «падаль». [8]
В книге Хеймскринглы «Сага об Инглинге» представлен эвгемеризованный рассказ о жизни Одина. В главе 7 описывается, что у Одина было два ворона, и этим воронам он наделил дар речи. Эти вороны летали по всей земле и приносили ему информацию, в результате чего Один стал «очень мудрым в своих знаниях». [9]
В Третьем грамматическом трактате записан анонимный стих, в котором упоминаются вороны, летящие с плеч Одина; Хугинн ищет повешенных, а Мунинн убитые тела. Стих гласит:
- Два ворона прилетели из дома Хникара [Одина]
- плечи; Хугинн повешенным и
- Мунинн убитым [букв. трупы]. [10]
.jpg/1280px-Bracteate_from_Funen,_Denmark_(DR_BR42).jpg)
Золотые брактеаты периода миграции (V и VI вв. н.э.) (типы A, B и C) представляют собой изображение человеческой фигуры над лошадью, держащей копье и окруженной одной или чаще двумя птицами. Присутствие птиц привело к иконографической идентификации человеческой фигуры как бога Одина, окруженного Хугинном и Мунином. Подобно описанию воронов в Прозаической Эдде Снорри , птица иногда изображается у уха человека или у уха лошади. Брактеаты были обнаружены в Дании , Швеции , Норвегии и, в меньшем количестве, в Англии и районах к югу от Дании. [11] Австрийский германист Рудольф Симек утверждает, что эти брактеаты могут изображать Одина и его воронов, исцеляющих лошадь, и могут указывать на то, что птицы изначально были не просто его товарищами на поле боя, но и «помощниками Одина в его ветеринарных функциях». [12]
Пластины шлема эпохи Венделя (VI или VII века), найденные в могиле в Швеции, изображают фигуру в шлеме, держащую копье и щит, едущую на лошади, в окружении двух птиц. Табличка интерпретируется как Один в сопровождении двух птиц: его воронов. [13]
Пара идентичных брошей в форме птиц германского железного века из Бейсебакке на севере Дании может быть изображением Хугинна и Мунинна. На спине каждой птицы изображен мотив маски, а ступни птиц имеют форму голов животных. Перья птиц также состоят из голов животных. Вместе головы животных на перьях образуют маску на спине птицы. У птиц мощные клювы и веерообразные хвосты, что указывает на то, что они вороны. Броши предназначались для ношения на каждом плече в соответствии с модой германского железного века. [14] Археолог Питер Ванг Петерсен отмечает, что, хотя символика брошей открыта для дискуссий, форма клювов и хвостовых перьев подтверждают, что на брошях изображены вороны. Петерсен отмечает, что «украшения в форме ворона, которые носят парами, по моде того времени, по одному на каждом плече, заставляют мысли обратиться к воронам Одина и культу Одина в германском железном веке». Петерсен говорит, что Один связан с маскировкой и что маски на воронах могут быть портретами Одина. [14]
Фрагменты гобелена Осеберга , обнаруженные в захоронении корабля Осеберг эпохи викингов в Норвегии , представляют собой сцену, в которой две черные птицы парят над лошадью, возможно, первоначально возглавляя повозку (как часть процессии повозок, ведомых лошадьми на гобелене). Исследуя гобелен, ученый Энн Стайн Ингстад интерпретирует этих птиц как Хугинна и Мунинна, летающих над крытой тележкой с изображением Одина, проводя сравнение с изображениями Нертуса, засвидетельствованными Тацитом в 1 году нашей эры. [15]
В ходе раскопок в Рибе в Дании были обнаружены свинцовая литейная форма эпохи викингов и 11 идентичных литейных форм. На этих предметах изображен усатый мужчина в шлеме с двумя украшениями на голове. Археолог Стиг Дженсен предполагает, что эти украшения следует интерпретировать как Хугинна и Мунина, а владельца — как Одина. Он отмечает, что «подобные изображения встречаются везде, куда бы ни пошли викинги — от восточной Англии до России и, естественно, также и в остальной Скандинавии ». [16]
Часть Креста Торвальда (частично сохранившийся рунический камень , установленный в Кирк-Андреас на острове Мэн ) изображает бородатого человека, держащего копье вниз, направленного на волка, его правая нога в пасти и большая птица на плече. [17] Энди Орчард комментирует, что эта птица может быть либо Хугинном, либо Мунинном. [2] Рундата датирует крест 940 годом, [18] а Плюсковский датирует его 11 веком. [17] Это изображение было интерпретировано как Один с вороном или орлом на плече, поглощённый чудовищным волком Фенриром во время событий Рагнарёка . [17] [19]
В ноябре 2009 года Музей Роскилле объявил об обнаружении и последующей демонстрации серебряной статуэтки с инкрустацией чернью , найденной в Лейре , Дания, которую они назвали « Один из Лейре ». Серебряный предмет изображает человека, сидящего на троне. На троне изображены головы животных, а по бокам расположены две птицы. Музей Роскилле идентифицирует фигуру как Одина, сидящего на своем троне Хлидскьяльфа в окружении воронов Хугинна и Мунинна. [20]
Ученые связали отношения Одина с Хугинном и Мунинном с шаманской практикой. Джон Линдоу связывает способность Одина посылать свою «мысль» (Хугинн) и «разум» (Мунинн) с путешествием шаманов в состояние транса . Линдоу говорит, что строфа Grímnismál , в которой Один беспокоится о возвращении Хугинна и Мунинна, «соответствует опасности, с которой шаман сталкивается в путешествии в состояние транса». [21]
Рудольф Симек критически относится к этому подходу, заявляя, что «предпринимались попытки интерпретировать воронов Одина как олицетворение интеллектуальных способностей бога, но это можно предположить только на основании самих имен Хугинн и Мунинн, которые вряд ли были изобретены намного раньше. 9-й или 10-й века», однако два ворона, как спутники Одина, по-видимому, произошли из гораздо более ранних времен. [12] Вместо этого Симек связывает Хугинна и Мунина с более широкой символикой ворона в германском мире, включая знамя ворона (описанное в английских хрониках и скандинавских сагах), знамя, которое было соткано методом, который позволял ему развеваться на ветру. , чтобы создать впечатление, будто изображенный на нем ворон машет крыльями. [12]
Энтони Уинтерборн связывает Хугинна и Мунинна со скандинавскими концепциями фюльгья — концепции с тремя характеристиками; способности к изменению формы, удача и дух-хранитель — и хаминджа — призрачный двойник человека, который может появляться в форме животного. Уинтерборн утверждает, что «путешествие шамана по различным частям космоса символизируется концепцией хамингья о душе, меняющей форму, и приобретает еще одно символическое измерение для скандинавской души в рассказе о воронах Одина, Хугинне и Мунинне». [22] В ответ на критику Симека попыток интерпретировать воронов «философски», Уинтерборн говорит, что «такие предположения [...] просто усиливают концептуальное значение, сделанное правдоподобным благодаря другим особенностям мифологии» и что имена Хугинн и Мунинн «требуют больше объяснений, чем обычно предоставляется». [22]
Гелианд , старосаксонская адаптация Нового Завета IX века, отличается от Нового Завета тем, что в нем явно упоминается голубь, сидящий на плече Христа . По этому поводу Дж. Рональд Мерфи говорит: «Поместив мощного белого голубя не только над Христом, но и прямо на его плечо, автор Гелианда изобразил Христа не только как Сына Всеправителя, но и как нового Водена. Этот нарочитый образ Христа, торжествующего верхом по земле, с великолепной птицей на плечах (автор, возможно, несколько смущен тем, что птица — невоинственный голубь!), — образ, призванный успокоить страхи и тоски тех, кто оплакивает утрату. Одина и тех, кто хочет вернуться к символам и путям старой религии. В этом образе Христос становится германским богом, тем, в чьи уши шепчет Дух Всемогущего». [23]
Бернд Генрих предполагает, что Хугинн и Мунинн, а также Один и его волки Гери и Фреки отражают симбиоз , наблюдаемый в естественном мире среди воронов, волков и людей на охоте:
- В биологическом симбиозе один организм обычно компенсирует некоторую слабость или недостаток другого(их). Как и в таком симбиозе, Один был отцом всех людей и богов, хотя в человеческом облике сам по себе был несовершенен. Как отдельному существу, ему не хватало восприятия глубины (из-за одноглазости), а также он, по-видимому, был неосведомлен и забывчив. Но его слабости компенсировались его воронами Хугином (разумом) и Мунином (памятью), которые были его частью. Они сидели у него на плечах и каждый день отправлялись на разведку на край земли, чтобы вернуться вечером и сообщить ему новости. Рядом с ним также было два волка, и ассоциация человек/бог-ворон-волк была похожа на один единый организм, в котором вороны были глазами, разумом и памятью, а волки – поставщиками мяса и пищи. Как бог, Один был эфирной частью — он пил только вино и говорил только стихами. Я задавался вопросом, является ли миф об Одине метафорой, которая в шутливой и поэтической форме воплощает древние знания о нашем доисторическом прошлом как охотников в сотрудничестве с двумя союзниками для создания мощного охотничьего союза. Это будет отражать прошлое, которое мы давно забыли и значение которого было затемнено и сильно изношено, поскольку мы отказались от нашей охотничьей культуры и стали пастухами и земледельцами, для которых вороны выступают конкурентами. [24]
