Восстание — это насильственное восстание против своего правительства. [1] [2] Мятежник — это человек, который участвует в восстании. Группа повстанцев — это сознательно скоординированная группа, которая стремится получить политический контроль над всем государством или его частью. [2] Восстание часто вызывается политическими, религиозными или социальными обидами, которые возникают из-за предполагаемого неравенства или маргинализации.
Восстание — это вооруженное восстание. [ 3]
Бунт — это восстание , целью которого является смена правительства, должностного лица, закона или политики. [4]
Если правительство не признает повстанцев воюющими сторонами, то они являются повстанцами , а восстание — мятежом . [5] В более крупном конфликте повстанцы могут быть признаны воюющими сторонами, без признания их правительства существующим правительством, в этом случае конфликт становится гражданской войной . [a]
Гражданские движения сопротивления часто ставили своей целью и приводили к падению правительства или главы государства, и в этих случаях их можно было считать формой восстания . Во многих из этих случаев оппозиционное движение считало себя не только ненасильственным, но и отстаивающим конституционную систему своей страны против правительства, которое было незаконным, например, если оно отказалось признать свое поражение на выборах. [ необходима цитата ] Таким образом, термин «повстанец» не всегда отражает элемент некоторых из этих движений, направленный на защиту верховенства закона и конституционализма. [7]
Следующие теории в целом строятся на марксистской интерпретации восстания. Восстание изучается, по словам Теды Скочпол , путем анализа «объективных отношений и конфликтов между различными группами и нациями, а не интересов, взглядов или идеологий отдельных участников революций». [8]
Анализ революций Карлом Марксом рассматривает такое выражение политического насилия не как аномические, эпизодические вспышки недовольства, а скорее как симптоматическое выражение определенного набора объективных, но принципиально противоречивых классовых отношений власти. Центральным принципом марксистской философии, как он выражен в « Капитале» , является анализ общественного способа производства (общественная организация техники и труда) и отношений между людьми и их материальными условиями. Маркс пишет о «скрытой структуре общества», которая должна быть прояснена посредством изучения «прямого отношения владельцев условий производства к непосредственным производителям». Конфликт, возникающий из-за того, что производители лишены средств производства и, следовательно, подчиняются владельцам, которые могут присвоить их продукты, лежит в основе революции. [9] Внутренний дисбаланс в этих способах производства вытекает из конфликтующих способов организации, таких как капитализм, возникающий в рамках феодализма, или более современный социализм, возникающий в рамках капитализма. Динамика, созданная этими классовыми трениями, помогает классовому сознанию укорениться в коллективном воображаемом. Например, развитие класса буржуазии перешло от угнетенного класса торговцев к городской независимости, в конечном итоге получив достаточно власти, чтобы представлять государство в целом. Таким образом, социальные движения определяются экзогенным набором обстоятельств. Пролетариат также должен, согласно Марксу, пройти через тот же процесс самоопределения, который может быть достигнут только путем трения с буржуазией. В теории Маркса революции являются «локомотивами истории», потому что революция в конечном итоге приводит к свержению паразитического правящего класса и его устаревшего способа производства. Позже восстание пытается заменить его новой системой политической экономии, которая лучше подходит новому правящему классу, тем самым обеспечивая общественный прогресс. Таким образом, цикл революции заменяет один способ производства другим посредством постоянного классового трения. [10]
В своей книге «Почему мужчины бунтуют » Тед Гурр рассматривает корни самого политического насилия, применяемые к структуре восстания. Он определяет политическое насилие как: «все коллективные атаки внутри политического сообщества против политического режима , его акторов [...] или его политики. Эта концепция представляет собой набор событий, общим свойством которых является фактическое или угрожающее применение насилия». [11] Гурр видит в насилии голос гнева, который проявляется против установленного порядка. Точнее, люди злятся, когда чувствуют то, что Гурр называет относительной депривацией , то есть чувством получения меньшего, чем человек имеет право. Он называет это формально «воспринимаемым несоответствием между ценностными ожиданиями и ценностными возможностями». [12] Гурр различает три типа относительной депривации:
Таким образом, гнев является сравнительным. Одно из его ключевых открытий заключается в том, что «потенциал коллективного насилия сильно варьируется в зависимости от интенсивности и масштаба относительной депривации среди членов коллектива». [16] Это означает, что разные люди в обществе будут иметь разные склонности к восстанию в зависимости от конкретной интернализации их ситуации. Таким образом, Гурр различает три типа политического насилия: [17]
В работе From Mobilization to Revolution Чарльз Тилли утверждает, что политическое насилие является нормальной и эндогенной реакцией на конкуренцию за власть между различными группами в обществе. «Коллективное насилие», пишет Тилли, «является продуктом просто нормальных процессов конкуренции между группами с целью получения власти и неявного исполнения своих желаний». [18] Он предлагает две модели для анализа политического насилия:
Революции включены в эту теорию, хотя для Тилли они остаются особенно экстремальными, поскольку претендент(ы) стремятся ни к чему иному, как к полному контролю над властью. [20] «Революционный момент наступает, когда населению необходимо выбрать, подчиняться ли правительству или альтернативному органу, который вовлечен с правительством в игру с нулевой суммой. Это то, что Тилли называет «множественным суверенитетом». [21] Успех революционного движения зависит от «формирования коалиций между членами государственного устройства и претендентами, выдвигающими исключительные альтернативные требования на контроль над правительством». [21]
Для Чалмерса Джонсона восстания являются не столько продуктом политического насилия или коллективных действий, сколько «анализом жизнеспособных, функционирующих обществ». [22] Джонсон в квазибиологической манере рассматривает революции как симптомы патологий в общественной ткани. Здоровое общество, то есть «социальная система, согласованная с ценностями» [23], не испытывает политического насилия. Равновесие Джонсона находится на пересечении между потребностью общества адаптироваться к изменениям и в то же время прочно укорененным в выборочных фундаментальных ценностях. Легитимность политического порядка, утверждает он, опирается исключительно на его соответствие этим общественным ценностям и на его способность интегрироваться и адаптироваться к любым изменениям. Другими словами, жесткость недопустима. Джонсон пишет: «Совершить революцию — значит принять насилие с целью заставить систему измениться; точнее, это целенаправленная реализация стратегии насилия с целью изменения социальной структуры». [24] Цель революции — перестроить политический порядок на новые общественные ценности, введенные внешним фактором, который сама система не смогла обработать. Восстания автоматически должны столкнуться с определенным количеством принуждения, поскольку, став «рассинхронизированным», теперь незаконный политический порядок должен будет использовать принуждение, чтобы сохранить свое положение. Упрощенным примером может служить Французская революция, когда парижская буржуазия не признала основные ценности и мировоззрение короля как синхронизированные с ее собственными ориентациями. Больше, чем сам король, то, что действительно вызвало насилие, было бескомпромиссной непримиримостью правящего класса. Джонсон подчеркивает «необходимость исследования структуры ценностей системы и ее проблем, чтобы концептуализировать революционную ситуацию каким-либо значимым образом». [25]
Скочпол вводит понятие социальной революции, противопоставляя ее политической революции. В то время как последняя направлена на изменение государственного устройства, первая представляет собой «быстрые, основные преобразования государственных и классовых структур общества; и они сопровождаются и частично осуществляются классовыми восстаниями снизу». [26] Социальные революции являются низовым движением по своей природе, поскольку они не просто изменяют модальности власти, они направлены на преобразование фундаментальной социальной структуры общества. Как следствие, это означает, что некоторые «революции» могут косметически изменить организацию монополии на власть, не внося никаких реальных изменений в социальную ткань общества. Ее анализ ограничивается изучением французской, русской и китайской революций. Скочпол выделяет три этапа революции в этих случаях (которые, по ее мнению, можно экстраполировать и обобщить), каждый из которых соответственно сопровождается определенными структурными факторами, которые, в свою очередь, влияют на социальные результаты политического действия:
Вот краткое изложение причин и последствий социальных революций в этих трех странах, по мнению Скочпола: [32]
Все следующие теории основаны на работе Манкура Олсона «Логика коллективного действия» , книге 1965 года, в которой концептуализируется внутренняя проблема с деятельностью, которая имеет концентрированные издержки и рассеянные выгоды. В этом случае выгоды от восстания рассматриваются как общественное благо , то есть то, что является неисключаемым и неконкурентным. [33] Действительно, политические выгоды, как правило, распределяются между всеми в обществе, если восстание успешно, а не только между отдельными лицами, которые приняли участие в самом восстании. Таким образом, Олсон оспаривает предположение о том, что простые общие интересы — это все, что необходимо для коллективных действий . Фактически, он утверждает, что возможность « безбилетника », термин, который означает получение выгоды без уплаты цены, будет удерживать рациональных лиц от коллективных действий. То есть, если нет явной выгоды, восстание не произойдет в массовом порядке. Таким образом, Олсон показывает, что «избирательные стимулы», доступные только лицам, участвующим в коллективных усилиях, могут решить проблему безбилетника. [34]
Сэмюэл Л. Попкин развивает аргумент Олсона в книге «Рациональный крестьянин: политическая экономия сельского общества во Вьетнаме». Его теория основана на образе гиперрационального крестьянина, который принимает решение присоединиться (или нет) к восстанию исключительно на основе анализа затрат и выгод. Этот формалистский взгляд на проблему коллективных действий подчеркивает важность индивидуальной экономической рациональности и личных интересов: крестьянин, по мнению Попкина, будет игнорировать идеологическое измерение социального движения и вместо этого сосредоточится на том, принесет ли оно ему какую-либо практическую выгоду. По мнению Попкина, крестьянское общество основано на шаткой структуре экономической нестабильности. Социальные нормы, пишет он, «податливы, пересматриваются и изменяются в соответствии с соображениями власти и стратегического взаимодействия между людьми» [35]. Действительно, постоянная незащищенность и неотъемлемый риск для крестьянского состояния из-за особой природы отношений патрон-клиент, которые связывают крестьянина с его землевладельцем, заставляют крестьянина смотреть внутрь себя, когда ему нужно сделать выбор. Попкин утверждает, что крестьяне полагаются на свои «частные, семейные инвестиции для своей долгосрочной безопасности и что они будут заинтересованы в краткосрочной выгоде по сравнению с деревней. Они попытаются улучшить свою долгосрочную безопасность, переместившись в положение с более высоким доходом и меньшими колебаниями». [36] Попкин подчеркивает эту «логику инвестора», которую нельзя ожидать в аграрных обществах, обычно рассматриваемых как докапиталистические сообщества, где традиционные социальные и властные структуры препятствуют накоплению капитала. Тем не менее, эгоистичные детерминанты коллективных действий, по мнению Попкина, являются прямым продуктом присущей крестьянской жизни нестабильности. Целью рабочего, например, будет переход на позицию арендатора, затем мелкого землевладельца , затем землевладельца; где меньше колебаний и больше доходов. Таким образом, волюнтаризм в таких сообществах отсутствует.
Попкин выделяет четыре переменные, которые влияют на индивидуальное участие:
Без каких-либо моральных обязательств перед обществом эта ситуация будет порождать безбилетников. Попкин утверждает, что для преодоления этой проблемы необходимы избирательные стимулы. [37]
Политолог Кристофер Блаттман и экономист Всемирного банка Лора Ралстон определяют мятежную деятельность как «профессиональный выбор». [38] Они проводят параллель между преступной деятельностью и восстанием, утверждая, что риски и потенциальные выгоды, которые человек должен просчитать при принятии решения присоединиться к такому движению, остаются схожими между этими двумя видами деятельности. В обоих случаях только избранные пожинают важные выгоды, в то время как большинство членов группы не получают схожих выгод. [39] Выбор восстать по своей сути связан с его альтернативной стоимостью , а именно с тем, от чего человек готов отказаться, чтобы восстать. Таким образом, доступные варианты, помимо мятежной или преступной деятельности, имеют такое же значение, как и само восстание, когда человек принимает решение. Однако Блаттман и Ралстон признают, что «лучшей стратегией бедного человека» может быть как восстание, так и незаконная и законная деятельность одновременно. [39] Они утверждают, что индивиды часто могут иметь разнообразный «портфель» действий, предполагая, что все они действуют на основе рациональной логики максимизации прибыли. Авторы приходят к выводу, что лучший способ борьбы с восстанием — это увеличить его альтернативную стоимость, как за счет усиления принуждения, так и за счет минимизации потенциальных материальных выгод от восстания. [39]
Решение присоединиться к восстанию может быть основано на престиже и социальном статусе, связанных с членством в мятежной группе. Помимо материальных стимулов для отдельного человека, восстания предлагают своим членам клубные блага , общественные блага , которые предназначены только для членов этой группы. Исследование радикальных религиозных групп экономистом Эли Берманом и политологом Дэвидом Д. Лайтином показывает, что привлекательность клубных благ может помочь объяснить индивидуальное членство. Берман и Лайтин обсуждают операции самоубийств , имея в виду действия, которые имеют самую высокую стоимость для отдельного человека. Они обнаруживают, что в такой структуре реальная опасность для организации заключается не в волонтерстве, а в предотвращении дезертирства. Более того, решение вступить в организацию с такими высокими ставками можно рационализировать. [40] Берман и Лайтин показывают, что религиозные организации вытесняют государство, когда оно не в состоянии обеспечить приемлемое качество общественных благ, таких как общественная безопасность, базовая инфраструктура, доступ к коммунальным услугам или образованию. [41] Операции самоубийств «можно объяснить как дорогостоящий сигнал «приверженности» сообществу». [42] Они также отмечают, что «группы, менее искусные в извлечении сигналов приверженности (жертв), могут быть не в состоянии последовательно обеспечивать совместимость стимулов». [43] Таким образом, мятежные группы могут организоваться, чтобы потребовать от членов доказательств приверженности делу. Клубные блага служат не столько для того, чтобы уговорить людей присоединиться, сколько для предотвращения дезертирства.
Экономисты Всемирного банка Пол Колльер и Анке Хёффлер сравнивают два измерения стимулов:
Воллиер и Хёффлер обнаружили, что модель, основанная на переменных недовольства, систематически не может предсказать прошлые конфликты, в то время как модель, основанная на жадности, работает хорошо. Авторы утверждают, что высокая стоимость риска для общества не принимается во внимание в модели недовольства всерьез: люди принципиально не склонны к риску. Однако они допускают, что конфликты создают недовольства, которые, в свою очередь, могут стать факторами риска. Вопреки устоявшимся убеждениям, они также обнаружили, что множественность этнических сообществ делает общество безопаснее, поскольку люди автоматически будут более осторожными, в противоположность прогнозам модели недовольства. [44] Наконец, авторы также отмечают, что недовольство, выраженное членами диаспоры сообщества , находящегося в смятении, имеет важное значение для продолжения насилия. [45] Таким образом, как жадность, так и недовольство должны быть включены в размышления.
Возглавляемая политологом и антропологом Джеймсом С. Скоттом в его книге «Моральная экономика крестьянина» , школа моральной экономики рассматривает моральные переменные, такие как социальные нормы, моральные ценности, интерпретация справедливости и концепция долга перед обществом, как основные факторы, влияющие на решение восстать. Эта точка зрения по-прежнему придерживается структуры Олсона, но она рассматривает другие переменные для включения в анализ затрат/выгод: индивидуум по-прежнему считается рациональным, хотя и не по материальным, а по моральным причинам. [46]
Британский историк Э. П. Томпсон часто упоминается как первый, кто использовал термин «моральная экономика», в своей публикации 1991 года он сказал, что этот термин использовался с 18 века. [47] [48] В своей статье в журнале Past & Present 1971 года «Моральная экономика английской толпы в восемнадцатом веке » он обсуждал английские хлебные бунты и другие локальные формы восстания английских крестьян на протяжении 18 века. Он сказал, что эти события обычно игнорировались как «бунты», с коннотацией того, что они были неорганизованными, спонтанными, ненаправленными и недисциплинированными. Он писал, что, напротив, такие бунты включали скоординированные действия крестьян, от разграбления продовольственных конвоев до захвата зерновых магазинов. Такой ученый, как Попкин, утверждал, что крестьяне пытались получить материальные выгоды, такие как больше еды. Томпсон видит фактор легитимации, означающий «убеждение, что [крестьяне] защищают традиционные права и обычаи». Томпсон продолжает писать: «[бунты] были легитимированы предположениями старой моральной экономики, которая учила безнравственности любого несправедливого метода навязывания цен на продукты питания путем наживы на нуждах людей». В 1991 году, через двадцать лет после своей первоначальной публикации, Томпсон сказал, что его «объектом анализа был менталитет или , как [он] предпочел бы, политическая культура, ожидания, традиции и, конечно, суеверия рабочего населения, наиболее часто вовлеченного в действия на рынке». [47] Противостояние между традиционным, патерналистским и коммунитарным набором ценностей, сталкивающимся с противоположной либеральной, капиталистической и рыночной этикой, является центральным для объяснения восстания.
В своей книге 1976 года « Нравственная экономика крестьян: восстание и выживание в Юго-Восточной Азии » Джеймс С. Скотт рассматривает влияние внешних экономических и политических потрясений на крестьянские общины в Юго-Восточной Азии. Скотт обнаруживает, что крестьяне в основном заняты выживанием и производством достаточного количества для существования. [49] Поэтому любой добывающий режим должен уважать это осторожное равновесие. Он называет это явление «этикой выживаемости». [50] Землевладелец, работающий в таких общинах, считается имеющим моральный долг ставить выживание крестьянина выше его постоянной выгоды. По словам Скотта, мощное колониальное государство, сопровождаемое рыночным капитализмом, не уважало этот фундаментальный скрытый закон в крестьянских обществах. Мятежные движения возникали как реакция на эмоциональное горе, моральное возмущение. [51]
Блаттман и Ралстон признают важность нематериальных избирательных стимулов, таких как гнев, возмущение и несправедливость («обида») в корнях восстаний. Эти переменные, как они утверждают, далеки от иррациональности, как их иногда представляют. Они выделяют три основных типа аргументов обиженности:
Статис Н. Каливас, профессор политологии Йельского университета, утверждает, что политическое насилие во многом зависит от гиперлокальных социально-экономических факторов, от мирского традиционного семейного соперничества до подавленных обид. [55] Восстание или любой вид политического насилия не являются бинарными конфликтами, а должны пониматься как взаимодействие между публичными и частными идентичностями и действиями. «Конвергенция локальных мотивов и супралокальных императивов» делает изучение и теоретизацию восстания очень сложным делом, находящимся на пересечении политического и частного, коллективного и индивидуального. [56] Каливас утверждает, что мы часто пытаемся сгруппировать политические конфликты в соответствии с двумя структурными парадигмами:
Ключевое понимание Каливаса заключается в том, что динамика центр-периферия является основополагающей в политических конфликтах. Любой индивидуальный субъект, утверждает Каливас, вступает в расчетливый союз с коллективом. [57] Таким образом, восстания не могут быть проанализированы в молярных категориях, и мы не должны предполагать, что индивиды автоматически находятся в одном ряду с остальными субъектами просто в силу идеологического, религиозного, этнического или классового раскола. Агентство находится как внутри коллектива, так и в индивиде, в универсальном и локальном. [57] Каливас пишет: «Союз влечет за собой сделку между надлокальными и локальными субъектами, посредством которой первые снабжают последних внешней силой, тем самым позволяя им получить решающее локальное преимущество, в обмен на это первые полагаются на локальные конфликты, чтобы вербовать и мотивировать сторонников и получать местный контроль, ресурсы и информацию — даже если их идеологическая программа противоречит локализму». [57] Таким образом, индивиды будут стремиться использовать восстание, чтобы получить какое-то локальное преимущество, в то время как коллективные субъекты будут стремиться получить власть. По мнению Каливаса, насилие — это средство, а не цель.
Больший вывод из этой центральной/локальной аналитической линзы заключается в том, что насилие — это не анархическая тактика или манипуляция идеологией, а разговор между ними. Восстания — это «конкатенации множественных и часто разрозненных локальных расколов, более или менее свободно организованных вокруг главного раскола». [57] Любое предвзятое объяснение или теория конфликта не должны умиротворяться ситуацией, иначе кто-то построит реальность, которая адаптируется к его предвзятой идее. Таким образом, Каливас утверждает, что политический конфликт не всегда является политическим в том смысле, что его нельзя свести к определенному дискурсу, решениям или идеологиям из «центра» коллективного действия. Вместо этого следует сосредоточиться на «локальных расколах и внутриобщинной динамике». [58] Более того, восстание — это не «простой механизм, который открывает шлюзы для случайного и анархического частного насилия». [58] Скорее, это результат осторожного и шаткого союза между местными мотивами и коллективными векторами помощи индивидуальному делу.
Повстанческое управление — это разработка институтов, правил и норм повстанческими группами с целью регулирования социальной, экономической и политической жизни гражданского населения, обычно в районах, находящихся под территориальным контролем повстанческих групп. [2] [59] [60] [61] Повстанческое управление может включать в себя системы налогообложения, правила социального поведения, судебные системы и предоставление общественных благ.
Треть лидеров повстанцев, подписавших мирные соглашения с государством, подвергаются изгнанию, тюремному заключению или неестественной смерти, в то время как две трети уходят в обычную политику или продолжают восстание. [62]
Восстание
: действие вооруженного восстания или открытого сопротивления установленной власти или правительственным ограничениям;
с мн. ч.
, пример этого, вооруженное восстание, мятеж; зарождающееся или ограниченное восстание.
Insurgent
: Тот, кто поднимает восстание против установленной власти;
мятежник
, который не признан воюющей
стороной
.
Цитаты, связанные с Rebellion в Wikiquote