Спорные Восемь Гарудхамм ( санскрит : гуру -дхарма , [примечание 1] переводится как «правила уважения», [1] «принципы уважения», [2] «принципы, которые следует соблюдать») [3] считались дополнительными предписаниями, требуемыми от бхиккхуни (полностью посвященных буддийских монахинь) сверх и за пределами монашеского правила ( винайи ), которое применялось к монахам. Они являются спорными, потому что пытаются запретить подчиненную роль для монахинь, и бхиккхуни представили научные доказательства того, что Восемь Гарудхамм не встречаются в исторических учениях Гаутамы Будды . [4] [5] [6]
Гару буквально означает «тяжёлый» [7] и применительно к винае означает «тяжёлое преступление, которое влечет за собой покаяние ( mānatta ), состоящее из 2 недель», как описано вправиле гарудхаммы № 5. [8] Подлинность этих правил оспаривается; предположительно, они были добавлены к винае (бхиккхуни) , «чтобы обеспечить большее принятие» монашеского ордена для женщин во времена Будды [9]
Первой монахиней была Махападжапати Готами (санскрит Махапраджапати Гаутами ), тетя и приемная мать Будды . Пять лет после его просветления она была представителем группы женщин, которые просили его посвящать женщин в монахини. [10] Бхикшуни Карма Лекше Цомо пишет:
Хотя современная наука ставит под сомнение их обоснованность, традиционные интерпретации этого инцидента рассказывают, что Будда колебался три раза, прежде чем принять этих женщин в орден, говоря: «Будь осторожен, Гаутами, с уходом женщин из дома в бездомность в Дхарме и дисциплине, провозглашенной Татхагатой » . Когда помощник Будды (и двоюродный брат) Ананда спросил его о духовных способностях женщин, Будда, как говорят, ответил, что женщины так же способны, как и мужчины, достичь освобождения, факт, подтвержденный множеством женщин, которые достигли состояния архата при его жизни. Подтвердив таким образом равную способность женщин к духовному просветлению, Будда, как говорят, смягчился и согласился основать женскую версию Бхикшу Сангхи. [10]
Бхиккху Аналайо заявил, что историчность гурудхарм является «довольно сомнительным вопросом» [11], но отметил, что они присутствуют во всех Винайях . [11] Он говорит:
При оценке с точки зрения их повествовательного контекста, кажется очевидным, что формулировки гурудхармы относительно посвящения в бхикшуни , которые можно найти в Муласарвастиваде, Сарвастиваде и Саммития Винаях , отражают более раннюю версию. Эта более ранняя версия еще не оговаривала необходимость обучения в качестве шикшамана и предписывала посвящение, которое давали только бхикшу, а не обе общины. [11]
Инь Шунь отметил непоследовательность [ какой? ] Гарудхаммы в различных буддийских писаниях. [12] Тит Нат Хан полагает, что они были задуманы как временные правила. [13] Уте Хюскен соглашается, что существует непоследовательность, говоря:
Эти восемь правил служат не только критериями приема, но и правилами, которые каждая монахиня должна соблюдать всю жизнь. Поэтому поразительно, что этот набор правил в палийской Винайе не является частью Бхикхунипатимоккхи . Однако семь из этих правил на самом деле имеют параллели либо в словах, либо в содержании с другими правилами, изложенными в Бхикхунипатимоккхе. Более того, примечательно, что эти восемь правил, хотя и изображены как предварительное условие для посвящения, вообще не упоминаются в формулах посвящения для монахинь, как указано в другом месте в Чуллавагге . [14]
Бхиккху Аналайо и Таниссаро Бхиккху утверждают, что гарудхаммы изначально были просто «изложены как принципы» и не имели статуса формального правила обучения до тех пор, пока не произошли нарушения. [15] [3]
Английский перевод Восьми Гарудхамм представлен ниже: [16]
(1) Монахиня, которая была рукоположена даже сто лет назад, должна уважительно приветствовать, вставать со своего места, приветствовать сложенными ладонями, оказывать должное почтение монаху, рукоположенному в тот же день.
Муркотт пишет о предполагаемой более поздней просьбе Махападжапати: «Я бы попросил Благословенного, Ананду, об одной вещи. Было бы хорошо, если бы Благословенный позволил совершать приветствия, вставать в присутствии другого, оказывать почтение и надлежащим образом исполнять обязанности, чтобы это происходило в равной степени между бхикшу и бхикшуни в соответствии со старшинством». [17] Те, кто верит в гарудхаммы, также рассказывают историю об изменении этого правила после того, как шесть монахов подняли свои одежды, чтобы показать монахиням свои бедра. Они считают, что Будда узнал об этом и сделал исключение из этого правила, чтобы монахини не должны были оказывать почтение таким монахам. Согласно измененному правилу, бхикшуни не должна кланяться каждому монаху, а только тому монаху, который достоин уважения. [18]
(2) Монахиня не должна проводить сезон дождей ( васса , 3 месяца уединения в сезон дождей) в резиденции, где нет монахов. [19]
(3) Каждые полмесяца монахиня должна желать от Ордена монахов двух вещей: спросить о дате дня соблюдения ( упосатха ) и прийти для увещевания [бхиккхуновада]. [20]
(4) После дождей монахиня должна «пригласить» [паварана] перед обоими орденами относительно трех вопросов, а именно, что было увидено, что было услышано, что было заподозрено. [21]
Однако даже сторонники гарудхамм признают, что в эти правила были внесены поправки. Пересмотренная версия позволяет бхиккхуни совершать паварану самостоятельно. [22]
(5) Монахиня, нарушившая важное правило, должна пройти дисциплину манатта в течение половины месяца перед обоими орденами. Перевод Таниссаро Бхиккху отличается: "(5) Монахиня, нарушившая любой из обетов уважения, должна пройти покаяние в течение половины месяца перед обеими Сангхами".
(6) Когда, будучи испытуемой, она тренировалась в шести правилах [ча дхамма] в течение двух лет, ей следует стремиться к более высокому посвящению в обоих орденах.
Шестая гурудхарма упоминает шикшаман , которые обучаются в течение двух лет, готовясь стать бхикшуни . В ней говорится, что после того, как испытуемый обучается у бхикшуни в течение двух лет, этот наставник бхикшуни несет ответственность за полное посвящение ее. Однако, когда Будда посвящал Махападжапати, посвящения испытуемых не существовало. Он посвятил ее непосредственно в бхикшуни. Это одна из многих текстовых ошибок в гарудхаммах: Будда якобы создал одно правило, которое требует обучения испытуемых, которого не существовало во времена Будды.
(7) Монахиня не должна оскорблять или ругать монаха каким-либо образом.
(8) С сегодняшнего дня запрещается наставление монахов монахинями. [Книга дисциплины, V.354–355] [22]
Такие ученые, как Акира Хиракава, [23] Хэ-джу Чун (бхикшуни и доцент Университета Тонгук в Сеуле, Корея) и Ён-чун утверждают, что эти восемь правил были добавлены позже. В примечаниях:
Гурмит Каур утверждает, что «первая, седьмая и восьмая гарудхамма гарантируют, что бхиккуни ни при каких условиях не будут заявлять о своем превосходстве над бхиккху. Чтобы оправдать такое отношение Будды, традиция Тхеравады пытается утверждать, что организация монашеского ордена по отношению к общественному порядку того времени в сочетании с моральными и этическими ценностями занимала важное место в сознании Будды». [24]
Ли Бразингтон утверждал, что на основании текстурных доказательств [ неопределенно ] Ананда был подростком [ оригинальное исследование? ] и поэтому, по его словам: «Мне кажется крайне маловероятным, что подросток — кто-то примерно того же возраста, что и сын Будды Рахула — мог иметь достаточно влияния на Будду, чтобы заставить его изменить свое мнение о чем-то, что он отвергал трижды в нескольких случаях». [25]
Хэ-джу Чун, бхикшуни и доцент университета Тонггук в Сеуле, Корея, утверждает, что шесть из Восьми Правил (№ 1, 2, 4, 6, 7, 8) относятся к Бхикшуни Пайантика Дхармам, поскольку они такие же или похожи на правила, найденные там. Мы можем сравнить различия в наказании за любое нарушение Восьми Правил с нарушением Пайантика Дхарм. Нарушение любого из Восьми Правил означает, что женщины не могут быть посвящены в сан. Восемь Правил должны соблюдаться на протяжении всей жизни бхикшуни. Однако, пайантика дхармы (#175, 145, 124 или 126, 141, 143, 142) требуют только признания, поскольку их проступки бхикуни считаются нарушениями второстепенных правил. Основываясь на различиях в тяжести проступков между Восьмью правилами и пайантика дхармами, она также утверждает вероятность того, что Восемь правил могли быть добавлены позже. [26]
Большинство этих правил также встречаются в паянтика-дхармах как второстепенные правила, поскольку они требуют только исповеди: «Традиция Терия, которая на каком-то этапе, похоже, приняла идею о том, что Будда допустил отмену второстепенных правил [D.II.14 и VIn.II.287]». [22] Это согласуется с тем фактом, что конкурирующие группы, такие как джайнизм, также имели первое правило для женщин согласно школе Шветамбара . [27] (Другая сохранившаяся школа джайнов, Дигамбара , отрицает как посвящение, так и освобождение женщин.)
Когда Махападжапати Готами давала Восемь Гарудхамм, Будда якобы сказал, что они составят ее полное посвящение (пали: упасампада ): [ сомнительный – обсудить ] «Если Махападжапати Готами примет эти восемь обетов уважения, это будет ее полное посвящение». [28] Однако бхиккуни Кусума в своей статье «Неточности в истории буддийских женщин» указала на ряд неточностей в способах записи Восемь Гарудхамм в Палийском каноне и его комментариях. [4] А другие указывают на множество текстовых проблем с позицией гарудхамм. [29] Татхалока Бхиккуни опубликовала доказательства того, что Восемь Гарудхамм не являются историческими. [6]
В буддизме Тхеравады сегодня полная линия посвящения бхикшуни была восстановлена в Шри-Ланке, но монахини Тхеравады в других странах считают крайне сложным получить полное посвящение. Хотя некоторые выразили заинтересованность в получении полного посвящения через сохранившееся полное посвящение бхикшуни Махаяны в течение 20-го века, их отпугивали не только трудности посвящения из другой школы буддизма . Эллисон Бэнкс Финдли сообщает, что маэ джи в Таиланде также отпугивала перспектива полного посвящения, требующего от них соблюдения Восьми Гарудхамм и, следовательно, формального подчинения монахам в дополнение к существующей культурной дискриминации.
В 2003 году первой тайской женщиной, получившей полное посвящение в бхиккхуни под именем дхармы Дхаммананда , стала доктор Чатумарн Кабилсингх, бывший профессор университета. Дхаммананда Бхиккхуни теперь возглавляет храм для буддийских женщин, пользуясь крайне узким признанием в тайском обществе.
Хотя в тибетском буддизме не было линии посвящения бхикшуни, [30] до дост. Тензин Палмо , посвященной с 1973 года, в ней была только традиция монахинь-послушниц, в ней было много известных женщин-практикующих, которые были йогинями . Многие буддийские ученые и миряне по всему миру хотят помочь тибетцам установить полное посвящение. [31] Профессор бхикшуни, доктор Карма Лекше Цомо, Университет Сан-Диего, Калифорния, США, президент Международной ассоциации буддийских женщин Сакьядхита заявила, говоря о гендерном равенстве и правах человека: «Было бы полезно, если бы тибетские монахини могли изучать обеты бхикшуни до установления посвящения. Традиционный обычай заключается в том, что изучать обеты бхикшу или бхикшуни разрешается только после их принятия. Более того, в настоящее время тибетские монахини не могут получить степень Гешема , поскольку Виная является одним из пяти изучаемых предметов, и им не разрешается изучать ее, не будучи уже бхикшуни». [31]