Термин «высшая церковь» относится к верованиям и практикам христианской экклезиологии , литургии и богословия , которые подчеркивают «ритуал, священническую власть и [и] таинства». [1] Хотя этот термин используется в связи с различными христианскими традициями , этот термин возник и в основном связан с англиканской традицией, где он описывает церкви, использующие ряд ритуальных практик , связанных в массовом сознании с римским католицизмом и восточным православием . Противоположная традиция – низкая церковь . Современные средства массовой информации, обсуждающие англиканские церкви, часто предпочитают термины «евангелическая» вместо «низкой церкви» и «англо-католическая» вместо «высокой церкви» , хотя их значения не совсем совпадают. Другие современные конфессии, которые имеют высокие церковные крылья, включают некоторые лютеранские , пресвитерианские и методистские церкви.
Из-за своей истории термин « высокая церковь» также относится к аспектам англиканства, совершенно отличным от Оксфордского движения или англо-католицизма. Остаются приходы, которые являются высокой церковью , но при этом строго придерживаются типичных англиканских обычаев и литургических практик Книги общей молитвы .
Англиканство высокой церкви, как правило, ближе, чем низкая церковь, к римско-католическим и восточно-православным учениям и духовности; его отличительными чертами являются относительно сложная музыка, алтарные образы , облачения духовенства и акцент на таинствах . Он по своей сути традиционен.
Тем не менее, высшая церковь включает в себя множество епископов, другое духовенство и приверженцев, симпатизирующих господствующему современному консенсусу в реформированном христианстве, которое, согласно официальному учению римско-католической и восточно-православной христиан, является анафемой (см. рукоположение женщин и аборты в той или иной степени ).
Термин «высокая церковь» также применялся к элементам протестантских церквей, внутри которых отдельные общины или служители демонстрируют разделение в своей литургической практике, например, высокая церковь пресвитерианства и высокая церковь методизма , а в лютеранстве есть историческая высокая церковь и низкая церковь. различие, сравнимое с англиканством (см. Неолютеранство и пиетизм ).
.jpg/1280px-The_High_Church_Champion_and_his_two_seconds_(BM_1868,0808.3427).jpg)
Высокая церковь является производным от слова «высокий церковник», ярлыка, который использовался в 17 и начале 18 веков для описания противников религиозной терпимости , где «высокий» означает «крайний». [2] Когда пуритане начали требовать, чтобы английская церковь отказалась от некоторых своих традиционных литургических акцентов, епископских структур, приходских украшений и т.п., высокое церковное положение также стало все больше отличаться от позиции латитудинарианцев , также известных как те, кто продвигает широкая церковь, которая стремилась свести к минимуму различия между англиканством и реформатским христианством и сделать церковь максимально инклюзивной, открывая свои двери как можно шире для принятия других христианских точек зрения.
Со временем некоторые из лидеров Оксфордского движения стали католиками, следуя по пути Джона Генри Ньюмана , одного из отцов Оксфордского движения и какое-то время самого высокого церковного деятеля. Преподобный Эдвард Бувери Пьюзи , всю жизнь остававшийся верховным церковником , оставался духовным отцом Оксфордского движения, оставаясь священником англиканской церкви. В меньшей степени, если вспомнить XIX век, термин « высокая церковь» также стал ассоциироваться с верованиями каролинских богословов и с пиетистскими акцентами того периода, практиковавшимися сообществом Литтл-Гиддинг , такими как пост и длительные приготовления. до принятия Евхаристии .
Во время правления короля Якова I предпринимались попытки уменьшить рост партийных настроений внутри англиканской церкви и даже примирить с церковью умеренных пуритан, которые еще не соответствовали официальной церкви или которые недавно покинули церковь. годы. Проект по созданию Авторизованной версии Библии был одной из таких попыток примирения. Продолжающееся использование версии Библии короля Иакова англиканами и другими протестантами в англоязычном мире является отражением успеха этого стремления к сотрудничеству.
Однако во время правления короля Карла I , когда разногласия между пуританскими и католическими элементами внутри англиканской церкви стали более ожесточенными, а протестантское нонконформизм за пределами церкви становилось все сильнее и громче, позиция Высшей церкви стала ассоциироваться с руководством архиепископ Высокой церкви Кентерберийский Уильям Лауд (см. Лаудианство ) и политика правительства по ограничению роста протестантского инакомыслия в Англии и других владениях Короны. См., например, попытку восстановить епископство Шотландской церкви , политику, которая была «успешной» до правления Вильгельма и Марии, когда должность епископа была упразднена, за исключением небольшого меньшинства шотландцев, принадлежавших к шотландской церкви. Епископальная церковь.
После упразднения англиканства и преследования англиканских верований и практик в рамках Содружества возвращение англиканской партии к власти в Кавалерийском парламенте привело к сильному возрождению позиций Высшей церкви в английском политическом организме. Одержав победу после целого поколения борьбы, англиканское дворянство почувствовало необходимость заново укрепить вновь англиканизированную англиканскую церковь как один из наиболее важных элементов Реставрационного соглашения посредством возобновления и укрепления союза между Троном и Алтарем, или Церковью и государством. . Почтение к мученической смерти короля Стюартов Карла I как сторонника его коронационной клятвы защищать англиканскую церковь стало отличительной чертой ортодоксальности Высокой церкви . В то же время ожидалось, что династия Стюартов сохранит свою приверженность англиканству. Это стало важным вопросом для партии Высшей церкви и должно было нарушить Реставрацию при брате Карла II, короле Якове II, перешедшем в католицизм, и привести к неудачам партии Высшей церкви . Кульминацией этих событий стала Славная революция и изгнание католиков Стюартов с британского престола. Последующий раскол по поводу присяги должностных лиц на верность Короне и королевской преемственности, который привел к исключению епископов, не являющихся присяжными заседателями , которые отказались признать фактическое отречение короля в 1688 году и воцарение короля Вильгельма III. и королевы Марии II и во многом подорвал единство партии Высшей церкви .
Более поздние события, связанные с попытками якобитов , сторонников исключенных династий, вернуть себе английский и шотландский престолы, привели к обострению антикатолической риторики в Британии и дистанцированию партии Высшей церкви от более ритуальных аспектов Каролины. Высокие церковники, которые часто ассоциировались с раскольниками -неприсяжными . Томас Ханкорн , валлийский священнослужитель, известный в якобитских кругах, 18 апреля 1710 года произнес проповедь присяжных в графстве Суонси (« Правильный путь к чести и счастью »), во время которой он жаловался на «быстрый рост деистов, свободомыслия и анти- тринитарные взгляды». [3] [4] Объектами гнева Ханкорна были «безбожие, богохульство и безнравственность», а также «любопытные, любознательные скептики» и «больная грехом шатающаяся нация». Позже он участвовал в кампании по восстановлению прав на десятину . [5] В конце концов, при королеве Анне , партия Высшей церкви увидела, как ее судьба возродилась вместе с судьбой партии Тори , с которой она тогда была тесно связана.
Однако при первых ганноверцах и Высокая церковь, и партии Тори снова оказались в немилости. Это привело к растущей маргинализации взглядов Высшей церкви и тори, поскольку большая часть XVIII века была отдана под власть партии вигов и аристократических семей, которые в значительной степени были прагматичными сторонниками широты в церковном служении. Это также была эпоха разума , ознаменовавшая период великой духовной дремоты и отупения в англиканской церкви.
Таким образом, к концу 18-го и началу 19-го века те литургические практики, преобладавшие даже в кругах Высшей Церкви, не имели того же содержания, что и те, которые позже были обнаружены в период католического возрождения 19-го века. Духовенство и мирян высшей церкви часто называли « высокими и сухими » в связи с их традиционным высоким отношением к политическому положению церкви в Англии и сухой верой, которая сопровождалась строгим, но благопристойным образом богослужения, что отражало их идея упорядоченного и достойного церковного служения вопреки разглагольствованиям низших церковников, которых победили их предки- кавалеры . Со временем их положение в Высшей Церкви закостенело среди остатков книжных церковников и сельских помещиков. Примером церковника этой традиции начала XIX века является член парламента сэр Роберт Инглис .
Только с успехом Оксфордского движения и его растущим вниманием к ритуальному возрождению , начиная с середины 19 века, термин « Высокая церковь» начал означать нечто, приближающееся к более позднему термину «англо-католическая» . Даже тогда оно использовалось только параллельно в отличие от низкой церковности евангелистов и пиетистов . Это снова было направлено на то, чтобы уменьшить отделение англиканцев (Официальной церкви) от большинства протестантских нонконформистов, которые к этому времени включали уэслианцев и других методистов , а также приверженцев старых протестантских конфессий, известных под групповым термином « Старое инакомыслие ». В отличие от более ранних союзов с тори, англо-католицизм стал все больше ассоциироваться с социализмом , Лейбористской партией и большей свободой принятия решений для церковных созывов.
С середины XIX века термин « Высокая церковь» обычно стал ассоциироваться с более откровенно англо-католической литургической или даже триумфальной позицией внутри английской церкви, в то время как оставшиеся «широкие деятели» назывались « Широкой церковью» и возрождающейся евангелической партией. получила название Низкая церковь. Однако высокая церковь по-прежнему может относиться к англиканам, которые высоко ценят таинства, церковные традиции и тройственное служение, но не считают себя конкретно англо-католиками.