Культуры, основанные на сексуальности и гендерной идентичности, — это субкультуры и сообщества, состоящие из людей, имеющих общий опыт, происхождение или интересы из-за общей сексуальной или гендерной идентичности . Среди первых, кто утверждал, что члены сексуальных меньшинств также могут составлять культурные меньшинства, были Адольф Бранд , Магнус Хиршфельд и Леонтина Саган в Германии. За этими пионерами позже последовали Общество Маттачин и Дочери Билитис в Соединенных Штатах.
Не все люди различного пола и сексуальной ориентации идентифицируют себя с определенной субкультурой или принадлежат к ней. Причины включают географическое расстояние, неосведомленность о существовании субкультуры, страх перед социальной стигмой или личное предпочтение оставаться неотождествленным с субкультурами или сообществами, основанными на сексуальной или гендерной принадлежности. Некоторые предполагают, что идентичности, определяемые западными гетеросексуализированными культурами, основаны на сексуальности. У них также есть серьезные недостатки, и они часто не оставляют обществу места для обсуждения этих гендерных и сексуальных недостатков. Поскольку нет безопасного места для обсуждения этих вещей, многие люди отвергают себя и игнорируют свои собственные сексуальные потребности. Это неприятие может привести к тому, что этих людей отнесут к сексуальной идентичности, которая, по их мнению, не представляет их как личность. Эти культуры в настоящее время меняются. Например, Греция недавно легализовала однополые браки, что стало огромным шагом для православной страны. [4]
ЛГБТ-культура — это общая культура, разделяемая лесбиянками , геями , бисексуалами и трансгендерами и сообществами. Иногда ее называют «квир-культурой» или «гей-культурой», но последний термин также может относиться к культуре геев .
Культура ЛГБТ сильно различается в зависимости от географии и личности участников. Элементы, которые часто идентифицируются как общие для культуры геев, лесбиянок, бисексуалов и трансгендеров, включают:
В некоторых городах, особенно в Северной Америке, геи и лесбиянки, как правило, живут в определенных районах .
ЛГБТ-сообщества организуют ряд мероприятий, посвященных своей культуре, таких как парады гордости , гей-игры и южный декаданс .
Полиамория — это практика и связанная с ней культура романтических связей или отношений с более чем одним человеком одновременно и по обоюдному согласию, которая отличается, но переплетается с полисексуальностью, практикой наличия более одного сексуального партнера. [6] Полиамория может возникнуть в социальной группе, культуре или группе людей, имеющих определенную гендерную идентичность или сексуальную ориентацию. В некоторых культурах практика установления нескольких одновременных романтических отношений вызывает споры.
Полигамия (практика, которая во многом пересекается с полиаморией) — это практика законного заключения брака более чем с одним человеком. В Соединенных Штатах запрещено вступать в брак с более чем одним человеком; однако в мире есть страны, где полигамия и/или полиаморные отношения не являются чем-то необычным. Например, во многих ближневосточных культурах мужчины нередко имеют нескольких жен. Этот тип полиаморных отношений известен как полигиния , тогда как противоположный тип, при котором женщины имеют нескольких мужей, называется полиандрией .
Незаконный статус многократных браков во многих частях мира не остановил формирование сообществ и субкультур, практикующих полиаморию и неформальную полигамию. Есть несколько сообщений о попытках создания частных полигамных сообществ в Западной Европе и Северной Америке. Однако эти сообщества, по большей части, со временем распались. В западной культуре мало или совсем нет примеров широкого признания полиамории. Это не означает, что полиаморных отношений в западной культуре (и субкультурах) не существует. По оценкам, в США полиаморию практикуют 4-5% населения. [7] Полиамория существует в основном как отдельные случаи, когда люди, состоящие в отношениях, заключили соглашения со своими значимыми другими.
Фетиш-субкультура — это субкультура , объединяющая людей с широким спектром сексуальных фетишей и других парафилий . Альтернативные термины фетиш-субкультуры включают фетиш-сцену и фетиш-сообщество.
Наиболее распространенными парафилиями, наблюдаемыми в фетиш-субкультуре, являются БДСМ , кожаный фетишизм и резиновый фетишизм .
Фетиш-субкультура поддерживает сильную сцену ночных клубов в форме фетиш-клубов .
Культуры сексуальных меньшинств часто и последовательно влияют друг на друга. Профессор социологии Йельского университета Джошуа Гамсон утверждает, что жанр таблоидных ток-шоу , популяризированный Опрой Уинфри в 1980-х годах, обеспечил столь необходимую и влиятельную видимость сексуальных меньшинств в средствах массовой информации и сделал больше для того, чтобы гей-культура стала мейнстримом, чем любое другое явление 20-го века. Сленг часто возникает в субкультурах, включая субкультуры сексуальных меньшинств, и становится частью более широкого разговорного языка, включая слова, связанные с описаниями, специфичными для сексуальных меньшинств или нет.
Мадонна — одна из многих художниц, которые позаимствовали культуру сексуальных меньшинств, в том числе апроприировали моду . Недавно в телесериале «Странный глаз для натурала» изображены гетеросексуальные мужчины, которым геи делают модный макияж или дают советы по декорированию.
В 2006 году ограниченным тиражом был показан тайский фильм «Радужные мальчики» продюсера Витаи Саенг-Аруна, изображающий отношения современных геев. Витая также продюсировал комедийно-драматическую драму «Клуб М2» , действие которой происходит в гей-сауне. [8] Значение фильма заключается в его новизне для общества, очень похожего, если не более традиционного, на Запад в отношении гендерных ролей и притяжений. Другой фильм 2007 года, «Бангкокская история любви » режиссера Поджа Арнона , был расценен критиками как отход от стереотипного представления о гомосексуалистах как о трансвеститах и транссексуалах. Тайский независимый гей-продюсер Витая Саенг Арун похвалил фильм, сказав: «Режиссер Подж Арнон оказался достаточно смелым, чтобы встряхнуть общество». [8] Эти люди добились прорыва в своих фильмах, поскольку другие ученые и общественные писатели также начали выдвигать проблему пола и стереотипов на первый план как более важную тему ковров в современной культуре. Во многих странах гомосексуальность и бисексуальность широко признаны и часто законны, хотя часто по-прежнему подвергаются дискриминации и критике. В этом контексте «квир-молодежь часто изображается жертвой гомофобного насилия или гетеросексистской изоляции таким образом, что это вписывает их в рамки виктимизации и риска». [9]
В отличие от европейских культур, которые в основном основаны на христианской религии и до недавнего времени придерживались многих законов, направленных против ЛГБТ, китайская культура гораздо более открыта в отношении неисключительно гетеросексуальных отношений. «На период современной истории как Китайской Республики, так и Китайской Народной Республики в 20 веке ЛГБТ получили более строгие правовые нормы в отношении их ориентации, причем к началу 21 века ограничения постепенно ослаблялись». Хотя в древней китайской культуре все еще существовали ограничения, гомосексуальные отношения были зарегистрированы с ранних исторических периодов. Также существовали записи субкультур проституток/актеров; однако даже в современной китайской культуре есть те, кто выступает против внешних гетеросексуальных отношений и образа жизни. В Китайской Народной Республике «по сообщениям, Мао Цзэдун верил в сексуальную кастрацию «сексуальных девиантов», но мало что известно об официальной политике коммунистического правительства Китая в отношении гомосексуализма до 1980-х годов».
Многие японцы приняли широкий диапазон сексуальной идентичности , и в японском обществе всегда существовало пространство для неисключительно гегемонистских гендерных ролей. Однако современная эпоха предоставила больше места для этих откровенно разнообразных гендерных ролей. До контактов с Западом в Японии не существовало системы идентификации, в которой личность определялась бы биологическими сексуальными предпочтениями (см. «Сексуальные меньшинства в Японии »). Тем не менее, гегемонистские представления о том, как должны вести себя мужчины и женщины, все еще сильны в стране, как и в западных культурах. [10] Более ранние исследования половых ролей и гендерной идентичности в Азии в значительной степени фокусировались на конкретных ограничениях, которые испытывают женщины, поскольку «[японские] модели гражданства неявно отдают предпочтение мужчине, белому воротничку, «гражданину в костюме»». [10] Однако ограничения ощущаются и в отношении мужчин в азиатских обществах, которые придерживаются более высоких стандартов из-за «доминирующей парадигмы», называемой «гегемонной мужественностью». Аргументы представляют идеи о том, что «мужественность» имеет свою историю и на самом деле выражается не только по-разному в разных обществах, но и по-разному внутри обществ на протяжении эпох. Мужественность даже в традиционных азиатских культурах является, так называемой, множественной. [10] Тем не менее, определенные формы мужественности (и женственности, если уж на то пошло) становятся особенно привилегированными, гегемонистская мужественность . [11]
.jpg/1280px-God_Loves_Her_Gay_Children_(5827026493).jpg)
вариации символа «Пи и три цвета», символа ILIC… Символ, положивший начало этой категории, — флаг Poly Pride Джима Эванса. Он выложил это изображение в общественное достояние... «ILIC» означает «Бесконечная любовь в бесконечных комбинациях» (отсылка к кредо IDIC «Звездного пути» — буква D в версии «Звездного пути» означает «Разнообразие»).
.svg/1280px-Bisexuality_symbol_(bold,_color).svg.png){kind=small}
