Гервани ( индонезийский : Gerakan Wanita Indonesia , «Движение индонезийских женщин») — женская организация, основанная как Гервис ( Gerakan Wanita Istri Sedar , «Движение сознательных жен») в Семаранге , Центральная Ява , 4 июня 1950 года.
В 1954 году Gerwis как движение, основанное на активистах, изменило свое название на Gerwani, чтобы обозначить свой переход к массовой организации, которая будет привлекать сторонников коммунистов. [1] Начав с 500 членов в 1950 году, Gerwani утверждала, что в 1963 году в ней было 1,5 миллиона членов. [2] Будучи одной из крупнейших женских организаций в 1950-х годах, ее широкое членство также было результатом ее тесной связи с Коммунистической партией Индонезии (КПИ), что отражалось в заботах Gerwani, в частности, о помощи бедным работающим женщинам, а также в их союзах с различными профсоюзами . Тем не менее, Gerwani была независимой организацией как с феминистским , так и возглавляемым КПИ крылом. К 1965 году Gerwani утверждала, что имела 3 миллиона членов. [3]
В рамках « Управляемой демократии» Сукарно , начавшейся в 1958 году, пропаганда Джервани в отношении гендерного равенства , равных трудовых прав и женских проблем начала смещаться в сторону более приверженного интересам КПИ и Сукарно. Приоритетом Джервани к 1960-м годам был уже не феминизм, а антиимпериализм и «национальное единство женщин для ликвидации остатков колониализма и феодализма ». [4] [5] Основатели, такие как С. К. Тримурти , в конечном итоге покинули Джервани, разочаровавшись в траектории политического участия Джервани. [6]
Принадлежность Гервани к КПИ в конечном итоге привела к их краху после событий Геракан 30 сентября (G30S, Движение 30 сентября) и «попытки» переворота. Арест и заключение членов Гервани были оправданы обвинением в причастности Гервани к убийствам шести генералов армии во время G30S. Рассказ Лубанга Буая , описанный историками, утверждал, что Гервани совершил садистские, сексуальные преступления до и после убийства шести генералов во время G30S. Что еще серьезнее, Лубанг Буая использовался для оправдания массовых убийств коммунистов в период сразу после G30S — инцидент, который также привел к краху Гервани.
Увековечение истории Лубанг Буая и сегодня продолжается в Монументе Священной Панчашилы на месте Лубанг Буая.
После обретения Индонезией независимости в 1945 году политическая среда была переполнена конкурирующими интересами между военными и Partai Nasional Indonesia (Национальная партия Индонезии, или PNI), представленной Сукарно , исламскими группами, такими как Nahdlatul Ulama (Совет исламских ученых, NU), PKI и другими женскими организациями, которые боролись за легитимность в новой парламентской демократии Индонезии. [7] Ученые сходятся во мнении, что в недавно обретшей независимость Индонезии недолговечная демократия открыла новое пространство для процветания женских организаций в их борьбе за равные права на политическое участие, экономические возможности и «социальные и культурные» сферы. [8] Новая политическая свобода того периода позволила женским организациям в полной мере участвовать в борьбе за равные политические, экономические и социальные права. Однако, как отмечает Блэкберн, нехватка ресурсов сделала задачу реализации политики, направленной на гендерное равенство, такой как грамотность взрослых, образование и равная оплата труда государственных служащих, сложной. [9] Тем не менее, этот период был необходим для установления политического равенства мужчин и женщин, что отражено в конституции, которая предоставляет «право голосовать, участвовать в управлении государством и занимать государственные должности» для мужчин и женщин. [10]
Женские организации в начале 1950-х годов расходились по ряду вопросов, связанных с их позицией по вопросам брака, работы, полигамии и их воспринимаемым положением как политических или социальных организаций. Многие национальные женские организации также были связаны с политическими партиями как «секции» политических партий — их принадлежность, таким образом, определяла, насколько политизированной будет их организация. Например, Gerwani была связана с PKI, мусульманская женская организация Muslimat была связана с Masjumi, а Wanita Demokrat Indonesia — с PNI . [11] Связи между женскими организациями и политическими партиями часто зависели от ожидания того, что гендерные интересы будут удовлетворены как часть целей партии. Тем не менее, как описывает Мартин, неспособность создать единую женскую политическую организацию была результатом расходящихся и противоречивых идеологических различий между многочисленными женскими организациями — политическими, религиозными или иными. [12] Женские организации, связанные с политическими партиями, также находились под сильным влиянием соответствующей политики. Были также женские организации, которые не примыкали ни к одной политической партии. Например, Первари решила в 1952 году, что она «не предлагает ничего нового», поскольку уже существовали женские политические партии, и было трудно получить места в парламенте из-за разнообразия политических альянсов ее членов. [13] Тем не менее, существовал центральный национальный орган, который пытался координировать независимые женские организации: Конгресс индонезийских женщин ( Kongres Wanita Indonesia или Kowani ).
Kowani была центральным национальным органом, который координировал независимые женские организации, работающие над общей целью улучшения жизни женщин. Как метко описывает Мартин, гендер был центральным показателем различия между женскими организациями из-за различных представленных интересов, которые варьировались от «мусульманских женщин, как жен армии, как светских беспартийных женщин, как выпускниц университетов, как жен врачей, как коммунисток, как католичек, как медсестер». Таким образом, она была слишком разнообразной, чтобы занять единую политическую позицию. [14] Согласно директивам Kowani, женские организации часто пытались работать над удовлетворением социально-экономических потребностей в рамках «развития молодого государства» посредством инициатив, которые были сосредоточены на образовании, социальном обеспечении и здравоохранении. [15]
Gerwani отличалась от других женских организаций из-за спорного вопроса полигамии и реформы брака. Виринги утверждает, что Gerwani отличалась от других женских организаций, потому что Gerwani не считала реформу брака единственным «действительным» вопросом для политической мобилизации и отстаивания гендерного равенства. По словам Виринги, Gerwani была единственной женской организацией, которая «заявляла о политике... как о законном поле для женщин», потому что она была самой активной на «национальном политическом уровне». [16] В 1950–1954 годах озабоченность реформой брака была основным вопросом, который волновал многие женские организации из-за необходимости урегулировать права женщин, связанные с браком, полигамией и детскими браками. Другие вопросы, которыми занимались женские организации, включали образование, работу, гражданство, насилие и материнство. По сути, женские организации конфликтовали из-за своих представлений о том, какие подходы являются наилучшими для достижения тех же целей. Например, хотя все женские организации поддерживали важность образования, некоторые из них, такие как Persit , организация жен, объясняли его важность с точки зрения материнства и гражданства, поскольку образование улучшило бы роль женщин как жен в семье, чтобы «лучше помогать мужу в его карьере». [17] Однако Джервани сосредоточился на просвещении своих членов о социализме.
Женское движение в 1950-х годах работало над общей целью улучшения жизни женщин в рамках проекта по построению нации. Исторические исследования по спектру женских организаций ясно показывают, что не было единого последовательного подхода или политической, религиозной идеологии, с которой согласились бы женские организации.
4 июня 1950 года группа представителей шести женских организаций из разных областей Индонезии объединилась, чтобы сформировать Gerwis в Семаранге . Коммунистки и националистки из разных женских организаций, чей общий опыт в Индонезийской национальной революции мотивировал их поиски единой организации, которая могла бы представлять их интересы как «полностью сознательных женщин». [18] Основатели, выходцы из женских организаций Рупиндо (Рукун Путри Индонезия), Персатуан Ванита Седар из Сурабайи , Истери-Седар из Бандунга , Геракан Ванита Индонезия (Гервиндо) из Кедири , Ванита Мадура из Мадуры и Перджуанган Путри Републик Индонезия из Пасуруана , все разделяли общий опыт борьбы за Индонезийскую национальную революцию против голландцев и японцев. [19] Учредительную конференцию возглавили такие активисты, как Трис Метти, Уми Сарджоно , СК Тримурти и Шри Коеснапсиджа .
Как и другие женские организации в 1950-х годах, Gerwis сосредоточилась на женских проблемах в рамках национализма. Как описывает историк Элизабет Мартин, эти усилия по объединению местных организаций в общенациональные инициативы для Gerwis и других местных женских организаций были «отражением развивающейся национальной идентичности». [20] Gerwis в начале 1950-х годов была одной из немногих организаций, которая представляла бедных сельских женщин за пределами реформы брака — считая, что женские проблемы выходят за рамки семьи и дома и включают жизнь бедных работающих женщин.
Состоящая из Гервис как коммунистка, так и националистка, организация отразилась в ее смешанном подходе к решению женских проблем — сочетание, которое позже доминировало под влиянием КПИ. По словам Блэкберна, Виринги и Мартина, политика Гервани была радикальной только по сравнению с другими организациями, что стало решающим фактором, сделавшим Гервани «угрозой консервативным силам». Тем не менее, этот переход от женской организации к решительно коммунистической организации с массовым призывом был подтвержден в смене названия в 1954 году с Гервис на Гервани, что обозначило начало нового массового движения.
Такие ученые, как Блэкберн и Мартин, отмечают 1954 год как время, когда Гервис решительно изменился на Гервани [21] [22]. Однако Виринге удалось проследить этот сдвиг до гораздо более раннего момента, начиная с первой конференции Гервиса в 1951 году. Новое руководство Гервиса под руководством Айдита выступало за новую PKI, которая была направлена на привлечение масс. Было много членов, которые выступали против этого перехода. Как показывает интервью Виринги с членом Гервиса Суджиной :
«Уже существовало так много общих женских организаций. Мы хотели принадлежать к другому движению, по-настоящему политически сознательной женской организации. На том съезде было принято решение изменить название Gerwis на Gerwani, но из-за сопротивления был достигнут компромисс. На тот момент название Gerwis было сохранено; изменение вступило в силу только на следующем съезде в 1954 году. Было решено, что к тому времени будет следовать массовой линии».
— Суджина, 21 января 1984 г.
По словам руководства Gerwani в 1965 году, этот сдвиг был необходим, поскольку Gerwis был слишком узким в качестве платформы только для «сознательных женщин» – как предполагало название Gerakan Wanita Indonesia Sedar, или Движение сознательных индонезийских женщин. [23] Другим фактором, способствовавшим этому сдвигу в 1954 году, было возросшее давление PKI на Gerwani, чтобы она стала массовой организацией для женщин. К 1954 году Gerwani насчитывала около 80 000 членов. [24]
Этот сдвиг в сторону массовой организации был направлен на решение проблем, с которыми сталкиваются бедные работницы. В 1955 году лидер Gerwani Уми Сарджоно объяснила, что организация специально хотела помочь работающим женщинам с прагматическими потребностями, прежде чем женщины захотят участвовать в политике, особенно потому, что их приоритетами были не гендерное равенство, а основные средства к существованию. Этот сдвиг также был частью стратегии Gerwani после 1954 года, заключавшейся в альянсах не только с PKI, но и с профсоюзами, чтобы расширить их возможности по решению женских проблем. Как подробно описывает Блэкберн, в профсоюзах преобладали мужчины, и Gerwani работала над повышением осведомленности о женских проблемах и выступала за изменения, которые улучшили бы жизнь работниц и их семей. [25] Профсоюзы также были связаны с политическими партиями. Таким образом, союзы Гервани с профсоюзами, входящими в PKI, такими как Всеиндонезийская федерация профсоюзов (Sentral Organisasi Buruh Seluruh Indonesia, SOBSI) и Индонезийский фермерский фронт (Barisan Tani Indonesia, BTI), смогли напрямую продвигать женские проблемы через коммунистические профсоюзы и PKI .
Идеология Гервани о женщинах в индонезийском обществе во многом расходилась с традиционным взглядом государства на кодрат . Кодрат ставил женщин в подчиненное положение по отношению к домашнему хозяйству и семье как матерей и жен, в то время как мужчины были кормильцами. В отличие от Гервани, другие женские организации поддерживали кодрат как основную идеологию. Гервани, с другой стороны, приняла другой взгляд на гендер, который был сформирован коммунистической идеологией КПИ. Однако она оставалась «неполитической партией» с главной целью привлечения поддержки для КПИ. [26]
Gerwani's считала, что женские проблемы тесно переплетены с проектом строительства нации, и в частности, с социалистическим видением Индонезии, направленным на смягчение женской «эксплуатации и дискриминации из-за феодализма и остатков империи». [27] [28] Таким образом, в 1950-х годах Gerwis делал акцент на работницах как матерях и гражданках в политическом организме Индонезии. Этому фокусу способствовало их изменение в 1954 году, когда Gerwani представлялась как «организация для образования и борьбы», открытая для индонезийских женщин в возрасте шестнадцати лет и старше. Членам Gerwani также разрешалось оставаться членами других женских организаций и профсоюзов, таких как SOBSI. [29] Однако Виринга утверждала, что позиция Gerwani по гендеру объединяла эссенциалистские конструкции женщин как матерей с их обязанностями как работниц и граждан. [30] Именно по этой причине ученые сходятся во мнении, что Джервани не был столь радикальным, как его изображает Новый порядок [31] , – в частности, потому, что Джервани считал различия между мужчинами и женщинами продуктом «социальных проблем», а не гендером как социальной конструкцией.
Деятельность Гервани в 1950-х годах включала реализацию изменений на уровне деревни, чтобы помочь работающим женщинам в сельской местности, таких как ясли для ухода за детьми, детские сады, курсы грамотности, а также курсы для кадров. [32] Уникальная точка зрения Гервани была описана в работе Рахми Ларасати о танце в период Нового порядка и культурном строительстве. Как утверждает Ларасати, Гервани и женские организации использовали «традиционные художественные идиомы», чтобы выразить свою критику образования, полигамии и прав женщин на рабочем месте. [33] Другими мероприятиями, которые Гервани организовала в 1950-х годах, были демонстрации протеста против роста цен на продукты питания , злоупотреблений в браке и проституции. Гервани выступала за образование для детей, грамотность взрослых, расширение политического участия женщин, курсы по обучению кадров тому, как быть одновременно независимыми и политически активными, женщинами-работницами, матерями и женами. [34] Однако в 1960-х годах основное внимание уделялось строительству нации, а не женским проблемам. Теперь основное внимание уделялось борьбе за нацию, а затем правам женщин. [35]
Однако социалистическое видение Гервани «новой индонезийской женщины» также необходимо рассматривать в контексте ее отношений с КПИ, особенно потому, что именно эта связь в конечном итоге привела к тому, что Гервани подверглась преследованиям, а затем и запрету в рамках « Нового порядка» Сухарто .
Двойственные отношения Гервани с КПИ были подробно описаны историками, которые обсуждали их в основном в контексте индонезийских убийств 1965–1966 годов , индонезийской армии и начала Нового порядка (Индонезия) при Сухарто .
Тесные связи организации с PKI углубились после начала Управляемой демократии президента Сукарно в 1959 году. Усилия Джервани по сосредоточению внимания на правах, образовании и проблемах бедных сельских женщин в 1950-х годах были заменены в 1960-х годах классовой борьбой за создание социалистической Индонезии. [6] Другими словами, создание коммунистической Индонезии рассматривалось как основное решение для решения женских проблем. Национализм и коммунизм считались в этом случае взаимодополняющими, особенно потому, что обе идеологии предлагали новую, «современную» Индонезию. Это видно в видении Джервани новой индонезийской женщины, которая была «современной в одежде, культурном мировоззрении и политическом видении», основанном на социалистических принципах. [36]
Однако у КПИ и Гервани были конфликты по поводу того, что составляло женские проблемы. Как подробно описывает Виринг, КПИ едва ли поддерживала «женский вопрос» за пределами поддержки демократических законов о браке, равных прав, прав на землю и равной оплаты труда для женщин. Женщины, как утверждает Виринг, были «внизу в списке приоритетов КПИ». [37] Аналогичным образом, демонстрации Гервани против повышения цен на продукты питания и одежду не были проблемой для КПИ в 1960-х годах. [38]
Начиная с 1960-х годов переход Гервани к «воинствующему материнству» в соответствии с программами КПИ стал для них ассоциацией, которая дорого им обошлась в Движении 30 сентября (Gerakan 30 September, G30S), как видно из Lubang Buaya, использовавшегося отчасти для оправдания запрета и тюремного заключения членов КПИ, а также любых связанных с ней организаций.
События G30S были описаны в официальной версии несколькими способами – но в отношении Гервани движение G30S обвинило Гервани и Пемуда Ракьят в пытках, совершении садистских сексуальных действий и, в конечном итоге, убийстве шести генералов армии. Ученые, изучавшие эту историю и предполагаемую причастность Гервани, утверждают, что Гервани воспринимался как угроза «идеализированной индонезийской идентичности» в Новом порядке – точка зрения, усугубленная тесными связями Гервани с КПИ.
Другие ученые подробно описали, как Лубанг Буая позволил армии обвинить КПИ в убийстве шести генералов, тем самым предоставив тогдашнему генерал-лейтенанту Сухарто возможность заявить, что индонезийские военные имеют «священную обязанность защищать страну», уничтожив всех членов и сторонников КПИ. [39] Гарольд Крауч, например, прослеживает это «чувство долга» и растущее участие армии в индонезийской политике в период независимости, как «хранителей нации», вмешивающихся там, где правительство терпело неудачу, — кульминацией чего стало введение военного положения в 1957 году для управляемой демократии Сукарно. [40] Этот непростой баланс между Сукарно, КПИ и военными обострился в 1960-х годах, когда Сукарно принял три столпа: национализм, религию и коммунизм. Новое включение КПИ в политическую власть повлияло на новые изменения в политике, способствующей «перераспределению земли, вооружению рабочих и крестьян как «пятой силы» для... противодействия мощи армии, флота, военно-воздушных сил и полиции». [41]
Официальные рассказы о движении G30S были описаны несколькими способами, но изображение Гервани Лубангом Буайей было самым сенсационным. Ученые описали, как эта история использовалась для дискредитации КПИ не просто в силу их участия в «предполагаемом перевороте», но и из-за развращенной морали коммунистической сексуальности и гендера. Джон Руса описывает ее как одну из «сенсационных журналистских статей», составленных «армейскими специалистами по психологической войне». [42] В сообщениях армейских газет из Angkatan Bersendjata утверждалось, что женщины Гервани пытали, калечили, «играли с гениталиями жертв и ласкали их, одновременно демонстрируя свои собственные...», прежде чем они приступили к убийству генералов. Эти описания увечий, пыток и безнравственной сексуальности далее обвиняли «матерей Гервани зла» в использовании «лейтенанта Тендина в качестве непристойной игрушки». [43] [44] Жуткая смерть генералов, предположительно от рук членов Gerwani, использовалась для создания впечатления, что коммунистические женщины были морально развращенными и сексуально распущенными — полная противоположность идеализированным индонезийским женщинам. [45] Однако вскрытия, проведенные 4–5 октября 1965 года, доказали необоснованность этих утверждений, поскольку генералы не были изуродованы — на самом деле они умерли от огнестрельных ранений. [46]
Последствия официальных заявлений о сексуально развращенных, безнравственных, кровожадных коммунистических женщинах в G30S были одним из аспектов, используемых армией для разжигания истерии и усиления антикоммунистических настроений. Пропаганда против Gerwani закрутилась после G30S, утверждая, например, что Gerwani продавали свои тела, чтобы закупить оружие для PKI, прежде чем кастрировать и убивать их клиентов. [47] Как утверждает Стивен Дрейкли, события в Лубанг Буайя «отравили имя партии» для тех в Индонезийских национальных вооруженных силах, которые ранее симпатизировали или были настроены неоднозначно по отношению к PKI. [48] Другими словами, Lubang Buaya способствовали очернению и последующему устранению Gerwani, PKI и сторонников коммунистов, потому что они были представлены как антитезы индонезийской идентичности. [49] После 1965 года большинство членов Gerwani были убиты, арестованы или заключены в тюрьму без суда на годы. Членов Gerwani часто насиловали, а затем избивали до смерти или казнили вместе со всеми их семьями. [50] Признания членов Gerwani, в которых подробно описывалась предполагаемая причастность к G30S, были частью пропаганды, распространяемой армией после неудавшегося переворота. [51] [52]
Как описал Блэкберн, трагедия движения G30S и разрушение таких организаций, как Gerwani, и таких массовых организаций, в которых доминировали коммунисты, как SOBSI и BTI, означало уничтожение арен, где потребности трудящихся могли быть адекватно представлены. [6]
« Genjer-genjer » возникла как народная песня в Восточной Яве на языке осинг . Песня о съедобном растении, genjer ( Limnocharis flava ), которое в изобилии растет на Яве и поэтому обычно употреблялось в пищу крестьянами, особенно в тяжелые времена. Народная песня впервые была использована в политическом контексте во время японской оккупации как способ поощрения людей вести строгий образ жизни, особенно когда война привела к серьезной нехватке продовольствия. После обретения независимости песня стала все более популярной и была записана такими известными артистами, как Лилис Сурьяни и Бинг Сламет . Тема песни, затрагивающая темы трудностей и стойкости в крестьянской жизни, сделала ее популярной среди КПИ, и многие индонезийцы начали ассоциировать ее с партией. Согласно истории Лубанг Буайя, распространенной Новым порядком, Гервани и члены молодежной группы КПИ пели песню, убивая генералов. Ассоциация песни с PKI и Lubang Buaya заставила New Order быстро запретить ее в любой форме. В действительности, однако, мало доказательств в поддержку этого; это было основано на обнаружении текста в книге народных песен, которая принадлежала члену молодежной организации PKI, который был на авиабазе Халим 1 октября. [53]
Память о Лубанге Буайе и роли участия Гервани была воплощена в Монументе Панчасила Шакти Лубанг Буайя, а также в пропагандистском фильме Pengkhianatan G30S/PKI (Измена G30S/PKI), который школьники должны были смотреть ежегодно – опыт, описанный в книге Рахми Ларасати. [54]
Gerwani, одна из крупнейших женских организаций 1950-х годов, была запрещена в 1965 году – вспоминались в десятилетия правления Сухарто как предатели индонезийской нации. Антикоммунистические чистки 1965–66 годов и клевета на Gerwani и левые организации были использованы для поддержки создания Нового порядка Сухарто как арбитра легитимности, морали и порядка в новом индонезийском государстве.
{{cite news}}: Отсутствует или пусто |title=( помощь ){{cite news}}: Отсутствует или пусто |title=( помощь )Первичные источники
Вторичные источники