Гештальт-практика — это современная форма личного исследования и интеграции, разработанная Диком Прайсом в Институте Эсален . [1] [2] Цель практики — более полно осознать процесс жизни в едином поле тела, разума, отношений, земли и духа. [2] [3]
Термин гештальт происходит от психологической теории с тем же названием , которая подчеркивала, что человеческое восприятие основано на шаблонах. Фриц Перлз , Лора Перлз и Пол Гудман позже применили этот термин к типу терапии, которая фокусировалась на опыте и контексте. Гештальт-практика Дика Прайса частично основывалась на гештальт-терапии , созданной Перлзом и другими. [1]
Алан Уоттс , который был наставником Прайса, предложил объединить практики культур Востока и Запада. [4] Прайс взял труды Ньянапоники Тхеры [5] и Дзен Роши Сюнрю Судзуки , настоятеля близлежащего центра Тассаджара Дзен Маунтин [6] в качестве источников буддийской медитативной практики. Термин «гештальт-практика» Прайс использовал для описания своего сочетания этих восточных и западных традиций. Этот термин отличал практику, которой учил Прайс, как от гештальт-терапии, так и от буддийской практики. [7]
Гештальт-практика выделяет себя как практику осознанности, а не как форму терапии [8] , поскольку она не претендует на излечение каких-либо психологических симптомов. Придерживаясь этого различия, она не использует роли пациента и терапевта. Вместо этого она полагается на взаимодействие между двумя равными партнерами, [1] а именно инициатором работы по осознанности и рефлектором . Как Дик Прайс понимал гештальт-практику, если пациент хочет заниматься гештальт-работой с терапевтом, то он принадлежит гештальт-терапии. [9]
Однако некоторые аспекты практики гештальта вытекают из теории гештальт-терапии. Практика гештальта включает в себя некоторые типичные эксперименты по осознанию гештальта, заимствованные из модели гештальт-терапии, а также эклектичные техники медитации , физических упражнений, экологического подхода , созерцания и духовной практики. [ требуется ссылка ]
Гештальт-практика представляет собой сплав практик осознанности. [10] Лао-цзы был одним из наиболее значительных азиатских влияний на Прайса. [11] В остальном, основное влияние на развитие гештальт-практики оказали Фриц Перлз, Вильгельм Райх , Алан Уоттс, Ньянапоника Тера, Шунрю Судзуки, Фредерик Шпигельберг , Раджниш , Джозеф Кэмпбелл , Грегори Бейтсон и Станислав Гроф , а также многие другие ученые, которые проживали в Институте Эсален в течение двух десятилетий, когда Прайс руководил Институтом. [12]
Прайс работал с Перлзом около четырех лет в Эсалене, между 1966 и 1970 годами. Затем Перлз сказал Прайсу, что ему пора начать преподавать гештальт самостоятельно. [2] Прайс был впечатлен сходством между гештальтом и медитацией осознанности , которую он использовал вместе с идеями из восточных религий и исследованиями измененных состояний для разработки практики гештальта. [13]
Практикующие гештальт обучают навыкам осознанности, используя широкий спектр методов, не ограничиваясь психотерапевтической моделью. [примечания 1] Все методы гештальт-практики подчеркивают опыт, а не анализ. Помимо стандартных упражнений гештальта, характерных для гештальт-терапии, Дик Прайс расширил подход, включив новые техники из таких дисциплин, как медитация , шаманизм , практика сострадания и духовное созерцание. [примечания 2] Таким образом, гештальт-практика стала персонализированной формой исследования сознания за пределами психотерапии. Частичный список модальностей, используемых в гештальт-практике, включает следующее:
Гештальт-практика может включать отчет о текущем сознании [14] и интеграцию сознания через интрапсихический диалог между аспектами личности. Этот вид работы, заимствованный из гештальт-терапии, часто практикуется как совместный эксперимент между двумя партнерами, работающими вместе как « диада ». Феноменологические методы, подобные этим, основаны на убеждении, что субъективный опыт достоин прямого внимания, без вмешательства уже существующих идей или интерпретаций. [15]
Соматическое осознание может быть фокусом гештальт-упражнений. [16] Осознание дыхания подчеркивается, поскольку оно способствует непосредственному опыту тела. [17] Драматические вмешательства, типичные для телесно-ориентированной райхианской терапии или биоэнергетики , как правило, не используются в гештальт-практике. Однако осознание инициатора естественным образом может быть направлено на области напряжения или удержания. Сканирование телесных чувств и ощущений, похожее на формы буддийской медитации , может усилить практику осознания. А двигательные упражнения, такие как тай-чи, йога, танцы, искусство, походы, песнопения, пение и массаж, могут использоваться для интеграции осознания тела. [18]
Практики межличностных отношений могут использоваться в гештальт-практике для прояснения коммуникации, улучшения навыков взаимоотношений и усиления эмпатии. [19] Нейтральный модератор может помогать в межличностных встречах, хотя это не обязательно, в соответствии с принципом гештальт-практики равенства между участниками. [ требуется ссылка ]
Dreamwork — это распространенная практика гештальт-осознания, в которой предпочтение отдается разыгрыванию и интеграции элементов сновидения. Инициатор гештальт-сновидения намеренно заново переживает свой сон, как будто он происходит в настоящем. Затем инициатор берет на себя роль различных элементов сновидения и вступает в диалог со всем, что встречается во сне. Этот подход заимствован из модели гештальт-терапии. [20] Однако, в отличие от гештальт-терапии, в гештальт-практике приветствуются альтернативные источники толкования сновидений, включая интуитивный опыт. [21]
Практики медитации, происходящие из многих различных созерцательных традиций, могут использоваться практикующими гештальт. [13] Буддизм предоставляет множество полезных моделей для практики осознанности и сострадания, и некоторые из них были адаптированы для дополнения целей практики гештальт. [ необходима цитата ]
Даосизм, как он был выражен Лао Цзы в Дао Дэ Цзин , обеспечивает непредвзятый фон для невмешательства в процесс инициатора, позволяя всему, что происходит в сеансе гештальт-работы, разворачиваться естественно в настоящий момент. Кроме того, даосизм усиливает почтение к природе, что типично для гештальт-практики. [19]
Эти техники и многие другие, выходящие за рамки терапии, регулярно используются в практике гештальт-терапии с теми же целями: повышение осознанности, духовный рост [22] и уважение к окружающей среде. [23]
Гештальт-практика чаще всего преподается в группах , [ требуется ссылка ] с опытным рефлектором, выступающим в качестве лидера группы. Однако после того, как участники изучают основы Гештальта, они часто решают выполнять практику осознанности вместе самостоятельно, вне группы, без лидера. Таким образом, группа практики Гештальта функционирует как модель для сообщества Гештальта. Гештальт-практика, как ее задумал Прайс, быстро превращается в практику осознанности, которая выходит за рамки любой комнаты для собраний. [24]
Прайс руководил гештальт-группами в Эсалене в течение пятнадцати лет до своей смерти в 1985 году. [25] Его жена и соратница в Эсалене, Кристин Стюарт Прайс, продолжила традицию гештальт-практики, разработав собственную форму практики осознанности, которую она называет «практика гештальт-осознания» (GAP). [2]
Практика гештальта оказала влияние на многих людей в Эсалене . [26]