Zemirot или Z'miros ( иврит : זמירות zǝmîrôt , единственное число: zimrah , но часто называемое мужским родом zemer ) — еврейские гимны, обычно исполняемые на иврите или арамейском языках, но иногда также на идише или ладино во время Шаббата [1] и в некоторой степени еврейских праздников . В результате многовековых обычаев, хотя и с некоторыми общинными вариациями, каждый из zemirot стал ассоциироваться с одним из трех обязательных приемов пищи Шаббата: пятничной вечерней трапезой, субботней дневной трапезой и третьей субботней трапезой, которая обычно начинается незадолго до захода солнца в субботу днем. В некоторых изданиях еврейского молитвенника ( sidur ) слова этих гимнов печатаются после ( kidus ) для каждой трапезы.
Термин zemirot является одним из многих, которые можно использовать для описания застольных гимнов Шаббата, и этот термин особенно популярен в языке ашкеназских евреев . При использовании испанскими и португальскими евреями zemirot относится к последовательности псалмов в утренней службе , известной другим общинам под талмудическим названием p'suqe d'zimra . [2] Сефардские общины часто используют термин pizmonim для описания своей собственной традиции внелитургических домашних песен, хотя эти песни чаще поются в другое время, чем Шаббат.
В идише также используется вариант zemerl (множественное число: zmires ). [3]
Многие земирот происходят из корпуса стихотворений, написанных различными раввинами и мудрецами в раннем Средневековье , которые затем были положены на музыку в более поздний момент, некоторые из них были приспособлены для паралитургических целей, такие как земирот, а другие для литургического использования, как с пиютим . Внелитургическая домашняя традиция пения земирот все больше закрепилась в еврейской практике к 11-му и 12-му векам. В 16-м веке, особенно, некоторые каббалисты Цфата и Италии, такие как Ицхак Лурия и Израиль Наджара , специально написали тексты с намерением использовать их в качестве текстов субботних песен, помогая продвигать мистическое возрождение в еврейской мысли, пионерами которой они были в то время. Используя мелодии и стили окружающих нееврейских музыкальных произведений из Леванта и Турции, а порой и применяя свои метафорические стратегии, эти земирот распространились по всему еврейскому миру подобно влиятельным мистическим идеологиям, от которых они зависят. [4]
Другие zemirot, вероятно, были задуманы как анонимные народные песни , которые передавались из поколения в поколение. В лирическом плане zemirot, как правило, сосредоточены на темах Шаббата или конкретного отмечаемого праздника, используя интертекстуальные ссылки на расширенный еврейский канон из таких разнообразных источников, как Библия, мистические произведения, такие как Sefer Yetzirah, Midrash или талмудическая или юридическая литература, либо по художественным, либо по выразительным причинам. Некоторые песни в первую очередь дидактические, перечисляющие запреты Шаббата и дающие рекомендации по благочестивому поведению, подчеркивая при этом идеи Шаббата как сокровища и завета. Часто лирическая связь с Шаббатом просто подразумевается. Со временем различные песни приобрели ассоциацию с Шаббатом или праздниками, основанную на включении в них метафор Шаббата, таких как искупление и еврейская избранность, даже когда упоминание о Шаббате отсутствует. Эти возвышенные темы усиливают духовные цели соблюдения Шаббата.
Мелодии земирот сильно различаются от одной еврейской общины к другой, что является результатом адаптации еврейского литургического содержания к тому, что было доступно, а именно к местным мелодиям и/или стилям музыки среди неевреев. Следовательно, репертуар будет отличаться среди различных еврейских изгнанных общин, в которых они возникли. В некоторых европейских центрах земирот были задуманы так, чтобы быть намеренно доступными, близко подходя к мелодическим моделям немецких народных песен, чтобы поддержать участие более широкой общины в пении. Земирот в своей простоте часто оказывались контрапунктом растущей сложности канторской синагогальной литургической музыки. Тем не менее, земирот поддавались случайной вставке роскошных канторских фраз, отличая эти земирот от нееврейского народного репертуара, объединяя их со специфически еврейскими музыкальными разработками. [5] Тем не менее, по крайней мере, некоторые ашкеназские мелодии были задуманы для солистов в более виртуозном ключе, особенно для песен с отклоняющейся длиной куплетов (т. е. в отличие от нормы земирот, чередующихся между припевами и куплетами фиксированной длины). [6] Напротив, сефардские мелодии, как правило, более витиеваты. [7] Один известный гимн, Адон Олам ( Правитель Вселенной), оказался особенно адаптируемым и был положен на многочисленные мелодии. Новые мелодии продолжают писать сегодня для тех же древних текстов. Однако в настоящее время относительно редко пишутся новые паралитургические тексты, за исключением сефардских и мизрахийских еврейских общин (например, Аарон Амрам, Ашер Мизрахи и т. д.), где продолжают писать пизмоны. [8]
Земирот по сути своей связаны с субботним столом, как домашняя форма литургии, представляющая собой благочестивую практику для участников и соперничающая по значимости с синагогальным пением. Считается, что включение песен в обряды Шаббата помогает достичь еврейского религиозного стремления превратить домашний стол в воссоздание алтаря Храма. Первое свидетельство практики пения земирот встречается в северофранцузской рукописи Machzor Vitry, датируемой примерно началом XIII века. По словам ученого Альберта Кона, Machzor Vitry включал фиксированный репертуар дневных и вечерних песен для трапезы в качестве раввинской инициативы по созданию домашней литургии, полной сложных текстов песен для этого случая, в частности, из поэзии, написанной раввинами, такими как Ибн Эзра и другими мастерами. [9] По словам раввина Элеазара из Вормса, земирот также могли иметь различные функциональные применения, становясь ритуальными случаями для разделения обязательных приемов пищи в Шаббат и третьей трапезы или заменяя Благословение после Трапезы. [10]
В Шаббат есть три обязательных приема пищи, и каждый прием пищи связан со своим собственным земирот — однако эта связь была нестабильной, особенно когда дело доходило до разделения между обедом Шаббата и третьим приемом пищи. Как правило, самые ранние сборники земирот включали очень мало ночных земирот, отдавая предпочтение дневным земирот, возможно, из-за функциональных преимуществ дневных земирот, таких как большая легкость чтения текстов песен при дневном свете (хотя некоторые комментаторы утверждали, что причина зажигания субботних свечей заключается в том, чтобы можно было петь земирот). Как правило, в песнях ночных приемов пищи больше мистически нагруженных тем по сравнению с дневными песнями. Хотя мистические песни, такие как трилогия Исаака Лурии «Асадер Сеудата», были приложены к каждому из трех приемов пищи Шаббата, большая часть таких песен поется ночью.
Среди земирот, наиболее часто ассоциируемых с пятничной трапезой:
Земирот до Кидуша:
После Кидуш Земирот:
Самые ранние сборники zemirot включали многочисленные дневные песни. Сегодняшний репертуар включает несколько мигрантских композиций, таких как Baruch Kel Elyon , которые в другие эпохи пелись для закрытия шаббата. Одной из причин этой путаницы может быть то, что многие из zemirot были написаны для соединения обеда в Шаббат и третьей трапезы, как правило, функционируя как своего рода музыкальная замена благодати после еды. [11]
Сеуда Шлишит («Третья трапеза») или Шалош Сеудос (дословно «Три трапезы») — это третья обязательная трапеза в Шаббат, которая совершается во второй половине дня. (См. основную статью о практиках, связанных с этой трапезой.) Помимо перечисленных Земирот, обычно поются также несколько из второй трапезы — Барух Кель Элион, Йом Зе Мехубад, Дерор Йикра, Ки Эшм'ра Шаббат.