Возникшая в исторической ведической религии , « Праваргья» ( санскрит प्रवर्ग्य), также известная как « Ашвина-правая», является вводной или предварительной церемонией к Сома Яджне (существует несколько видов, включая, но не ограничиваясь, пятидневной Агништома Сома Ягьей, составляющей базовую модель). [1]
Во время Праваргья Яджны из глины, выкопанной из земли, изготавливают глиняный горшок, помещают его на огненный алтарь и используют для кипячения молока, которое подносят Ашвинам — близнецам Ригведических богов аюрведической медицины.
Как и все жертвенные церемонии ведического периода , Праваргья Яджна имеет мистическую природу, поскольку предметы, положения, действия и слова имеют косвенные, символические значения, а не прямые (т. е. экзотерические ) буквальные значения (например, горшок представляет голову Вишну , которая в свою очередь представляет Солнце ). Она также типична тем, что многочисленные и сложные правила должны строго соблюдаться участниками до мельчайших деталей.
Хотя объяснения и инструкции по проведению Праваргья Ягьи содержатся в различных ведических писаниях, таких как Брахманы , Араньяки и Шраутасутры , [2] те из них, которые содержатся в Шатапатха Брахмане Белой Яджурведы , особенно примечательны в вайшнавизме как вероятный источник Варахи ( вепря) — аватара Ригведического бога Вишну .
«Праваргья» ( санскрит प्रवर्ग्य) означает «церемония, вступительная к Сома Ягье (во время которой свежее молоко наливается в нагретый сосуд, называемый маха-вира или гхарма, или в кипящее топленое масло)». [3] Также его можно определить как «церемонию, предварительную к Сома Ягье». [4] Термин, по-видимому, происходит от «Праваргья» (प्रवर्ग), что означает «большой глиняный горшок (используемый в церемонии Праваргья)». [3] «Праваргья» также означает «выдающийся» и «выдающийся». [5] Оба слова, по-видимому, образованы от корней:
По мнению А. Б. Кейта и А. А. Макдонелла , «Махавира» (महावीर) «это название в поздних Самхитах и Браманах большого глиняного горшка, который можно было поставить на [жертвенный] огонь, и который особенно использовался во время вводной церемонии Сомы , называемой Праваргья». [7]
«Махавира» буквально переводится как «великий герой», «молния» и «белый конь» (что, по-видимому, связано с Богом-царем Индрой ). Оно также переводится как «лучник», [8] что особенно примечательно, поскольку две (связанные) легенды, касающиеся этого горшка в церемонии Праваргья, повествуют о том, как Макха и Вишну были обезглавлены своими луками (т. е. в Шатапатха-брахмане глиняный горшок Махавиры представляет собой отрубленную голову Вишну). [9]
Согласно словарю санскрита Монье-Вильямса , «Макха» (मख) означает «веселая, бодрая, энергичная, активная, беспокойная» или «пир, фестиваль, любой случай радости или празднества» или «Яджна, жертвенное приношение». [10] Макха также является названием накшатры (звезды). [11]
Система классов или «Варна» (वर्ण) также повлияла на проведение церемонии Праваргья. Согласно словарю санскрита Монье-Вильямса , «Варна» имеет много разных значений. Как правило, она используется для обозначения форм, очертаний, внешнего вида, категоризации и расположения вещей. Это включает в себя физические объекты, живые существа, буквы, слова, звуки, музыкальные ноты и аранжировки песен и поэм. [12] Более конкретное определение, данное словарем, также « класс людей, племя , орден , каста ... [что] надлежащим образом применимо к четырем основным классам, описанным в кодексе Ману , а именно брахманам , кшатриям , вайшьям и шудрам ; более современное слово для «касты» — джати . [12] Связь между системами варн и каст более подробно обсуждается ниже.
Вишну, который считается синонимом Ягьи (Ягьо Вай Вишнух Яджурведа ), обезглавлен в легенде, касающейся глиняного горшка Махавиры, используемого в Праваргья Ягье (например, Шатапатха Брахман 14.1.1).
Синоним Кришны , Вишну является «хранителем» в индуистской триаде ( Тримурти ) и почитается как верховное существо в вайшнавизме . [13] [14] Также утверждается, что он является синонимом Ягьи ( например, в Шатапатха Брахмане, см. ниже), Вишну особенно примечателен тем, что принимает различные воплощения ( аватары , такие как Вараха , Рама и Кришна ), время от времени в каждую югу, чтобы сохранять и защищать принципы дхармы всякий раз, когда миру угрожают зло, хаос и разрушительные силы. [15]
В церемонии Праваргья изготавливается глиняный горшок Махавира, который используется для кипячения молока в качестве подношения Ашвинам .
WJ Wilkins утверждает, что « Ашвины считаются врачевателями богов; и, как утверждается, способны возвращать здоровье больным, хромым и истощенным среди смертных. Они являются особыми хранителями медлительных и отсталых; преданными друзьями пожилых женщин, которые не замужем. Говорят, что они руководят любовью и браком, и их умоляют объединить сердца, которые любят... Ашвинов призывают для «потомства, богатства, победы, уничтожения врагов, сохранения самих верующих, их домов и скота». [16]
В легенде об обезглавливании Вишну говорится, что Ягья началась без Ашвинов. Уилкинс рассказывает еще одну легенду в Шатапатха Брахмане (4.1.5) [17] , которая приводит к тому, что Ашвины присоединяются к Ягье и, как врачи, используют свою силу, чтобы заменить голову Вишну/Макхи в качестве главы Ягьи (т. е. самой Праваргьи). Их просьба к богам заключалась в том, чтобы им были предоставлены подношения на Ягье, что было принято (поэтому в Праваргье Ягье им предлагают кипяченое молоко). История, рассказанная Уилкинсом, заключается в том, что после двух неудачных попыток забрать Суканью , молодую жену пожилого риши по имени Чьявана , она говорит Ашвинам, что одна из причин, по которой она не оставит своего мужа ради них, заключается в том, что они несовершенны, но расскажет им почему только после того, как они сделают ее мужа снова молодым. Они соглашаются, и поэтому она «говорит Ашвинам, что они несовершенны, потому что их не пригласили присоединиться к другим богам в великой Ягье , которая должна была состояться на Курукшетре (где Вишну/Макха позже был обезглавлен). Ашвины отправляются на эту Ягью и, прося разрешения присоединиться к ней, им говорят, что они не могут этого сделать, потому что они бродили среди людей, совершая исцеления. В ответ на это Ашвины заявили, что боги проводят Яджну без головы. Боги спросили, как это может быть, и Ашвины ответили: «Пригласите нас присоединиться к вам, и мы расскажем вам». На это боги согласились». [16]
Так же, как в Ригведе , Индра становится «Макхаваном» (1.3.43), [18] в Шатапатха Брахмане также говорится, что Индра «стал Махаватом (обладающим макхой)» в легенде, связанной с глиняным горшком Махавира, сделанным в Парваргья Яджне (т. е. обезглавливание Вишну). Индра также считается «убийцей Макхи» в Тайттирия Самхите Черной Яджурведы (3.2.4). [19] Если Махавира будет разбит во время Яджны, Индру призывают для искупления (Панчавимша Брахмана, см. ниже).
В Ведах Индра — царь Сварги (Небес) и Дэвов . Он — божество небес, молнии, грома, штормов, дождей, речных потоков и войны. [20] [21] Индра — наиболее упоминаемое божество в Ригведе . [22] Он прославляется своими силами и тем, кто убивает великое символическое зло (злобный тип Асуры) по имени Вритра , которое препятствует человеческому процветанию и счастью. Индра уничтожает Вритру и его «обманчивые силы» и тем самым приносит дожди и солнечный свет как друг человечества. [23] [24]
« Рудры , собрав землю», — говорит он; эти божества первыми собрали его; поистине, с ними он собирает его. «Ты — глава Макхи», — говорит он; Макха — это Ягья, жаровня — его голова; поэтому он так говорит.
— Тайттирия Самхита из Черной Яджурведы, переведенная Артуром Берридейлом Кейтом (1914), Кханда 5, Прапатхака 1 («Помещение огня в жаровню»), раздел 6 [25]
В Parvargya Yajña глиняный горшок Mahīra, сделанный из глины, упоминается как «Makha». В легенде, относящейся к Mahīra, Makha (в Pañcaviṃśa Brāhmaṇa) или Makha- Vishnu (в Shatapatha Brahmana и Taittiriya Aranyaka) обезглавливается. Горшок упоминается как голова Makha, которая в конце церемонии используется как символическая голова тела человека (см. ниже).
Вышеприведенная цитата из Taittiriya Samhita касается Soma Yajña Рудре . Другие ссылки на голову Makha есть в Taittiriya Samhita (например, 1.1.8, 1.1.12 и 4.1.5, а также процитированная выше), и все они, по-видимому, связаны с Агни , богом огня.
AA Macdonell утверждает, что «Makha, по-видимому, обозначает человека в двух отрывках Ригведы [9.101.13. где упоминаются Бхригу , преследующие Makha], но ни в одном из отрывков контекст не объясняет, кем он был. Вероятно, подразумевается какой-то демон. В более поздних Самхитах [ Vajasaneyi Samhita (White Yajurveda ) 11.57; 37.7; Taittiriya Samhita , 1.1.8.1, 3.2.4.1] также упоминается «голова Makha», выражение, которое стало непонятным для брахманов [ Shatapatha Brahmana 14.1.2.17]. [26]
В отношении этой двусмысленности С. Шрава утверждает, что «Бесчисленные рукописи ценной [ведической] литературы были утеряны из-за зверств правителей и захватчиков, разрушительного воздействия времени и полного пренебрежения и небрежности. Эти факторы привели к потере сотен рукописей. Когда-то их число превышало несколько сотен. Если бы они [включая брахманы] были доступны сегодня, двусмысленность в толковании ведических гимнов не могла бы возникнуть». [27]
Примечательно, что согласно Брихат Парашара Хора Шастре (важной книге по ведической астрологии ), Макха — это накшатра (звезда). Также утверждается, что главенствующее божество этой звезды — Солнце , что примечательно, поскольку солнце считается «душой всего» (т. е. «лучшим», как в лучшем из или «голове» Ягьи), а обезглавленная голова Вишну в различных брахманических легендах считается солнцем (см. ниже). [11]
Р. Л. Кашьяп утверждает, что « Сомаяга — это общее название для тех Ягья, в которых возлияния сока сомы предлагаются в должным образом освященном огне. Существует семь типов Сома Яджн , а именно: агништома, атьягништома, уктья, шодаши, ваджапея, атирата и апторяма... Агништома — это типичная Сомаяга, образующая пракрити или модель для других Сома Ягья». [1] Кашьяп также подробно описывает 5-дневный ритуал Агништома, в котором церемония Праваргьи в нем проводится на третий и четвертый дни.
Сомьягии все еще проводятся. Вот список различных сомьягий, проведенных в последнее время.
Ритуал Праваргьи сложен и включает в себя соблюдение многочисленных строгих правил в отношении времени, используемых объектов, размещения, движений, действий и того, что говорится. Краткое изложение, приведенное ниже, очень упрощено. Кашьяп утверждает, что «Праваргья должна быть начата в день новой или полной луны, или в день убывающей луны, когда луна находится в благоприятной накшатре ». [1]
УМ Весчи утверждает, что ритуал Праваргья состоит из двух отдельных частей: [28]
AB Keith утверждает, что из «глины, выбранной из ямы к востоку от костра Ахавания, к которому ведет лошадь, делается горшок Махавира, высотой в пядь, два запасных горшка и различная другая утварь. Также делается табурет из травы Мунджа в качестве трона для горшка. Горшок нагревается, в него наливается молоко коровы и козы. Наконец, горячий напиток предлагается Ашвинам , а также предлагаются два пирога Раухина утром дню, вечером ночи. В начале церемонии жену проводника заставляют покрыть голову, но она присоединяется к остальным в конце в финале самана, который поется. В конце подношения расставляются так, чтобы составить подобие человека, три сосуда Махавиры обозначают голову и так далее... Горшок накрывается золотой пластиной, которая не может быть ничем иным, как символом огня или солнца, горшок светится, молоко, которое своей белизной является символом солнца, кипит от жара. Ягья, выпивая, как обычно, часть молока, таким образом, приобретает силу, в то же время, как солнце усиливается». [29]
С. Кеткат соглашается, поясняя, что на церемонии Праваргья «котел [т. е. глиняный горшок Махавиры] раскаляется докрасна на жертвенном огне, чтобы символически представлять солнце; в этом котле затем кипятят молоко и предлагают его Ашвинам . Все празднование рассматривается как великое таинство . В конце его жертвенные принадлежности располагаются таким образом, чтобы они представляли человека: молочные горшки — это голова, на которой пучок священной травы представляет волосы; два доильных ведра представляют уши, два маленьких золотых листочка — глаза, две чашки — пятки, мука, посыпанная сверху, — костный мозг, смесь молока и меда — кровь и т. д. Молитвы и формулы, естественно, соответствуют таинственным церемониям». [30]
Шраутасутры не были процитированы в этой статье, отчасти из-за трудностей с поиском английских переводов. Вместо этого были процитированы английские переводы Брахман и Араньяков, содержащие подробности церемонии Праваргья; они составляют литературу Шрути Вед, как и Самхиты (гимны и мантры).
Самхиты Вед , как правило , посвящены гимнам и мантрам , которые читаются во время жертвенных церемоний, таких как праваргья. Брахманы, как правило, являются комментариями к Самхитам и содержат инструкции по проведению жертвенных церемоний. Шарва утверждает, что в «брахманской литературе это слово [«брахмана»] обычно использовалось для описания ритуализма, связанного с различными Ягьями или яджнами ... Все известные редакции [т. е. школы или Шахакхи ] Вед имели отдельных брахманов. Большинство этих брахманов не сохранились ... [ Панини ] различает старых и новых брахманов... [он спросил] Это было, когда Кришна Двайпаяна Вьяса выдвинул ведические редакции? Брахманы, которые были предложены до изложения редакций [ Вьясой ], назывались старыми брахманами, а те, которые были изложены его учениками, были известны как новые брахманы. [27]
Дж. Доусон утверждает, что «Араньяка» означает «принадлежащий лесу», поскольку этот тип текста предназначен для «изложения мистического смысла [ жертвенных ] церемоний, обсуждения природы Бога [и т. д.]. Они прикреплены к Брахманам и [предназначены] для изучения в лесу брахманами , которые удалились от мирских отвлечений». [31] Хотя тексты Араньяки, как правило, наиболее известны тем, что содержат Упанишады , Тайттирия Араньяка примечательна также тем, что содержит подробности о проведении церемонии Парваргья, которые были опубликованы отдельно как «Праваргья Брахмана». [32]
Ягья ушла от богов (сказав): «Я не буду твоей пищей». «Нет», — ответили боги, «Воистину, ты будешь нашей пищей». Боги раздавили его; разобранного на части, им было недостаточно. Боги сказали: «Разобранного на части, нам будет недостаточно; пойдем, соберем вместе Ягью». (Они ответили) «Да будет так». Они собрали его вместе; собрав его вместе, они сказали Ашвинам : «Вы двое исцелите его», Ашвины — врачи богов, Ашвины — Адхварью; поэтому двое Адхварью собирают вместе котел [горшок Махавира]. Собрав его вместе, они говорят: «О Брахман, мы продолжим подношение Праваргьи; о Хотри, хотя бы читай».
- Брахманы Ригведы: Брахманы Айтареи и Кауситаки из Ригведы в переводе Артура Берридейла Кейта (1920), Айтарейя Брахмана, Адхьяя IV, Стих 1 («Праваргья») [33]
AB Keith утверждает, что «несомненно, два Брахмана [ Айтарейя и Кауситаки] представляют для нас развитие единой традиции, и должно было быть время, когда существовал единый текст Бахрвеа... только Сома Ягья составляет истинную тему книги [Айтарейя]». [34] Сам процитированный выше стих объясняет, почему Ашвинам предлагается жертвоприношение на церемонии Праваргья (т. е. сборка или «исцеление» горшка Махавиры из выкопанной глины), а сам процесс сбора может быть связан с названием «Праваргья» (т. е., как указано выше, корень слова « √vrj» означает «вырывать, срывать, собирать»).
Праваргья Ягья сама по себе подробно описана в Панчика (книга) 1, Адхьяя (глава) 4, стихи 1-22. Общее расположение Праваргьи как ранней или вводной церемонии общей Сома Ягьи следующее (Панчика II, Адхьяя III и далее здесь не подробно):
Махавира — глава Ягьи... это я Ягьи; поистине, так с собой он завершает Ягью. Махавира — это тот, кто дает тепло; поистине, так он восхищает его... Человек, о котором люди говорят на солнце как об Индре , есть Праджапати , есть святая сила; таким образом, здесь проводник достигает тождественности [мира] и единения со всеми божествами.
- Ригведа-брахманы: Айтарея и Кауситаки-брахманы из Ригведы , перевод Артура Берридейла Кейта (1920), Кауситаки Брахмана, Адхьяя VIII, Стих 3 («Праваргья») [35]
AB Keith утверждает о Каушитаки Брахмане , что «первые четыре Адхьяи достаточно полно охватывают брахмана Агньядхану , Агнихотру , Ягьи новой и полной луны, а затем следует раздел о функции жреца брахмана, прежде чем седьмая Адхьяя переносит нас к обсуждению Сома Ягьи , занимающей остальную часть книги». [34] Обширная и сложная Сома Ягья, таким образом, подробно описана на протяжении Адхьяй 7-30 (т. е. 23 из 30 глав); Праваргья Ягья сама подробно описана в Адхьяе 8, стихах 3-7. Общее расположение Праваргьи как вводной части общей Сома Ягьи следующее (Адхьяя IX и далее здесь не подробно описана):
Если Махавира (горшок, используемый на церемонии праваргья) разобьется, он должен прикоснуться к нему, когда он разобьется (бормоча три стиха): «Тот, кто даже без зажима, до прокалывания шейных веревок, создает комбинацию, он, щедрый, тот, кто обладает большим благом, снова удаляет то, что испорчено. — Не будем бояться, как чужаки, о Индра , как удаленные от тебя! О Бог с молнией, мы считали себя дурно известными, как деревья, лишенные (листьев). — Мы считали себя медлительными и слабыми, о Убийца Вритры! Пусть мы еще раз, о Герой, через твою великую щедрость будем рады после нашей хвалы», (с этими стихами) он должен прикоснуться к разбитому Махавире (горшку). Поэтому это искупление.
- Панчавимса Брахмана, перевод В. Каланда (1931), Прапатхака IX (9), Адхьяя 10 («Искупление на различные случаи»), Стих 1 [36]
C. Majumdar утверждает, что Panchavimsha Brahmana «является одним из старейших и важнейших Брахман... и включает в себя Вратьястома , церемонию, посредством которой люди неарийского происхождения могли быть приняты в арийскую семью». [37] R. Pandey развивает эту мысль, добавляя, что «согласно писаниям, люди, [также] изгнанные за неисполнение [т. е. Ягьи ], имели право на повторное принятие в арийскую общину после выполнения Вратьястома Ягьи». [38]
С точки зрения содержания, Pañcaviṃśa Brāhmaṇa, похоже, фокусируется на многочисленных других жертвенных обрядах (например, Vratyastoma), а не на Soma Yagya, ранней частью которой является ритуал Pravargya. Однако из двух найденных прямых ссылок, процитированный выше стих из prapathaka (глава) 9, Adhyaya (раздел) 10, озаглавленный «Искупления в различных случаях», инструктирует исполнителей ритуала Pravargya о том, что делать, если один или несколько горшков Mahīra разобьются, чтобы искупить и продолжить Yagya.
Боги Агни , Индра , Вайю и Макха, жаждущие славы, совершили жертвоприношение. Они сказали: «Слава, которая придет к (одному из) нас, должна быть общей для (всех) нас». Из них именно к Макхе пришла слава. Он взял ее и шагнул вперед. Они попытались отнять ее у него силой и зажали его. Он стоял там, опираясь на свой лук, но конец лука, подпрыгнув вверх, отсек ему голову. Эта (голова) стала праваргьей; Макха, воистину, есть ягья; проведя праваргью (церемонию), они положили голову на ягью.
- Панчавимса Брахмана, перевод В. Каланда (1931), Прапатхака VII (7), Адхьяя 5 («Саманы полуденной павамана хвалят»), Стих 6 [39]
Кажется, это сделано в отношении убийства Индрой Макхи, как упоминается в Тайттирия Самхите (3.2.4) Черной Яджурведы. [40] Вышеприведенная цитата из Панчавимша Брахмана особенно примечательна по трем причинам (все подробно описаны ниже). Во-первых, измененные версии этой точной легенды содержатся в Шатапатха Брахмана (Белая Яджурведа ) и Тайттирия Араньяка (Черная Яджурведа), где именно Вишну завершает Ягью и обезглавливается, хотя Он все еще упоминается как Макха в ритуале Праваргьи. Во-вторых (опять же, как подробно описано ниже), голова символически является наивысшей, лучшей или самой важной, и, таким образом, церемония Праваргьи как головы (Сома) Ягьи является наивысшей, лучшей или самой важной ее частью. И в-третьих, опять же, слово «Махавира» можно также перевести как «лучник» (см. выше), отсюда возможное наличие лука.
Дж. Эггелинг утверждает, что «четырнадцатая канда , вплоть до начала Брихад-ара - ньяки, полностью занята изложением Праваргьи, важной, хотя и необязательной и вспомогательной церемонии, проводимой в дни Упасада Сома-Ягьи... приготовление горячего напитка из молока и топленого масла, Гхармы, который Ягья должен принять, после того как были сделаны подношения из него различным божествам, весь обряд обрабатывается со значительной долей мистической торжественности, рассчитанной на то, чтобы придать ему вид необычайной значимости. Особое значение, однако, придается грубому глиняному горшку, используемому для кипячения напитка, и изготавливаемому и обжигаемому в ходе самого представления; его называют Махавира, то есть великий человек или герой, и Самраг , или верховный владыка, и он становится объектом пылкого поклонения, как будто это настоящее божество почти верховной власти. Хотя история этой церемонии несколько неясна, место, отведенное ей в ритуале Сомы, заставляет предположить, что ее введение, должно быть, произошло в то время, когда основная процедура Сомы-Ягьи уже была определенно установлена». [41]
Структура Кханды 14 (последней книги) Шатапатха Брахманы , которая, по-видимому, является самостоятельной, а не представленной как часть Сома Ягьи, такова:
Теперь тот, кто есть этот Вишну , есть Ягья ; и тот, кто есть этот Ягья, есть вон тот Адитья (солнце). Но, воистину, Вишну не мог контролировать эту (любовь к) славе своей; и поэтому даже теперь не каждый может контролировать эту (любовь к) славе своей. Взяв свой лук вместе с тремя стрелами, он выступил вперед. Он стоял, положив голову на конец лука. Не смея напасть на него, боги уселись вокруг него.
Тогда муравьи сказали — эти муравьи ( вамри ), несомненно, были тем (родом, называемым) « упадика » — «Что вы дадите тому, кто перегрызет тетиву?» — «Мы дадим ему (постоянное) наслаждение пищей, и он найдет воду даже в пустыне: поэтому мы дадим ему все наслаждения пищей». — «Да будет так», — сказали они.
Подойдя к нему, они перегрызли его тетиву. Когда она была перерезана, концы лука, разлетевшись на части, отсекли голову Вишну. Она упала со (звуком) 'ghriṅ'; и, упав, она стала тем солнцем. А остальное (тело) лежало, вытянутое (верхней частью) к востоку. И поскольку она упала со (звуком) 'ghriṅ, оттуда (было названо) Гхарма; и поскольку он был вытянут ( pra-vrig ,), оттуда (получило свое имя) Праваргья.
Боги сказали: «Воистину, наш великий герой ( mahân virah ) пал»: отсюда (был назван) горшок Махавира. И жизненный сок, который вытекал из него, они вытерли ( sam-mrig ) своими руками, откуда и получился Самраг.- Сатапатха Брахман, перевод Юлиуса Эггелинга (1900), Канда XIV, Адхьяя I, Брахмана I («Праваргья»), стихи 6–11 [9]
Вышеуказанный рассказ из Шатапатха Брахмана , по-видимому, является измененной и расширенной версией той же легенды из Панчавимша Брахмана . Наиболее заметные изменения заключаются в том, что Вишну присутствует на Ягье, и тетива лука лопается и обезглавливает Его на этот раз в результате того, что ее грызут муравьи. Как упоминалось ранее, слово «Махавира» также можно перевести как «великий герой» и «лучник» (см. выше). Как отмечалось ранее, есть также ссылка на убийство Индрой Макхи, как упоминается в Тайттирия Самхите (3.2.4) Черной Яджурведы, из которой эта легенда может быть получена. [40]
Легенда, приведенная здесь, заключается в том, что «боги Агни , Индра , Сома , Маха, Вишну и [ Вишведевы ], за исключением двух Ашвинов , совершили жертвоприношение », которое первым достиг Вишну , поэтому «он стал самым превосходным из богов». Затем муравьи Упадика договорились с другими богами перегрызть тетиву Вишну, пока он положил голову на лук, в обмен на дар «находить воду даже в пустыне» (поскольку «вся еда — это вода»).
Гхарма (горячий напиток, предлагаемый в качестве жертвоприношения) [42] названа в честь звука удара головы Вишну о землю (которая «падая стала вон тем солнцем»), и «поскольку он [Вишну] растянулся ( пра -вриг ) на земле, отсюда Праваргья (получила свое название)». Тело Вишну охватывает Индра , который, одержимый Его славой, «стал Махаватом (обладающим макхой)». Затем Вишну делится на три части: Агни получает первую (утреннюю) часть, Индра — вторую (полуденную) часть, а оставшиеся Вишведевы — третью часть. [9]
Затем он берет кусок глины (правой) рукой и лопатой с правой (южной) стороны, и только (левой) рукой с левой (северной) стороны, с (Vâg. S. XXXVII, 3), «О божественные Небо и Земля», — ибо, когда Ягья была отсечена, ее сок вытек и вошел в небо и землю: какая глина (твердая материя) была там (земля), и какая вода была там (небо); следовательно, именно из глины и воды сделаны Махавира (сосуды): таким образом он снабжает и завершает ее (Праваргью) этим соком; поэтому он говорит: «О божественные Небо и Земля», — «Пусть я сегодня совершу для вас главу Ягьи», — Макха есть Ягья, он так говорит: «Пусть я сегодня совершу для вас главу Ягьи»; — «на месте божественного поклонения на Земле», — ибо на месте божественного поклонения на земле он готовит ее; — «Макхе тебя! голове Макхи тебя!» — Макха есть Ягья, он так говорит: «Я посвящаю тебя Ягье, я посвящаю тебя Главе Ягьи».
- Сатапатха Брахман, перевод Юлиуса Эггелинга (1900), Канда XIV, Адхьяя I, Брахмана II («Изготовление горшка»), Стих 9 [43]
Как показано на рисунке, когда глину выкапывают и формуют в горшки Махавиры, участник ссылается на Ваджасанейи Самхита Белой Яджурведы , в частности на Книгу 37, Стих 3 (т. е. «Ваг. С. XXXVII, 3»), чтобы заявить, что – представляя голову Вишну – это голова Макхи:
О божественные Небеса и Земля, пусть
сегодня я должным образом подготовлю для вас голову Макхи на том месте земли, где проходит
Ягья Богов.— Ваджасанейи Самхита Белой Яджурведы, переведенная Ральфом Т. Х. Гриффитом (1899), Книга XXXVII (37), Стих 3 [44]
Когда Ягья была отсечена, ее жизненный сок вытек, и оттуда выросли эти растения: этим жизненным соком он, таким образом, снабжает и завершает ее. И что касается того, почему он помещает ее к северу (от места Сомы), — Сома есть Ягья, а Праваргья — ее голова; но голова выше ( уттара ): поэтому он помещает ее к северу ( уттара ) от нее. Более того, Сома — царь, а Праваргья — император, и императорское достоинство выше королевского: поэтому он помещает ее к северу от нее.
- Сатапатха Брахман, перевод Юлиуса Эггелинга (1900), Канда XIV, Адхьяя I, Брахмана III, Стих 12 [45]
Приведенная выше цитата показывает, что символически голова ассоциируется с тем, что «выше», и, следовательно, с тем, что является лучшим или имеет наибольшую важность. Вот почему горшок Махавиры символически представляет голову Вишну в Шатапатха Брахмане . В частности, поскольку Вишну явно назван «Ягьей» в Брахманах (например, Шатапатха Брахмана 1.7.4.20, 1.1.4.9, 3.2.1.38, 3.6.3.3, 5.2.3.6, 5.4.5.1, 5.4.5.18, 11.4.1.4, 12.5.4.11, 14.1.1.13 и 11.4.1.4), голова Вишну, таким образом, является лучшей или высшей его частью.
Однако более подробное описание символического значения головы дается в первой книге этого «Брахмана» (1.4.5.5), где говорится: «Голова ( сирас ) олицетворяет совершенство ( шри ), поскольку голова действительно олицетворяет совершенство: поэтому о том, кто является самым выдающимся ( шрештха ) членом общины, люди говорят, что он «глава этой общины»» [46] .
Как показано, приведенная выше краткая легенда относится к выкапыванию глины для изготовления горшков Махавиры как части Праваргья Ягьи . Участник снова ссылается на Ваджасанейи Самхита Белой Яджурведы , на этот раз конкретно на Книгу 37, Стих 5 (т. е. 'Vâg. S. XXXVII, 5'):
Только таким большим он был вначале. Да приготовлю я тебе
сегодня голову Макхи на месте земном, где
Боги Ягья.
Для Макхи ты, ты для головы Макхи!— Ваджасанейи Самхита из Белой Яджурведы, переведенная Ральфом Т. Х. Гриффитом (1899), Книга XXXVII (37), Стих 3
N Aiyangar полагает, что Книга 37 Vajasaneyi Samhita , цитируемая в церемонии, может быть источником Земли, поднятой вепрем (т.е. земли, поднятой жертвоприношениями / Ягья). [49] Непосредственно касаясь этого, S. Ghose добавляет, что «первая прямая идея вепря как воплощения Вишну , выполняющего особую задачу спасения земли, упоминается в Satapatha Brahmana... ядро истории о боге, спасающем землю в форме вепря, находится здесь». [50] AB Keith соглашается, повторяя, что этот «кабан, которого называют Эмуса от его эпитета эмуса, свирепый, в Ригведе , как утверждается... поднял землю из вод [в Shatapatha Brahmana]». [51]
Тот, кто действительно выполняет ритуал Праваргьи, гарантирует, что голова Ягьи находится на своем месте. Таким образом, выполняя Ягью, которая включает голову, исполнитель яджны получает желаемые плоды и также побеждает на небесах. Поэтому эту Праваргью можно назвать ашвина -правая , т.е. той Праваргьей, в которой мантры Ашвина приобрели важность.
- Кришна Яджур Веда Тайттирия Араньяка: Текст на языке Деванагари, перевод и примечания (том 2), С. Джамадагни (пер.) и Р. Л. Кашьяп (ред.), Прапатхака 5, Анувака 1, Стих 7 [1]
Праваргья Яджна не подробно описана в Taittiriya Brahmana , но в Aranyaka, приложенной к ней. Что касается приведенной выше цитаты, ниже приводится более полный (и другой) перевод в отношении обезглавливания Вишну , относящийся к глиняному горшку Махавиры, используемому в ритуале.
Р. Митра утверждает, что Тайттирия Араньяка является «несомненно самой большой из Араньяк . Она простирается в общей сложности до десяти prapāṭhakas или «Великих Уроков», т.е. книг или глав, из которых последние четыре являются Упанишадами , а первые шесть являются Араньяками в строгом смысле слова». [52] Что касается обряда Праваргья, в prapāṭhaka (главе) 4 приводятся мантры, которые следует использовать, а в prapāṭhaka (главе) 5 подробно описывается проведение самой церемонии: [52]
Боги, жаждущие славы, присутствовали на Ягье , полной во всех отношениях. Они сказали: «Какая бы слава ни пришла к нам первой, она будет общей для всех нас». Курукшетра была их алтарем ... Маруты были землей, вырытой из нее. Слава пришла к Макха Вайшнаве среди них. Эту славу он страстно желал; с ней он ушел. Боги последовали за ним, стремясь обрести (эту) славу. Из левой (руки) его, пока он следовал таким образом, был произведен лук, а из его правой руки - стрелы. Следовательно, лук и стрелы имеют святое происхождение, ибо они возникли из Ягьи.
Хотя их было много, они не могли победить его, хотя он был только один. Поэтому многие люди без луков и стрел не могут победить одного героя, у которого есть лук и стрелы... он стоял, опираясь на свой лук. Муравьи сказали [богам]: «Давайте выберем благо; и после этого мы подчиним его вам. Где бы мы ни копали, давайте откроем воду». Поэтому, где бы ни копали муравьи, там открывается вода. Ибо это было благом, которое они выбрали. Они знали его (Вишну) тетиву. Как он, раздробившись, бросил свою голову вверх. Она путешествовала по небу и земле. От ее такого путешествия ( правартата ) праваргья получила свое название. От ее падения со звуком гхрам , гхарма получила свое название. Сила ( вирья ) упала от могущественного ( махатах ): отсюда махавира получила свое название...
Боги сказали Ашвинам : «Вы двое — врачи, замените эту голову Ягьи». Они сказали: «Давайте попросим благо, пусть наша граха (возлияние Сомы ) будет предложена здесь также». (Боги соответственно) признали это Ашвина (возлияние) для них. (Ашвины) заменили эту главу Ягьи, которая есть Праваргья... Когда кто-то предлагает праваргью, он заменяет главу Ягьи. Принося в жертву Ягью голову, человек получает благословения и покоряет небеса. Поэтому эта праваргья в основном эффективна через тексты, адресованные Ашвинам.- Оригинальные санскритские тексты (том 4) Дж. Мьюра (1873 г.), перевод Тайттирия Араньяки (Прапатхака 5, Анувака 1, стихи 1-7) [53]
Это, опять же, похоже, еще одна измененная версия той же легенды, найденная в Panchavimsha Brahmana (Самаведа) и Shatapatha Brahmana (Белая Яджурведа). Эта версия — вероятно, более поздняя, чем Shatapatha, поскольку она содержится в Aranyaka , типе текста, прикрепленного к Brahmanas , которые, в свою очередь, прикреплены к Samhitas — особенно примечательна тем, что вносит гораздо больше ясности в отношении мистической природы церемонии Pravargya. Опять же, «Mahāvīra» означает «великий герой» и «лучник», оба из которых явно упомянуты здесь, как и рытье земли, и почему молоко, кипяченое в глиняных горшках Mahīra, предлагается в качестве возлияния Ашвинам в Pravargya. Вышеприведенная цитата также, как и Shatapatha, подразумевает, что Makha и Vishnu являются синонимами.
Система варн относится к общему разделению ведического общества на четыре класса: брахманы (священнический класс), кшатрии (воин и административный класс, включая королевскую власть), вайшьи (торговый класс) и шудры (рабочий класс). Чтобы понять влияние этой системы варн на церемонию Праваргья, необходимо сначала отличить ее от современной кастовой системы . Как будет показано ниже, варновая и кастовая системы не являются одним и тем же; только «варна» является санскритским словом, и в отличие от кастовой системы, система варн допускала как перемещение между классами, так и для неарийцев становиться арийцами (арийцы также могли стать изгоями и больше не считаться арийцами).
Во-первых, в то время как «варна» (वर्ण) является санскритским словом с широким спектром значений, касающихся форм и устройств, «каста» таковым не является, поскольку происходит от португальского слова « casta », которое, в отличие от «варны», конкретно относится к расе. [54] Таким образом, система классов варн (например, основанная на роде занятий) не является кастовой системой расы.
Во-вторых, в то время как современная кастовая система является жесткой и наследственной, П. Митра утверждает о системе варн, что «существуют разногласия относительно того, привели ли ремесла и профессии этих [четырех] классов к формированию каст в более поздний период. Но профессии не были наследственными, [и] скорее могли быть приняты любым арийским членом . Если бы кастовая система развилась в жесткую форму в ведический период , то, несомненно, в Ригведе было бы упоминание о касте ... она [кастовая система] не развилась из четырех арийских варн, и две системы [т. е. варна и каста] никогда не были полностью согласованы». [55]
В-третьих, в то время как современная кастовая система не позволяет неарийцам становиться арийцами, система варн позволяет, как доказано в ведической литературе, такой как Панчавимша Брахмана Самаведы ( см . выше ) . [38]
Пандей также утверждает, что «во времена бедствий члены высших каст могли перенимать занятия низшей касты. Но членам низшей касты не разрешалось следовать занятиям высших каст». [38] Однако это утверждение, по-видимому, противоречит SR Бакши, который утверждает, что брахман «автор Айтарейя Брахмана [Ригведы ] , Махидаса, имел мать- шудру , в то время как риши , Каваша Алиуша, родился от даси [т. е. служанки, наложницы или танцовщицы]». [56] Однако А. Шарма и Р. Бхарати подвергают сомнению, был ли Махидаса шудрой, как «надуманное». [57] Существуют и другие примеры шудр-брахманов и риши, [58] и примечательно, что мифический мудрец Нарада Муни также был сыном служанки, инициированной брахманами (например, Бхагавата-пурана 1.6.6). [59]
По словам А. Б. Кейта и А. А. Макдонелла , «исполнителю обряда Праваргья (вводной Сомы) не разрешается вступать в контакт с шудрой , который здесь [в Панчавимса Брахмане], как и в Катхака Самхите [Черной Яджурведы ], считается исключенным из участия в питье Сомы». [7]
Айтрейя Махидас, мать-шудра.