Когда в IX веке миссионеры святые Кирилл и Мефодий предприняли свою миссию по евангелизации славян Великой Моравии , были разработаны две системы письма : глаголица и кириллица . Обе письменности были основаны на греческом алфавите и имели общие черты, но точный характер взаимоотношений между глаголицей и ранней кириллицей , порядок их развития и влияние друг на друга стали предметом большого изучения, споров и дискуссий в славистике .
Теория о том, что глаголица была создана до кириллицы, была впервые выдвинута Г. Добнером в 1785 году [1] , а с тех пор, как в 1857 году Павел Юзеф Шафарик провел исследование глаголических памятников Über den Ursprung und die Heimat des Glagolitismus , в академических кругах фактически сложился консенсус, что Св. Кирилл разработал глаголицу, а не кириллицу. [2] Эта точка зрения подтверждается многочисленными лингвистическими, палеографическими и историческими свидетельствами. Вот некоторые моменты, которые поддерживают эту точку зрения:
Позднее развитие угловатой хорватской глаголицы и ее внешний вид, отличный от округлой формы старославянского алфавита, вызвали некоторую путаницу относительно приоритета глаголицы над кириллицей. [8]
В своем знаменитом трактате «О письменах» ( церковнославянском : «О Писмєньхъ» ), написанном еще в конце IX или начале X века, болгарский монах Черноризец Храбар утверждал:
Прѣжде ѹбо словѣне неѣхѫ писменъ · нѫ чрътами и рѣзами читѣхѫ и гатаахѫ погани сѫще · крестивше же сѧ · римскими и гръчьскими имменами · нѫждаахѫ съ словѣнские рѣчь безъ устроения… Потомже ъ б҃ъ… посла имь ст҃го Кѡнстантина философа · нарицаемаго Кирила · мѫжа праведна и истинна · и сотвори имъ · л҃ писмена и осмь · ѡва убѡ по чинѹ Гръчьскъихь писменъ · ѡва же по словѣнъстѣи рѣчи
- Будучи еще язычниками, славяне не имели собственных букв, а читали и общались посредством счетов и рисунков. После крещения они были вынуждены употреблять римские и греческие буквы в транскрипции своих славянских слов, но они были неподходящими... [9] Наконец, Бог, по любви к человечеству, послал им святого Константина Философа, называемого Кириллом , ученого и праведного мужа, который составил для них 38 букв, некоторые [24 из них] похожие на греческие, а некоторые [14 из них] иные, пригодные для выражения славянских звуков. [10]
Согласно Шенкеру (1995), отчет Храбара указывает на более раннее использование славянами греческого и римского алфавита для письма, что было очень сложной задачей. Начальные буквы слов, которые он цитирует, иллюстрируют это. Начальные согласные в живѣтъ ( ž ; IPA: [ʒ]), ѕело ( dz ; IPA: [dz]), церковь ( c ; IPA: [ts]), чаание ( č ; IPA: [tʃ]) и широта ( š ; IPA: [ʃ]) полностью отсутствовали в современной византийской греческой фонологии, как и начальные носовые гласные, проиллюстрированные ѫдоу ( ǫ ) и ѧзыкъ ( ę ). То же самое верно для начального слога в юность ( ju или ü ). В других случаях изменения в произношении с древнегреческого на византийский греческий сделали буквы более не подходящими для славянских версий букв. Например, в слове богъ греческие буквы β и γ ко времени византийского греческого языка произносились как губные и велярные фрикативные вместо звонких губных и велярных смычных . Аналогично греческая буква η приобрела фонетическое значение [i] в византийском греческом языке, что сделало ее более не подходящей для представления начального yus [ сомнительный – обсуждать ] в слове ꙗдъ .
Фраза Храбара « чрътами и рѣзами », которая переводится как «бирки и наброски» или «штрихи и надрезы», долгое время озадачивала ученых. Возможные значения варьируются от простых знаков, используемых в качестве вспомогательного средства при подсчете, до адаптаций тюркских (как в протобулгарской эпиграфике) и германских (например, готского алфавита, созданного Вульфилой ) рун. Однако подлинной славянской рунической письменности обнаружено не было, несмотря на лингвистические следы булгарских и готских племен, взаимодействующих со славянскими племенами и праславянской прародиной . Кроме того, глаголица не содержит никаких рунических элементов. [11]
В рассказе Храбра далее описывается, как Святой Кирилл был послан Богом славянам «чтобы составить 38 букв, некоторые по форме греческих букв, некоторые по славянскому слову». Это конкретное утверждение привело некоторых филологов к выводу, что Храбр говорит о кириллице. Однако эта теория оспаривается анализом Св. М. Кульбакина в Beleške o Hrabrovoj Apologiji (Glas SKA, Beograd, 1935). [12] По словам Кульбакина, 38 букв Храбра соответствуют количеству букв в глаголице, в то время как ранняя кириллица имела более 40 графем.
Согласно И. Гошеву, еще одно утверждение Храбара указывает на глаголицу. Когда Храбр пишет, что первая буква алфавита, составленного святым Кириллом, Ⰰ ( азъ ), была «даром Божиим» славянам и поэтому заметно отличалась от языческой греческой α (альфа). В этой интерпретации Ⰰ представляет собой знак креста и является символическим призыванием Божьего благословения. [13]
Болгарский ученый Эмиль Георгиев является самым ярым сторонником теории развития кириллицы из славянского греческого алфавита; однако, примеров такой письменности не сохранилось. Георгиев не отрицает, что Святой Кирилл разработал глаголицу, но он утверждает, что кириллица является более древней письменностью, происходящей от курсивного греческого.
и обрѣт жє тоу єꙋаггєлѥ и ѱалтирь, росьскꙑми писмєнь писано, и шловѣка ѡбрѣть глаголѩца тоѩ бєсѣдоѩ и бєсѣдовать съ нимьём и силоу рѣши приѥмь, свою бєсѣдѣ приклада ѥ, различные письма, глааснаа и съгласнаꙗ и къ богꙋ молитваꙋ дръжє и въскорѣ наши шисти и сказки, и мнѡзи сє ѥмоя дивлꙗ сє бога хвалєцє.
«И нашел он там Евангелие и Псалтирь, написанные русскими буквами, и, найдя человека, говорившего на этом языке, беседовал с ним; и, познав силу речи, прибавил разные буквы своего языка, согласные гласные звуки; и, помолившись Богу, тотчас начал слагать и открывать, и многие дивились ему, прославляя Бога». [14]
Фраза " росьскꙑми писмєнь " (часто переводимая как "русские буквы") в Vita Constantini - еще одно загадочное утверждение, которое долгое время озадачивало славистов. Эта летопись жизни святого Кирилла и первая славянская агиография описывает его раннюю миссию к хазарам в Южном Крыму . Там, в Херсонесе , он обнаружил евангельский текст и псалтырь, написанные "русскими буквами".
Хотя Крым около 860 года, вероятно, был многоэтническим сообществом (особенно его главный портовый город Херсонес), считается маловероятным, что славяне уже поселились там, [15] поскольку славяне Южного Поднепровья в то время все еще были отделены от северных берегов Черного и Азовского морей степью, которую контролировали хазары, а позднее печенеги , которые оставались язычниками еще долгое время после обращения Руси в христианство в 966 году. По этой причине ученые обычно отвергают связь « росьскꙑми » в Vita Constantini с восточными славянами, хотя некоторые русские националисты утверждают, что святой Кирилл нашел древневосточнославянский текст и встретил человека, говорившего на этом языке. [16]
Бирнбаум (1999) утверждает, что вряд ли святой Кирилл был бы так обеспокоен необходимостью разработки письменности для славян Моравии, как это описано в главе XIV «Жития Константина», если бы он ранее столкнулся со славянской письменностью в Крыму.
Согласно гипотезе, первоначально выдвинутой французским славистом Андре Вайяном и далее развитой Романом Якобсоном , Дитрихом Герхардтом, Карелом Горалеком, Робертом Оти , Горацием Г. Лантом и другими, росьскꙑми было результатом перестановки согласных более поздним славянским писцом, при этом изначальное слово было сорьскꙑми или сирийским и относилось к арамейскому языку . Учитывая вероятное присутствие в то время в Крыму, особенно в портовом городе Херсонесе, арамейскоязычных купцов и сирийских христианских беженцев, эта сирийская гипотеза остается доминирующей. [17]
Согласно альтернативной теории, « росьскꙑми » может относиться к готскому языку, поскольку автор Vita Constantini путал один древнегерманский язык (готский) с другим (ранним древнешведским), языком варягов , которые упоминались в современных славянских и византийских греческих источниках как « Рѹсь » или « Ῥῶς » (русь). Эту теорию отстаивали чешско-американский славист Франциск Дворник и польский славист Тадеуш Лер-Сплавинский . Главный аргумент заключается в том, что готы были христианизированы еще в IV веке миссией епископа Вульфилы , и готское присутствие сохранялось в Крыму вплоть до XVI века (ср. Крымская готика ). Главный аргумент против этой теории заключается в том, что средневековый переписчик вряд ли спутал бы язык печально известных язычников варягов с языком христианско-арианских готов Балкан. [17]
Харви Голдблатт предложил еще одну радикальную реинтерпретацию в своем эссе «О «русских письмах» в «Vita Constantini» и русском религиозном патриотизме». [18] Голдблатт отметил, что большинство сохранившихся кодексов, содержащих Vita Constantini, являются восточнославянскими (Голдблатт насчитал около 40) и читаются как « росьскꙑми писмєнь », но в количественно меньшем количестве южнославянских рукописей читаются как « роушьскꙑми », « рошьскꙑми » и « роськꙑ » (или искаженные формы, которые могут быть получены из них). Учитывая, что самые ранние свидетельства о Вити Константине относятся к XV веку, нельзя, по мнению Голдблатта, предполагать, что все они отражают одну единую и полную текстовую традицию, предположительно написанную в Моравии до 882 года. Глодблатт указывает на самую старую версию русского церковнославянского текста « Сказания о русской грамоте », которая была записана сразу после версии « Вити Константина» . [19] Не предполагая прямой связи между текстами, отмечает, что Сказание связывает Vita Constantini непосредственно с русско-центричной идеологией «русских земель» XV века после поражения сербов в битве на Косовом поле в 1389 году и падения Тырново , столицы Болгарии, в 1393 году. С потерей Константинополя мусульманскими турками-османами в 1453 году возникло желание увидеть передачу религиозной и культурной власти от находившейся под влиянием греко-православной Византии и славянских Балкан в Московию . Поэтому представление о том, что Кирилл обнаружил «русские письмена» в Херсонесе или что он учился у «русского» в Крыму, приветствовалось в Московии XV века, укрепляя образ Москвы как центра истинной православной веры. [20]
Альтернативная теория греческого слависта Тахиаоса (1993–1994) подчеркивает отсутствие текстовой поддержки сирийской гипотезы; ни одна из существующих версий Vita Constantini на самом деле не включает в себя якобы правильное прочтение сорьскꙑми . Чтобы принять сирийскую теорию, утверждает Тахиаос, нужно предположить, что метатеза sour- to rous- ( sur- to rus- ) должна была произойти очень рано, чтобы быть повторенной во всех сохранившихся рукописях. Вместо этого Тахиаос утверждает, что старославянские глаголы обрѣт' и сказати использовались со специализированным значением «получать» и «толковать, учить, проповедовать», а текст относится к славянским переводам, подготовленным до миссии святого Кирилла в Крым. Таким образом, описанный эпизод в Херсонесе означает, что святой Кирилл «получил» славянский евангельский текст и псалтырь и встретил человека, который понимал язык, и вскоре начал читать Евангелие и проповедовать его.
Последняя теория, предложенная Вернадским (1959), отмечает, что крепости Руси, вероятно, существовали в Крыму в IX веке, утверждая, что некоторые поселения, вероятно, существовали в более ранний период слияния русичей и аланских племен. Сообщается, что отряд Руси поселился в Крыму еще в конце VIII века, после осады Сурожа около 790 года. Житие святого Стефана Сурожского ( Žitie Stefana ispovednika, ep. Surožskago ) сообщает о последующем обращении в христианство некоторых русских князей , которые руководили осадой. Религиозные обряды в регионе проводились на византийском греческом и готском языках, в зависимости от местности, но возможно, что поселенцы Руси также основали свои собственные церкви, используя свой язык для литургических церемоний. [21] Поэтому святой Кирилл мог столкнуться с остатками текста этих обрядов. Что касается алфавита, Вернадский утверждает, что росьскꙑми могло быть заимствованием из индоиранского языка — древнеиндийского rocá (сияющий, лучезарный), rúci (свет, блеск), авестийского raočah- (свет, особенно небесный) или древнеиндийского rukṣa- или авестийского raoxšna (лучезарный), — что указывает на «просвещенный» или «вдохновленный» алфавит.
Ни одна из этих предложенных теорий не является безупречной или свободной от жесткой критики, и ни одна не пользуется широким признанием среди славистов. Таким образом, как заключает Бирнбаум (1999), «Это, следовательно, один из оставшихся спорных вопросов кирилло-мефодиевских исследований сегодня, как и всегда». [22]