В социологии десекуляризация (также пишется как десекуляризация ) — это возрождение или рост религии после периода секуляризации . Теория десекуляризации является реакцией на теорию, известную как тезис секуляризации , которая постулирует постепенное снижение важности религии и самой религиозной веры как универсальной черты современного общества. [1] Термин «десекуляризация» был придуман Питером Л. Бергером , бывшим сторонником тезиса секуляризации, в его книге 1999 года «Десекуляризация мира» . [2]
.jpg/1280px-Islamic_Government_(17_Shahrivar).jpg)
Сторонники теории десекуляризации указывают на такие примеры, как исламское возрождение с 1970-х годов, в частности, Иранская революция , возрождение религии в России и Китае, где правительства практиковали государственный атеизм , и растущее христианское население на Глобальном Юге . [2] Бергер также сослался на рост евангелического христианства в Соединенных Штатах и других странах, рост религиозности в индуизме, сикхизме и буддизме, а также на распространенность религиозных конфликтов как на свидетельство сохраняющейся значимости религии в современном мире . Он утверждал, что мир сегодня «так же яростно религиозен, как и всегда». [3]
Скептик Майкл Шермер писал: «В начале двадцатого века социологи предсказывали, что вера в Бога к концу века уменьшится из-за секуляризации общества. На самом деле... произошло обратное... Никогда в истории так много людей и такой высокий процент населения не верили в Бога. Бог не только не умер, как провозгласил Ницше , но он никогда не был более живым» [4] .
Пиппа Норрис и Рональд Инглхарт утверждают, что верно и то, что (1) «практически все развитые индустриальные общества» стали более светскими в последние десятилетия, но также и то, что (2) люди с религиозными убеждениями составляют растущую долю населения мира из-за более высокого уровня рождаемости в бедных странах и среди верующих. [1] Вячеслав Карпов утверждает, что секуляризация и десекуляризация не являются взаимоисключающими, а скорее предполагают взаимодействие между двумя явлениями. [2]
Многие ученые 19 века утверждали, что мир переживает процесс секуляризации . Такие личности, как Эмиль Дюркгейм , Макс Вебер , Карл Маркс и Зигмунд Фрейд, считали, что эта тенденция будет продолжаться до тех пор, пока религия не станет по сути незначительной в общественной сфере. [5] По крайней мере, считалось, что религия станет «приватизированной». [6] Тезис о секуляризации подчеркивался рационализмом , аргументом, рожденным в эпоху Просвещения . [7]
По мнению Норриса и Инглхарта, традиционный взгляд на секуляризацию 19-го века можно разделить на две точки зрения: теории спроса и теории предложения . Они придерживаются мнения, что «хотя первоначальная теория секуляризации была несовершенна в некоторых отношениях, она была верна с точки зрения спроса». [1]
Теории спроса утверждают, что секуляризация происходит «снизу вверх», так что в целом население становится все более рациональным, независимым от какого-либо влияния со стороны светского правительства или религиозного руководства. [1]
Примеры теорий спроса можно найти в работах Вебера и Дюркгейма. Хотя Вебер редко использовал термин «секуляризация», ему обычно приписывают намек на идею о том, что религия постепенно утрачивает свою значимость в обществе. [8] По мнению Вебера, изначально мир рассматривался как единый, в котором религия, политика и экономика существуют на одной социальной плоскости. Таким образом, термин «религия» не был необходим и не использовался широко, поскольку религия была включена во все аспекты жизни. [9] По мнению Вебера, когда различные аспекты общества, такие как политика и экономика, были отделены от религии, упадок религии в публичной сфере стал неизбежным.
Теории секуляризации со стороны предложения утверждают, что спрос на религию, оказываемый населением в целом, остается постоянным. Это означает, что любое изменение в религиозном ландшафте происходит в результате манипуляции «рынком предложения» религиозными лидерами. [1] Таким образом, конструкция рассматривает явление как развитие «сверху вниз». Стив Брюс утверждает, что «предложение» религии является наибольшим, когда существует «свободный» и «конкурентный» рынок для «поставщиков» религии, как в большинстве западных стран, в отличие от государств, где преобладает одна религия. [10]
Термин «десекуляризация» появляется в названии основополагающей книги Питера Л. Бергера 1999 года «Десекуляризация мира: возрождающаяся религия и мировая политика». По словам Карпова, этот термин мало анализировался в области социологии, [11] однако в этом разделе будет упомянуто по крайней мере одно значительное изменение в определении термина с момента его первого использования.
В этой книге Бергер утверждал, что теория секуляризации была «фальсифицирована», [12] хотя в статье 2015 года говорилось, что она «не была полностью ошибочной». [13] Он признает, что его первоначальное использование термина, ссылаясь просто на «продолжающееся сильное присутствие религии в современном мире», было «немного небрежным». [13] С тех пор Карпов разработал определение термина, которое Бергер впоследствии подтвердил. Карпов определяет термин как относящийся к явлению, которое является контрсекуляризацией и, таким образом, является реакционным по отношению к предыдущему периоду секуляризма. [14] Он утверждает, что десекуляризацию можно определить как «рост общественного влияния религии», но только если она развивается в ответ на «ранее секуляризационные тенденции». [11] Таким образом, развитие термина Карповым по сути ограничило определение случаями, когда религия активно восстанавливалась, а не просто состоянием преемственности. [13]
Некоторые ученые поднимают вопрос о доказательствах. Например, Вячеслав Карпов разворачивает дискуссию о различных аналитических методах, которые могут быть использованы для предоставления доказательств десекуляризационных тенденций. [15] Он делит эти аналитические методы на два разных типа доказательств: (1) данные на уровне общества или «макроданные» и (2) необщественные данные, названные в статье Карпова «мегаданными». Макроданные имеют дело с доказательствами, полученными от отдельных общественных «единиц». Эти единицы не могут быть исключительно названы странами или национальными государствами, поскольку иногда они могут представлять более мелкие секции, т. е. расовые группы. Другие данные («мегаданные») менее объективны, по мнению Карпова, поскольку они часто относятся к тенденциям в более абстрактных терминах, таких как «современное общество» или цивилизация в целом. [15] По сути, мегаданные пытаются выявить закономерности в более космическом или глобальном масштабе, тогда как макроданные могут быть очень специфичными для наций, городов и расовых групп, например, посещаемость церкви и результаты переписи.
Поскольку термин «десекуляризация» использовался для описания глобальной тенденции, [3] вопрос, поднятый Карповым, заключается в том, можно ли считать макроаналитику данных валидной, когда она указывает на конкретные тенденции в «общественных единицах», а не на глобальные тенденции. [15] Существует два основных критических замечания в адрес макроаналитики: (1) что она ведет к «методологическому национализму», вызывая фиксацию на национальных государствах, а не на более широкой цивилизации. [16] Следующий аргумент касается (2) временного ограничения — опасения, что, поскольку наше нынешнее понятие «общество» относительно недавнее, фокус на аналитике на уровне общества (макроданные) ограничивает социологический анализ современностью и никаким другим периодом времени. По мнению Карпова, это создает проблему при рассмотрении религий с древними историческими траекториями. [15]
Карпов также приводит несколько выводов, которые вытекают из использования «мега»-аналитики, в целом предполагая, что она может позволить понять десекуляризацию, которая коренится как в ее исторической траектории, так и в ее присутствии в современности. [15] Он приходит к выводу, что, хотя «макро»-данные могут ограничивать анализ десекуляризации, их можно объединить и использовать в сочетании с «мега»-аналитикой, чтобы дать социологам ясную общую картину религиозной тенденции.
Центр изучения мирового христианства при теологической семинарии Гордона-Конвелла подсчитал, что число атеистов и агностиков во всем мире возросло с 3,25 миллионов в 1900 году до 798 миллионов в 2000 году. [17] Исследования социолога Фила Цукермана по атеизму показали, что доля атеистов в мировом населении может снижаться, но что трудно предсказать будущие тенденции из-за быстрой секуляризации в богатых странах, существующей наряду с более высокими показателями рождаемости в религиозных странах. [18] В своей статье 2015 года «Будущее мировых религий: прогнозы роста населения, 2010-2050 » исследовательский центр Pew предсказал, что религиозно не аффилированное население (атеисты, агностики и другие люди, не принадлежащие ни к какой религии) может сократиться с 16,4% от населения мира в 2010 году до 13,2% к 2050 году, несмотря на рост в таких странах, как США и Франция. [19] Центр изучения мирового христианства предсказал, что абсолютное число атеистов и агностиков немного снизится в период с 2019 по 2050 год, с 839 миллионов до 828 миллионов, в то время как число верующих увеличится с 6,9 миллиарда до 8,9 миллиарда. [17]
Эрик Кауфманн , чья научная специализация – изучение того, как демография влияет на безбожие/религию/политику, писал в 2012 году:
В своей книге « Должны ли религиозные наследовать Землю?: Демография и политика в XXI веке» я утверждаю, что 97% прироста населения мира происходит в развивающихся странах , где 95% людей религиозны. С другой стороны, светский Запад и Восточная Азия имеют очень низкую рождаемость и быстро стареющее население. Демографическое неравенство между религиозным, растущим глобальным Югом и стареющим, светским глобальным Севером достигнет пика около 2050 года. В ближайшие десятилетия спрос развитых стран на работников для выплаты пенсий и работы в сфере услуг резко возрастет наряду с бурно растущим предложением молодых людей в третьем мире. Следовательно, мы можем ожидать значительной иммиграции на светский Запад, что будет импортировать религиозное возрождение на фоне этнических изменений. Кроме того, у людей с религиозными убеждениями, как правило, более высокий уровень рождаемости, чем у светского населения, а у фундаменталистов гораздо большие семьи. Эпицентр этих тенденций будет в городах-воротах иммиграции, таких как Нью-Йорк (треть белых), Амстердам (наполовину голландцы), Лос-Анджелес (28% белых) и Лондон , 45% белых британцев. [20]
Роджер Финке и Родни Старк утверждают, что приверженность церкви в США увеличилась с 1776 по 2000 год, с предполагаемых 17% до 62% населения. [21] По данным Гэллапа , впоследствии членство в церкви снизилось до 47% к 2020 году. [22] По данным Гэллапа, вера в Бога снизилась с 98% в 1967 году до 81% в 2022 году при использовании бинарной формулировки. Для лиц в возрасте 18-29 лет она составила 68%. [23] Однако Pew использует более разнообразные формулировки в своем вопросе о Боге, и в 2021 году опрос Pew Research Center показал, что 91% американцев верят в Бога или высшую силу . [24] В 2024 году 69% демографической группы «неверующих» (тех, кто не исповедует никакой религии) по-прежнему верят в Бога или высшую силу. [25]
Финке и Старк утверждают, что религиозный ландшафт в 20-м и 21-м веках только кажется угасающим в значимости, потому что традиционные пути религиозного поклонения заменяются новой волной религиозности. [21] Они утверждают, что население в современном мире отходит от традиционных или устоявшихся конфессий, таких как католицизм, и участвует в религиозных делах в более индивидуализированном смысле. [21] Например, они утверждают, что колониальный период не был таким религиозным, как когда-то считалось, используя церковное членство в качестве показателя религиозности. Вместо этого они предполагают, что начало глобализации и религиозного плюрализма ответственно за более высокую долю церковного участия по сравнению с монолитными, традиционными историями основных церквей. [26]
Кристофер Марш объясняет секуляризацию в России до распада Советского Союза, утверждая, что режим был подчеркнут «научным атеизмом», который в конечном итоге проявился в преследовании религиозного духовенства в России на протяжении всего периода существования режима. [27] Эта секуляризация была отмечена в опросах, проведенных между 1981 и 1990 годами, которые показали резкое снижение религиозных и сверхъестественных верований, особенно среди молодежи. [28] В исследовании Ламберта для обозначения религиозности использовались 12 переменных, которые включали склонность к молитве, веру в загробную жизнь и т. д. Кроме того, в исследовании, проведенном Эвансом и Нортмор-Боллом, 80 процентов людей утверждали, что являются русскими православными в 2007 году, и только половина населения делала то же самое в 1993 году, сразу после распада Советского Союза. [29] И Бергер, и Карпов используют эти доказательства для подкрепления своих отчетов о десекуляризации в настоящее время. [15] [13]
Большое количество миссионеров, работающих в настоящее время в России, являются представителями протестантских конфессий. [30] Согласно опросу, проведенному в конце 2013 года, 2% опрошенных россиян идентифицируют себя как протестанты или представители другой ветви христианства. [31]
Опрос Arab Barometer показал, что доля арабского мира , заявивших, что они не религиозны, увеличилась с 8% в 2013 году до 13% в 2019 году. Наибольший рост наблюдался в Тунисе и Ливии, а доля нерелигиозных людей снизилась в Йемене. [32] [ 33] В период с 2012 по 2022 год они также зафиксировали рост доли тех, кто считает, что религиозные деятели должны влиять на решения правительства. Самые высокие показатели были в Ираке (54%) и Иордании (49%), а самые низкие — в Ливане (22%) и Египте (20%). [34]
По состоянию на 2016 год мусульмане составляли 4,9% населения Европы (определяемой как Европейский Союз и Швейцария, в то время включая Великобританию). Самые большие мусульманские общины были во Франции (8,8% населения) и Германии (6,1%). [35]
Анализ результатов британского исследования социальных установок 2015 года показывает, что доля британцев, оставляющих религию своего воспитания, составляет от 37% до 44% для различных конфессий христианства, 14% для иудеев, 10% для мусульман и сикхов и 6% для индуистов. [36] [37]
В 2014 году Deutsche Welle сообщила, что за последние 10 лет число евангельских христиан в Германии удвоилось. [38] В 2022 году Christian News Europe сообщила, что к пятидесятническим церквям в Германии принадлежало 200 000 человек , включая 64 807 членов, что больше, чем 37 000 в 2002 году. 61% этих церковных общин имеют немецкое происхождение, а 39% — другие языки и происхождение. [39]
По данным Latinobarómetro , доля нерелигиозных людей в Латинской Америке выросла в четыре раза с 1996 по 2020 год, с 4% до 16%. Однако количество евангельских христиан в то же время увеличилось с 3,5% до 19%. Доля католиков снизилась с 80% до 56%. [40]
Цзэн обсуждает все более религиозную парадигму в вступительных экзаменах на государственную службу — тесты, которые предназначены для сортировки кандидатов на государственную службу и «оправдания социальной иерархии», а также академические экзамены для школы и университета. [41] Исследование использует этнографические данные и интервью с государственными служащими, чтобы предоставить доказательства этого явления. Цзэн подчеркивает системное использование эма — молитвенных символов, которые используются в синтоизме и других восточноазиатских религиях, чтобы вызывать положительные результаты на вступительных экзаменах. По словам Цзэна, они достаточно распространены в некоторых частях Японии, так что отдельные университеты, такие как Университет Кэйо в Токио, предлагают свои собственные шаблоны молитв для будущих студентов. [41] Цзэн также обнаружил, что в двух отдельных неакадемических святилищах в Японии более половины эма были направлены на такие экзамены.
По оценкам исследовательского центра Pew , несмотря на официальную политику государственного атеизма в Китае , число китайских христиан значительно возросло: с 4 миллионов до 1949 года до 67 миллионов в 2010 году. [42] Христианство выросло в Южной Корее : с 2,0% в 1945 году [ проверка не пройдена ] до 29,3% в 2010 году. [42] По оценкам Gallup, доля христиан в Корее снизится до 23% в 2021 году, а доля неверующих вырастет до 60%. [43]
Конфликтующие тезисы секуляризации и десекуляризации и их применение к современности вызвали много споров. Некоторые ученые 20-го и 21-го веков утверждали, что тезис секуляризации не аннулирован и что термин «десекуляризация» может применяться только в изолированных, общественных обстоятельствах. Брайан Р. Уилсон предположил, что коммерциализация продолжает подрывать религию в отношении религиозных организаций, таких как Церковь, и нерелигиозных организаций, таких как семейная ячейка и экономические институты. [44]
Критики современной теории десекуляризации, такие как Уилсон, по-прежнему признают, что религиозность не стремится к исчезновению из-за продолжающегося религиозного благочестия по всему миру. Однако они утверждают, что ее связь с политическими и экономическими институтами действительно ухудшается из-за возросшего давления со стороны научных и технологических сфер. [45] Они утверждают, что это предположение как правдоподобно в современности, так и совместимо с концепциями секуляризации 19-го века, которые предвещали «приватизацию» религии, если не исчезновение. [6] Таким образом, критики десекуляризации предполагают, что, хотя она может объяснить некоторые случаи продолжающейся и пересмотренной религиозности, она не описывает адекватно связь между религией и приватизированными инквизициями и правительствами. [46]
Музелис предполагает, что этот случай «сильный», однако он относится только к «межинституциональной» секуляризации (т. е. отношениям между религией и другими институтами). [47] Он высказывает мнение, что аргумент против десекуляризации ослабевает, если учесть «развитие внутри собственно религиозной сферы» или то, что он называет «внутриинституциональной» секуляризацией. [47] Аналогичным образом Мартин использует доказательства возросшего пятидесятничества как в развитых, так и в неразвитых странах (особенно в США), чтобы подкрепить аргумент в пользу десекуляризации. [48] Брюс предлагает опровержение этого момента, утверждая, что Соединенные Штаты просто медленнее становятся секулярными из-за определенных структурных предрасположенностей, а именно устойчивого уровня миграции. [49]
Брюс также предполагает, что драматические изменения религиозности в современном мире, такие как возросший либерализм, являются свидетельством ее упадка. По мнению Брюса, эта траектория могла начаться с перехода от средневекового католицизма к протестантской реформации при Мартине Лютере. [50] Музелис описывает это как потенциально слабый аргумент, поскольку большинство сторонников десекуляризации просто рассматривают такие события, как Реформация, как религиозное развитие или рождение нового типа христианства, которое может иметь потенциал для дальнейшей глобализации его потребления. [47]
Среди этих драматических изменений в религии, по мнению Брюса, есть ухудшение сверхъестественных элементов религиозности, оставляющее после себя систему верований, которая более морально обоснована, развитие, которое представляет собой «задержку» религии. [50] Опять же, Музелис занимает более объективную позицию, предполагая, что это развитие можно рассматривать как свидетельство как за, так и против десекуляризации, поскольку такие движения все еще могут капитулировать перед глобализацией определенных вер. [47]
В целом критики десекуляризации склонны утверждать, что хотя религиозный энтузиазм не обязательно находится в упадке, значение религии в общественной сфере и как части политических и экономических институтов действительно постоянно уменьшается современностью. Это можно описать как «приватизацию» религии. Однако сторонники десекуляризации склонны предполагать, что эти вышеупомянутые изменения представляют собой религиозное развитие, а не религиозный упадок, и поэтому не могут использоваться в качестве доказательства общей тенденции секуляризации. [ необходима цитата ]
{{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )Нет, не все 'nones' являются неверующими. Они гораздо реже, чем религиозно связанные американцы, говорят, что верят в Бога, "как описано в Библии", но большинство верят в Бога или какую-то другую высшую силу. Всего 29% отвергают идею о том, что во вселенной есть какая-то высшая сила или духовная сила.
{{cite news}}: |last2=имеет общее название ( помощь )