stringtranslate.com

Дхаммапада

Дхаммапада ( палийский ; санскрит : धर्मपद , латинизированный :  Дхармапада ) представляет собой сборник высказываний Будды в форме стихов и одно из наиболее широко читаемых и самых известных буддийских писаний . [1] Оригинальная версия Дхаммапады находится в Кхуддака Никае , подразделении Палийского канона буддизма Тхеравады .

Буддийский учёный и комментатор Буддхагхоса поясняет, что каждое изречение, записанное в сборнике, было сделано в разном случае в ответ на уникальную ситуацию, возникшую в жизни Будды и его монашеской общины . Его перевод комментария « Дхаммапада Аттхакатха » представляет подробности этих событий и является богатым источником легенд о жизни и временах Будды. [2]

Этимология

Титул «Дхаммапада» представляет собой составной термин, состоящий из слов «дхамма» и «пада» , каждое слово имеет ряд значений и коннотаций. Как правило, дхамма может относиться к «доктрине» Будды , «вечной истине», «праведности» или ко всем «феноменам»; [3] в своей основе пада означает «ступня» и, таким образом, в более широком смысле, особенно в этом контексте, означает либо «путь», либо «стих» (ср. « просодическая стопа »), либо и то, и другое. [4] В английских переводах названия этого текста используются различные комбинации этих и родственных слов. [5] [6]

История

Согласно традиции, стихи Дхаммапады произносились Буддой по разным поводам. [7] Гленн Уоллис утверждает: «Преобразуя сложные модели, теории, риторический стиль и огромный объем учения Будды в краткие, четкие стихи, Дхаммапада делает буддийский образ жизни доступным каждому... Фактически, это возможно, что сам источник Дхаммапады в третьем веке до нашей эры связан с потребностью ранних буддийских общин в Индии придать аскетический импульс оригинальным словам Будды». [8] Текст является частью Кхуддака Никаи Сутта Питаки , хотя более половины стихов существует в других частях Палийского Канона. [9] Комментарий 4-го или 5-го века нашей эры, приписываемый Буддхагхоше , включает 305 историй, которые дают контекст стихам.

Хотя палийское издание является самым известным, известен ряд других версий: [11]

Сравнивая Палийскую Дхаммападу, Гандхари Дхармападу и Уданаваргу, Бро (2001) определяет, что эти тексты имеют от 330 до 340 общих стихов, 16 заголовков глав и основную структуру. Он предполагает, что эти три текста имеют «общего предка», но подчеркивает, что нет никаких доказательств того, что какой-либо из этих трех текстов мог быть «примитивной Дхармападой», из которой произошли два других. [21]

Дхаммапада — одно из самых популярных произведений литературы Тхеравады . [1] Критическое издание Дхаммапады было выпущено датским ученым Вигго Фаусбёллем в 1855 году и стало первым палийским текстом, прошедшим такого рода экспертизу со стороны европейского академического сообщества. [22]

Организация

Палийская Дхаммапада содержит 423 стиха в 26 главах (перечисленных ниже на пали и английском языке). [23] [24]


Многие темы Дхаммапады дихотомичны. Например, на протяжении всего текста повторяются контрасты между радостью и страданием, добродетельным действием и проступком, правдой и обманом. [25]

Выдержки

Следующие стихи на палийском языке и соответствующие английские переводы взяты из книги Анандаджоти (2017), которая также содержит пояснительные сноски.

английские переводы

См. также онлайн-переводы, перечисленные в разделе «Внешние ссылки» ниже.

Музыкальные настройки

Примечания

  1. ^ ab См., например, Buswell (2003): «число среди самых известных буддийских текстов» (стр. 11); и «один из самых популярных текстов среди буддийских монахов и мирян» (стр. 627). Харви (2007), с. 322, пишет: «Его популярность выражается в том, что оно много раз переводилось на западные языки»; Бро (2001), с. xvii пишет: «Сборник палийских этических стихов под названием «Дхаммапада» является одним из наиболее широко известных ранних буддийских текстов».
  2. ^ Этот комментарий переведен на английский язык как «Буддийские легенды» Э. У. Берлингеймом.
  3. ↑ См., например, Рис Дэвидс и Стед (1921–25), стр. 335–39, статья «Дхамма», получено 25 ноября 2008 г. из «Университета Чикаго» по адресу [1].
  4. ^ См., например, Рис Дэвидс и Стед (1921-25), стр. 1921-25. 408, запись «Пада», получено 25 ноября 2008 г. из «Университета Чикаго» по адресу [2].
  5. ↑ См., например, «Стихи о Дхамме» Риса Дэвида CAF, «Путь праведности» Калупаханы, «Слово доктрины» Нормана, «Путь добродетели Будды» Вудворда и другие названия, указанные ниже в разделе «Английские переводы». ".
  6. ^ См. также Fronsdal (2005), стр. xiii-xiv. Фронсдал, с. xiv, дальнейшие комментарии: «... Если мы переводим название, основываясь на том, как термин дхаммапада используется в стихах [см. стихи Дхап 44, 45, 102], его, вероятно, следует перевести как «Изречения Дхармы», «Стихи». Дхармы» или «Учение Дхармы». Однако, если мы истолковываем пада как «путь», как в стихе 21..., название может быть «Путь Дхармы». В конечном счете, как явно сходятся многие переводчики, возможно, лучше вообще не переводить название».
  7. ^ Соответствующие эпизоды, предположительно связанные с историческим Буддой, можно найти в комментарии (Buddharakkhita & Bodhi, 1985, стр. 4). Кроме того, ряд стихов Дхаммапады идентичны текстам из других частей Палийской Типитаки , которые в последних текстах напрямую приписываются Будде. Например, стихи 3, 5, 6, 328-330 Дхаммапады также можно найти в MN 128 ( Наамоли и Бодхи, 2001, стр. 1009-1010, 1339 и 1187).
  8. ^ Уоллис (2004), с. xi.
  9. ^ Гейгер (2004), с. 19, абз. 11.2 пишет:

    Более половины стихов можно найти и в других канонических текстах. Однако составитель [Дхаммапады], конечно, не полагался исключительно на эти канонические тексты, но также использовал огромную массу содержательных высказываний, которые сформировали обширную плавающую литературу в Индии.

    В том же духе Хинубер (2000), с. 45, абз. 90 замечает: «Содержание [Дхаммапады] представляет собой в основном гномические стихи, многие из которых едва ли имеют какое-либо отношение к буддизму».
  10. ^ Робак, Валери Дж. (31 декабря 2012 г.). «Дхаммапада, Дхармапада и Уданаварга: множество жизней буддийского текста». Религии Южной Азии . 6 (2): 225–244. дои : 10.1558/rosa.v6i2.225. ISSN  1751-2697.
  11. ^ Обзор буддийских исследований , 6, 2, 1989, стр. 153, перепечатано в Norman, Collected Papers , том VI, 1996, Pali Text Society, Бристоль, стр. 156
  12. ^ Бро (2001), стр. 44–45, резюмирует свои выводы и выводы следующим образом:
    «...Мы можем с разумной уверенностью сказать, что текст Гандхари не принадлежал школам, ответственным за Палийскую Дхаммападу, Уданаваргу и Махавасту; и если мы не готовы оспорить приписывание любого из них, это исключает Сарвастивадины и Локоттаравада-махасангхики, а также тхеравадины (и, вероятно, вместе с последними, махишасаки ). Среди возможных претендентов следует рассматривать как подходящих дхармагуптаков и кашьяпиев , но нельзя исключать и другие возможности».
  13. ^ Бро (2001). Считается, что оригинальная рукопись была написана в первом или втором веке нашей эры.
  14. ^ См., например, Cone (1989). Архивировано 15 мая 2008 г. в Wayback Machine .
  15. ↑ Журнал Общества палийских текстов , том XXIII, страницы 113f.
  16. ^ Бро (2001), стр. 38-41, указывает, что Уданаварга имеет сарвастивадинское происхождение.
  17. ^ Хинубер (2000), с. 45, абз. 89, примечания:
    Более половины [стихов Дхаммапады] имеют параллели в соответствующих сборниках других буддийских школ, а часто и в небуддийских текстах. Взаимосвязь этих разных версий затемнялась постоянным загрязнением в ходе передачи текста. Это особенно верно в случае одной из параллелей с буддийским санскритом. Первоначально «Уданаварга» представляла собой текст, соответствующий палийской « Удане» .... Путем добавления стихов из ДХП [Дхаммапады] она с течением времени трансформировалась в параллель ДХП, что является редким событием в эволюции буддизма. литература.
  18. ^ Рокхилл, Уильям Вудвилл (пер.): Уданаварга: сборник стихов из буддийского канона, составленный Дхарматратой и являющийся северной буддийской версией Дхаммапады / пер. из тибетского «Бках-хгьюр» с примечаниями и выдержками из комментария Праджнавармана. Лондон: Трюбнер, 1883 г., PDF (9,1 МБ)
  19. ^ Анандаджоти (2007), «Введение», «Сахассавагга» и «Бхикхувагга».
  20. ^ Робак, Валери Дж. (31 декабря 2012 г.). «Дхаммапада, Дхармапада и Уданаварга: множество жизней буддийского текста». Религии Южной Азии . 6 (2): 225–244. дои : 10.1558/rosa.v6i2.225. ISSN  1751-2697.
  21. ^ Бро (2001), стр. 23–30. Рассмотрев гипотезу о том, что у этих текстов может отсутствовать «общий предок», Бро (2001), с. 27, предположения:
    Судя по самим текстам, гораздо более вероятно, что школы тем или иным образом унаследовали от периода, предшествовавшего разделявшим их расколам, определенную традицию текста Дхармапады, которая должна быть включена в канон. каким бы изменчивым ни было содержание этого текста и какой бы неточной ни была концепция даже «канона» в столь ранний период. Различное развитие и перестановка унаследованного материала происходили по тем же направлениям, что и те, которые в брахманических школах привели к созданию расходящихся, но связанных между собой сборников текстов в различных традициях Яджур-веды .
    Затем он продолжает:
    ... [Когда] рассматривается только общий материал, сравнение Палийской Дхаммапады, текста Гандхари и Уданаварги не дало никаких доказательств того, что какой-либо из них имеет какие-либо превосходящие претензии на представление «примитивной Дхармапады». ' более преданно, чем другие. Поскольку время от времени предполагалось обратное, желательно подчеркнуть, что палийский текст не является примитивной Дхармападой. Предположение, что это так, сделало бы его связь с другими текстами совершенно непонятной.
  22. ^ против Хинубера, Оскар (2006). «Дхаммапада». В Басуэлле, Роберт Э. младший (ред.). Макмиллан Энциклопедия буддизма . США: Справочник Macmillan USA. стр. 216–17. ISBN 0-02-865910-4.
  23. ↑ Названия глав на английском языке основаны на Анандаджоти (2017).
  24. ^ Бро (2001) упорядочивает главы Гандхари Дхармапады следующим образом: I. Брахман; II. Бхикшу; III. Тришна; IV. Папа; В. Архант; VI. Марга; VII. Апрамада; VIII. Читта; IX. Бала; Х. Джара; XI. Сукха; XII. Ставира; XIII. Ямака; XIV. Пандит; XV. Бахушрута; XVI. Пракирнака (?); XVII. Кродха; XVIII. Прушпа; XIX. Сахасра; ХХ. Шила (?); XXI. Критья (?); XXII. Нага, или Ашва (?); XXIII. - ХVI. [ Потерянный ]. [Знаки вопроса в скобках являются частью названий Бро.] Коун (1989) распределяет главы Патна Дхармапады следующим образом: 1. Джама; 2. Апрамада; 3. Брахман; 4. Бхикшу; 5. Атта; 6. Шока; 7. Кальяни; 8. Пушпа; 9. Тана; 10. Мала; 11. Бала; 12. Данда; 13. Шарана; 14. Ханти; 15. Асава ; 16. Вача; 17. Атта; 18. Даданти; 19. Читта; 20. Магга; 21. Сахасра; [22. Урага].
  25. ^ "" Дхаммапада: новый перевод буддийской классики с аннотациями" | Центр буддийских исследований Хо" . .buddhiststudies.stanford.edu . Проверено 02 января 2024 г.
  26. ^ "Дхаммапада 1-20: Ямака-Вагга". Бханте Суддхасо . Проверено 02 января 2024 г.
  27. ^ Трейнор, Кевин (1997). Реликвии, ритуалы и репрезентации в буддизме: рематериализация шри-ланкийской традиции Тхеравады - Том 10 Кембриджских исследований религиозных традиций . Издательство Кембриджского университета . п. 6. ISBN 9780521582803.

Источники

Внешние ссылки

В Wikisource есть оригинальный текст, относящийся к этой статье:
Дхаммапада
В Wikiquote есть цитаты, связанные с Дхаммападой .

Переводы

Голосовые записи