Голландская реформатская церковь ( африкаанс : Nederduitse Gereformeerde Kerk , сокращенно NGK ) — реформатская христианская конфессия в Южной Африке . Она также присутствует в соседних странах, таких как Намибия , Эсватини и части Ботсваны , Зимбабве и Замбии . [1] В 2013 году она заявила о 1,1 миллиона членах и 1602 рукоположенных служителях в 1158 общинах. [2]
Nederduits в названии конфессии на языке африкаанс относится к старой номенклатуре голландского языка , ранее записывавшейся как Nederduitsch на голландском языке. [3] Это не следует путать с буквальным переводом, нижненемецким , который является диалектом на севере Германии. Поэтому ее правильно называть «Голландской реформатской церковью» в Южной Африке.
Возникнув в 17 веке из Голландской реформаторской церкви Нидерландов , NGK является крупнейшей конфессией в рамках голландской реформаторской традиции Южной Африки . Наряду с Голландской реформаторской церковью в Южной Африке (NHK) и реформаторскими церквями в Южной Африке , она считается одной из трех сестринских церквей Южной Африки.
Когда Голландская Ост-Индская компания отправила Яна ван Рибека основать голландское поселение на мысе Доброй Надежды в 1652 году, большинство сотрудников компании были членами Голландской реформатской церкви. Сначала не было ни одного рукоположенного служителя из Нидерландов, а был только утешитель больных. В 1665 году Йохан ван Аркель прибыл в Капскую колонию и стал ее первым служителем. Была сформирована консистория , но она по-прежнему подчинялась контролю classis ( пресвитерии) Амстердама .
В 1688 году на мыс прибыли 200 беженцев -гугенотов . Хотя поначалу им разрешили проводить службы на французском языке, в конечном итоге они ассимилировались среди населения, говорящего на голландском языке, и стали членами Голландской реформатской церкви, которая имела монополию на территории, контролируемой компанией. В конечном итоге исключение было разрешено для лютеранской церкви в Кейптауне (многие сотрудники компании были немцами).
Во время Наполеоновских войн британцы оккупировали Капскую колонию в 1795 году, чтобы помешать французам сделать то же самое. Французы оккупировали Нидерланды, и поэтому связь между церковью в колонии и Amsterdam classis была нарушена. Первая британская оккупация была временной, но в 1806 году была предпринята долгосрочная оккупация. В течение следующего столетия колония находилась под британским контролем. Служители из Нидерландов не были так охотно служили в том, что они теперь считали чужой страной, и британские власти не хотели их иметь. Пресвитерианских служителей из Шотландии поощряли служить нуждам голландской реформатской церкви в Капской церкви. Церковь была полуустоявшейся , и правительство помогало жалованьями служителей.
За два предыдущих столетия колония значительно расширилась за пределы Капского полуострова, как на север, так и на восток, а на восточной границе голландские фермеры вступили в контакт с говорящими на языке коса скотоводами. Возникали конфликты из-за пастбищ, воды и угона скота через границу. Приграничным фермерам не нравилось, как правительство в Кейптауне справлялось с ситуацией, и отмена рабства в 1834 году стала еще одним яблоком раздора.
Африканерский кальвинизм развивал иное мировоззрение, нежели британские правители, и многие фермеры покинули Капскую колонию в Великом походе в 1830-х и 1840-х годах. Голландские реформаторские служители, как правило, пытались отговорить их и, поскольку Голландская реформаторская церковь была официальной церковью колонии, изначально не оказывали пастырского служения фермерам-эмигрантам, которые в конечном итоге образовали несколько независимых республик в современной Южной Африке. Несколько республик в стране за Ваалем ( « Трансвааль ») в конечном итоге объединились, образовав Южно-Африканскую Республику в 1852 году.
Поскольку треккеры считали NGK агентом правительства Капской колонии, они не доверяли ее министрам и эмиссарам, видя в них часть попыток Британской империи аннексировать бурские республики . Министр из Нидерландов Дирк Ван дер Хофф отправился в Трансвааль в 1853 году и стал первым министром недавно созданной Голландской реформаторской церкви (NHK) , которая стала государственной церковью Южно-Африканской Республики в 1860 году.
Среди самих треккеров также были религиозные разногласия. Более консервативные из них (известные как Допперы ) были против пения гимнов, которые не были признаны соответствующими Писанию в церкви. В Нидерландах также возникли разногласия по поводу пения гимнов, что привело к тому, что группа откололась от Голландской реформатской церкви и образовала Христианские реформатские церкви . Священник из этой группы, Дирк Постма , отправился в Южно-Африканскую Республику и был принят в качестве священника NHK. Однако, узнав, что он и его прихожане могут быть обязаны петь эти непроверенные гимны, он и Допперы откололись от государственной церкви и образовали Реформатские церкви в Южной Африке (GK) в 1859 году. Таким образом, теперь в том, что станет Южной Африкой, было три Голландские реформатские церкви — NGK (Кейптаунский синод), NHK (государственная церковь Южно-Африканской Республики) и GK (во главе с Постмой).
В NGK тем временем было больше споров по поводу теологического либерализма и консерватизма . Евангелическое возрождение во главе с Эндрю Мюрреем склонило чашу весов в сторону от теологического либерализма. Одним из результатов возрождения стало то, что многие молодые люди почувствовали призвание к служению, и в Стелленбоше была открыта семинария. Таким образом, NGK больше не зависела от получения своего духовенства из-за рубежа, и поскольку большинство новобранцев в служение вышли из возрождения, это был доминирующий элемент. Одной из его особенностей был своего рода реформатский « Великий пост » между Днем Вознесения и Пятидесятницей , обычай, который в конечном итоге распространился за пределы NGK.
Возрождение также привело к интересу к миссионерской работе, что привело к созданию Голландской реформатской миссионерской церкви для цветных и Голландской реформатской церкви в Африке для чернокожих. Они были полностью отделены от белых церквей, но в конечном итоге объединились в Объединенную реформатскую церковь в Южной Африке . NGK расширилась из Капской колонии, но в Натале и двух внутренних республиках она создала отдельные синоды, которые сначала были слабо объединены, но позже развили более тесные отношения.
После англо-бурской войны (1899–1902) NGK сыграла важную роль в восстановлении и сопротивлении тенденции британских правителей англизировать африканеров . Поскольку служители церкви все больше вовлекались в попытки поднять народ африканеров, они также стали политизированными, и многие стали выразителями африканерского национализма .
Церковь поддерживала апартеид [4] и в 1982 году была исключена из Всемирного альянса реформатских церквей , который объявил апартеид грехом. [5] В 1986 году во время Генерального синода церковь изменила свою позицию по апартеиду и открыла свои двери для людей всех рас [6] (служение Эндрю Мюррея в Голландской реформатской церкви с момента своего основания открывало свои двери для людей разного культурного происхождения и этнической принадлежности). После различных процессов церковь была принята обратно во Всемирный альянс реформатских церквей .
В последние годы предпринимались попытки воссоединить различные ветви голландской реформаторской традиции Южной Африки. С 6 по 8 ноября 2006 года 127 представителей GK, Объединенной реформаторской церкви и Голландской реформаторской церкви встретились в Ахтерберге около Крюгерсдорпа, чтобы обсудить воссоединение и то, как это может быть реализовано. Закон об отмене Закона о союзе голландских реформаторских церквей 2008 года парламента Южной Африки [7] имеет одной из своих целей «устранение препятствий в процессе объединения Verenigende Gereformeerde Kerk, Реформаторской церкви Африки и Голландских реформаторских церквей без законодательного вмешательства». [8]
Теологически Голландская реформатская церковь находится в реформатской ветви протестантизма . Она считает Библию авторитетным Словом Божьим, по которому судят все учения. Она имеет три доктринальных стандарта: Бельгийское исповедание , Гейдельбергский катехизис и Дортские каноны . [9]
NGK имеет пресвитерианское устройство с разделением власти между синодами , пресвитериями и церковными советами. Церковные советы управляют местными общинами. Местные церкви организованы географически в 146 пресвитерий («колец»), которые далее организованы в синоды. Каждые четыре года 10 синодов собираются вместе и встречаются как Генеральный синод. Офис Генерального синода находится в Претории, провинция Гаутенг. [2]
Существует десять синодов, границы которых примерно напоминают границы провинций Южной Африки и Намибии. Это:
Отдельные церковные советы могут решать для себя, как конкретные текущие вопросы, которые не рассматриваются в шести официально принятых конфессиях веры, рассматриваются в общине. Это может привести к значительному различию подходов к таким вопросам, как брак, азартные игры, сексуальность, грехи в целом, социальные вопросы и т. д. между общинами. Как Генеральный синод, так и региональные синоды могут выступить с официальным заявлением по определенным вопросам, которому местные церковные советы в целом следуют. Между синодами могут быть заметные различия в отношении социальных вопросов.
Когда по какому-либо вопросу существует широкий спектр мнений, синоды и Генеральный синод выпускают «документы для обсуждения», которые призваны направить мнение общин в определенном направлении.
Важные решения о гомосексуализме были приняты в 1967, 1982, 1986, 2004, 2015, 2016 и 2019 годах. Решения 1986 и 2004 годов были в целом похожи друг на друга, но решение 2015 года кардинально отличалось и было опубликовано в СМИ под такими заголовками, как «Геи теперь приветствуются в церкви NG», хотя, строго говоря, гомосексуалисты были приветствуемы с 1982 года. Решение 2016 года отменило большую часть решения 2015 года; местные общины по-прежнему могут принимать решения о поддержке однополых союзов. В 2019 году светский суд отменил решение 2016 года и разрешил возобновить благословение однополых союзов. [11]
Традиционно, и, конечно, до конца апартеида, церковь NG придерживалась мнения, что гомосексуальность является проблемой психического здоровья или греховным состоянием бытия. Не делалось никакого различия между гомосексуализмом и гомосексуальной активностью, поскольку оба они считались либо психологическим заболеванием, либо осознанным решением грешить.
Генеральный синод 1982 года заявил, что гомосексуальный секс является греховным и что гомосексуалы не могут участвовать в Вечере Господней или становиться старейшинами, дьяконами или пасторами, независимо от того, занимаются ли они сексом. Генеральный синод 1986 года подтвердил, что гомосексуальный секс и гомосексуальные отношения являются греховными, но заявил, что гомосексуалы могут использовать Вечерю Господню и могут стать старейшинами, дьяконами или пасторами, если они имеют на это право. Решение 1986 года подтвердило существование гомосексуализма как сексуальной ориентации, но назвало его девиантной формой сексуальности.
К 1990 году настроения изменились, и Генеральный Синод 1990 года назначил комитет для расследования обоснованности решения 1986 года. Генеральные Синоды 1994 и 1998 годов не занимались этим вопросом. К Генеральному Синоду 2002 года синод указал, что сомневается в решении 1986 года. Решение 1986 года было формально отозвано в 2004 году, хотя на практике решение 2004 года (которое полностью заменило решение 1986 года) было таким же, как и решение 1986 года. [12]
Предыдущая позиция церкви по гомосексуализму была опубликована в 2004 году и подтверждена Генеральными Синодами 2007 и 2013 годов. Решение 2004 года гласило, что гомосексуализм не является девиантной формой сексуальности, и что гомосексуалисты могут стать активными членами церкви (включая становление служителями). В решении также говорится, что гомосексуалисты не могут вступать в брак с представителями своего пола, и что любой секс вне брака является греховным. [13] В связи с изменениями в южноафриканском законодательстве, касающемся брака и гражданских союзов, Генеральный Синод 2007 года разъяснил, что он не рассматривает гомосексуальные гражданские союзы и гомосексуальные законные браки как «брак», и что гомосексуалисты могут стать пасторами, только если они не занимаются сексом. [12]
Решение 2004 года было официально отменено в 2015 году. Генеральный синод 2015 года постановил, что секс вне брака больше не является греховным, если оба партнера живут хорошей христианской жизнью и преданы друг другу. Это касается как гомосексуалистов, так и гетеросексуалов. Церковь признает южноафриканские гражданские союзы, но не считает законный брак между гомосексуалистами библейским браком — вместо этого церковь рассматривает законно женатых гомосексуалистов как просто имеющих формализованные, преданные сексуальные отношения. [14]
Решение 2015 года вызвало ответную реакцию апелляций и возражений. В ноябре 2015 года решение было приостановлено, первоначально для повторного обсуждения на Генеральном Синоде 2017 года. Однако 7 сентября 2016 года приостановление было снято, и в то же время был созван Чрезвычайный Синод, который состоялся в ноябре 2016 года. [15] [16] Чрезвычайный синод официально отменил большую часть решения 2015 года. [17] [18] [19]
Таким образом, нынешняя точка зрения НГК на гомосексуальность такова:
Прогрессивные члены духовенства и миряне обратились в суд с требованием восстановить решение 2015 года и отклонить отмену. [21] Хотя решение было отменено, местные общины, как упоминалось выше, могут принимать собственные решения. Отмена решения церкви по-прежнему «позволяет священникам и приходам принимать собственные решения по этому поводу. Утверждается, что никакое решение не может быть навязано ни одному приходу». [22] В 2019 году светский Высокий суд Гаутенга в Претории постановил отменить решение 2016 года и постановил, что священники должны благословлять однополые союзы, а священники-геи и лесбиянки могут вступать в брак и быть рукоположенными. [23] [24] [25] Это решение было принято, отчасти, на том основании, что, хотя религиозные организации имеют религиозную свободу определять брак, решение 2016 года не было принято в соответствии с собственной надлежащей процедурой церкви. [26] Генеральный секретарь Густав Клаассе сообщил прессе, что, несмотря на решение суда, церковь будет придерживаться своей официальной позиции 2016 года против однополых браков. [27]
До 1994 года взгляды церкви на аборты в целом соответствовали южноафриканскому законодательству, а именно, что искусственный аборт был приемлем только в случае непосредственной опасности для жизни матери или если зачатие произошло в результате изнасилования, о котором было сообщено в полицию.
Генеральный синод 1982 года заявил, что аборт не подлежит оправданию ни с библейской, ни с научной точки зрения, и что аборт всегда является «прекращением жизни». [28] Церковь считает, что жизнь начинается с момента зачатия, и что использование контрацептивов, которые вызывают изгнание оплодотворенной яйцеклетки, также является греховным. [29]
На Генеральном Синоде 1986 года рассматривалось предложение составить список исключительных случаев, в которых аборт может быть разрешен. После консультаций с экспертами, включая медицинских экспертов, синод решил основывать свою позицию по абортам исключительно на Библии, а не на медицинских доказательствах или списке исключений.
К 1994 году, с избранием нового правительства и принятием новой конституции в Южной Африке, стало очевидно, что аборты по требованию могут быть легализованы, и церковь была вынуждена пересмотреть и заново заявить о своей позиции. Аборт по требованию стал легальным в Южной Африке в 1997 году.
Текущее решение церкви об абортах было принято на Генеральном Синоде 1994 года. Церковь считает все виды абортов греховными, включая недобровольный аборт. Однако в случаях, когда аборт «неизбежен», достаточно, чтобы мать протестовала против аборта, признавала свою вину и искренне раскаивалась. [30] Помощь в аборте также греховна. [31]
Однако в официальной публикации 1999 года «Geloofsverklaring», посвященной различным текущим вопросам, говорится, что, хотя аборт по требованию является морально неоправданным, в аборте не следует отказывать в случаях, когда это «меньшее из двух зол». [32]
Церковь поддерживала систему апартеида, которая институционализировала разделение и стратификацию населения Южной Африки по расовому признаку. Социальная сегрегация черных, цветных и белых людей нашла свое отражение в создании церквей этих трех групп. В 1980-х годах церковь была исключена из Всемирного альянса реформаторских церквей за поддержку апартеида. В 1986 году церковь проявила свое раскаяние, проповедуя всем членам всех расовых групп молиться под одним зонтиком, таким образом войдя в историю Южной Африки, приняв черных людей обратно в церковь. Несмотря на окончание апартеида, расовые разногласия все еще существуют внутри церкви.
{{cite web}}: CS1 maint: архивная копия как заголовок ( ссылка ){{cite web}}: CS1 maint: архивная копия как заголовок ( ссылка )
СМИ, связанные с церквями Nederduits Gereformeerde Kerk в Южной Африке, на Викискладе?