stringtranslate.com

Грахана

Раху поглощает Солнце, это называется Рахукалам

Грахана ( санскрит : ग्रहणं , романизированоGrahaṇam , букв. «затмение») — санскритский термин, обозначающий затмение . [1] Затмения считаются примечательными явлениями в индуизме , а легенды, связанные с их происхождением и целью, присутствуют в индуистской мифологии .

Литература

В индуистской литературе затмение классифицируется как Сурьяграхана ( Sūryagrahaṇam ), солнечное затмение, или Чандраграхана ( Candragrahaṇam ), лунное затмение . [2]

Ученые считают, что верования, окружающие затмения, тесно связаны с ведическими божествами и имеют важное значение как в астрологии, так и в астрономии. [3] [4] Происхождение затмений объясняется в пуранической легенде о Самудра Мантана , пахтании океана. Когда асура по имени Раху попытался выдать себя за дэву , чтобы получить амритам , нектар вечной жизни, Сурья и Чандра , божества Солнца и Луны, предупредили Мохини , воплощение Вишну . Мохини немедленно использовала свой диск, чтобы обезглавить асуру, но он уже вкусил нектар и стал бессмертным. Голова Раху была сослана на небеса, и из-за участия двух небесных божеств в его обезглавливании, говорят, что он иногда проглатывал их целиком в течение определенного периода времени, вызывая солнечное и лунное затмение. [5]

в других текстах затмение связано со Сварбхану , которого иногда идентифицируют как асура, чья голова стала Раху. Согласно Махабхарате , бог солнца Сурья также описывается как «враг Сварбхану». [6] Сказано, что Сварбхану поразил и Солнце, и Луну стрелами, небесные тела были оживлены Атри , как в Ригведе . [7]

В «Сканда-пуране » рассказывается легенда, в которой мудрецы становятся свидетелями того, как женщина, живущая в лесу, превращается в красавицу после того, как принимает омовение в священном озере во время солнечного затмения, что подразумевает, что это является средством достижения спасения. [8]

В Падма Пуране говорится, что человек, который предлагает воду своим предкам во время солнечного затмения, питает их и достигает рая; в противном случае он становится Чандалой . Это потому, что вся вода считается такой же святой, как Ганга в этот период. Все брахманы становятся такими же почтенными, как мудрец Вьяса в этот период. Подарок, предложенный во время лунного затмения, эффективен в 100 000 раз; подарок, предложенный во время солнечного затмения, эффективен в 1 000 000 раз. [9]

В «Нарада-пуране» приводятся вычисления, касающиеся предсказаний солнечных и лунных затмений, а также других астрономических событий. [10]

В «Брахма Вайварта Пуране» говорится, что тот, кто совершает омовение во время полнолуния, затмения и священных событий, достигает обители Вишну, Вайкунтхи . [11]

Религиозные обряды

Индуисты обычно считают, что грахана — это дурное предзнаменование, и предпринимают определенные действия до, во время или после его начала. Перед солнечным затмением иногда практикуется пост в течение шести часов до явления. Пищу часто готовят только после окончания затмения, а соглашения относительно потребления пищи в определенные часы в контексте события предписаны в Курма-пуране . [12] Во время первой и последней фаз затмения практикующий индуист может ритуально омыться, чтобы очистить себя, а также вознести молитвы своим предкам. Места паломничества, расположенные рядом с рекой, переполнены преданными во время начала граханы в некоторых регионах. [13] Беременные женщины считаются особенно подверженными риску последствий затмения и должны более строго соблюдать религиозные запреты во время явления, чтобы предотвратить врожденные уродства у своих детей. [14] Считается, что родиться во время затмения — дурное предзнаменование, и брахманов часто призывают ритуально благословить такого человека. С другой стороны, грахана считается благоприятным временем для практики повторения мантр, которые, как считается, защищают от зла. [15]

Смотрите также

Ссылки

  1. ^ Хог, Требор (2018-05-05). Sanskrit English Lexicon (на санскрите). Truth Limited. стр. 70.
  2. ^ Пармешварананд, Свами (2001). Энциклопедический словарь пуран. Sarup & Sons. стр. 82. ISBN 978-81-7625-226-3.
  3. ^ Гарг, Ганга Рам (1992). Энциклопедия индуистского мира. Concept Publishing Company. стр. 11. ISBN 978-81-7022-374-0.
  4. ^ Томпсон, Ричард Л. (2004). Ведическая космография и астрономия. Motilal Banarsidass Publ. стр. 100. ISBN 978-81-208-1954-2.
  5. ^ Венкатесананда, Свами (1989-08-03). Краткий Шримад Бхагаватам. SUNY Press. стр. 195. ISBN 978-0-7914-0149-1.
  6. ^ Буйтенен, Йоханнес Адрианус Бернардус; Буйтенен, Дж. А. Б. ван (1981-09-15). Махабхарата, том 2: Книга 2: Книга собрания; Книга 3: Книга леса. Издательство Чикагского университета. стр. 242. ISBN 978-0-226-84664-4.
  7. ^ Kiehnle, Catharina (май 1999). «Dattātreya: The Immortal Guru, Yogin, and Avatāra: A Study of the Transformative and Inclusive Character of a Multi-Faceted Hindu Deity. Антонио Ригопулос. Серия SUNY по религиоведению. Под редакцией Гарольда Коварда. Олбани: State University of New York Press, 1998. xvi, 342 стр». Журнал азиатских исследований . 58 (2): 3–4. doi : 10.2307/2659472. ISSN  0021-9118. JSTOR  2659472. S2CID  249919053.
  8. ^ Джейн, Сандхья (2022-03-19). Ади Део Арья Девата: Панорамный вид на племенно-индуистский культурный интерфейс. Notion Press. стр. 36. ISBN 979-8-88530-378-1.
  9. ^ Бхатт, доктор общей практики; Дешпанде, доктор Н.А. (1 января 2013 г.). Падма-Пурана. Часть 2: Древние индийские традиции и мифология. Том 40. Мотилал Банарсидасс. п. 715. ИСБН 978-81-208-3907-6.
  10. ^ Тагаре, Ганеш Васудео (1981-01-01). Нарада-пурана Часть 2: Древняя индийская традиция и мифология Том 16. Motilal Banarsidass. стр. 711. ISBN 978-81-208-0348-0.
  11. ^ Книги, Каусики (09.07.2021). Брахма Вайвартха Пурана: 2 Пракрити Кханда: английский перевод только без шлок: английский перевод только без шлок. Книги Каусики. п. 57.
  12. ^ Books, Kausiki (2021-10-24). Курма Пурана Часть 2: Только английский перевод без шлок. Kausiki Books. стр. 169.
  13. ^ Лалл, Р. Манохар (2004). Среди индусов: исследование индуистских праздников. Азиатские образовательные услуги. стр. 104. ISBN 978-81-206-1822-0.
  14. ^ Симунс, Фредерик Дж. (1998). Растения жизни, растения смерти. Univ of Wisconsin Press. стр. 171. ISBN 978-0-299-15904-7.
  15. ^ Шастри, С. М. Натеса (1903). Индуистские праздники, посты и церемонии. Напечатано в издательстве ME. С. 31.