Движение за святилища — это религиозная и политическая кампания в Соединенных Штатах , которая началась в начале 1980-х годов с целью предоставить убежище беженцам из Центральной Америки, спасающимся от гражданского конфликта. Движение стало ответом на федеральную иммиграционную политику, которая затрудняла получение убежища для жителей Центральной Америки. [1]
На пике своего развития в «Святилище» участвовало более 500 общин в Соединенных Штатах, которые, объявив себя официальными «убежищами», обязались предоставлять убежище, защиту, материальные блага и часто юридические консультации беженцам из Центральной Америки. Были задействованы различные конфессии, в том числе лютеране , Объединенная церковь Христа , католики , православные, пресвитериане , методисты , баптисты , евреи , унитаристы-универсалисты , квакеры и меннониты .
Члены движения действовали как в нарушение федеральных законов ( гражданское неповиновение ), так и как граждане, поддерживающие законы, которые, по их мнению, их правительство нарушает (гражданская инициатива). Несколько видных деятелей Убежища были арестованы и преданы суду в середине 1980-х годов, в том числе два его «основателя», Джон Файф и Джеймс А. Корбетт . Исторические корни движения уходят корнями в право на убежище в средневековом праве, а также в еврейских и христианских социальных учениях. Его современные корни уходят корнями в Гражданскую войну в США и ее подземную железную дорогу , а также в убежища, предлагаемые лицам, отказывающимся от военной службы по убеждениям, во время войны во Вьетнаме. [2]
В период с 1980 по 1991 год почти миллион жителей Центральной Америки пересекли границу США в поисках убежища. Большинство из них бежало от политических репрессий и насилия, вызванных гражданскими войнами в Гватемале и Сальвадоре ; другие бежали из Никарагуа после Никарагуанской революции 1979 года . К 1980 году в Сальвадоре военные убили более 10 000 человек, в том числе архиепископа Оскара Ромеро и четырех американских церковниц. В Гватемале поддерживаемые правительством военизированные формирования убили 50 000 человек, пропали без вести 100 000 человек и совершили 626 массовых убийств в деревнях. [ нужна цитата ] Официальная политика администрации Рейгана сильно препятствовала центральноамериканцам получить статус убежища. Конгресс запретил иностранную помощь странам, нарушающим права человека, и в то же время США предоставили средства, обучение и оружие правительствам Сальвадора и Гватемалы. [3] Поскольку признание злоупотреблений этих правительств лишило бы США возможности предоставлять дальнейшую помощь, администрация Рейгана вместо этого утверждала, что жители Центральной Америки были «экономическими мигрантами», спасающимися от бедности, а не от правительственных репрессий. Следовательно, у жителей Центральной Америки было мало шансов в иммиграционной системе США, где убежище предоставляется на основании доказательства «обоснованного страха» преследования. Незадолго до вступления Рейгана в должность Конгресс принял Закон о беженцах , который включил это международное определение политического убежища в законодательство США, которое раньше предоставляло статус беженца только тем, кто «бежит от коммунизма». Но администрация Рейгана сохранила свободу действий в соответствии с законом и воспрепятствовала юридическому признанию претензий Центральной Америки. В 1984 году уровень одобрения виз для гватемальцев и сальвадорцев колебался где-то ниже 3% по сравнению с 60% для иранцев, 40% для афганцев, спасающихся от советского вторжения , 32% для поляков, 12% для никарагуанцев, спасающихся от сандинистов , и 100% для Кубинцы. В 1983 году один гватемалец получил убежище в США. [4]
Многие выходцы из Центральной Америки, добравшиеся до США, были помещены в центры содержания под стражей и отправлены домой. Многие протестовали против этого шага, утверждая, что по возвращении они столкнутся с серьезной опасностью. Исследование Американского союза гражданских свобод, проведенное в 1985 году, показало, что 130 депортированных сальвадорцев были найдены пропавшими, подвергнутыми пыткам или убитыми. [ нужна цитата ]
Движение за святилища сформировалось как реакция на эту политику. Он возник на границе с Мексикой. Первой церковью, объявившей себя убежищем для беженцев из Центральной Америки, была пресвитерианская церковь Саутсайд в Тусоне, штат Аризона . Движение было вызвано увеличением количества жителей Центральной Америки на границе США и Мексики. В 1980 году Файф, Корбетт, Джим Дадли и другие жители Тусона начали оказывать юридическую, финансовую и материальную помощь беженцам из Центральной Америки. [5]
Sanctuary опирался на многие аспекты христианского богословия, но был сосредоточен на сострадательной заботе о тех, кто бежал от жестоких гражданских войн, бушующих в Гватемале и Сальвадоре, но кто подвергся обычной депортации в Соединенных Штатах. Корбетт сказал, что традиция его квакерской веры и ее участие в подземной железной дороге времен Гражданской войны, которая помогала беглым рабам, отчасти побудили его принять меры. Для других, таких как Гэри Кук, помощник пастора Центральной пресвитерианской церкви в Массиллоне, штат Огайо, простое общение с отчаявшимися семьями вызывало сознательный ответ: «Мы очень консервативная группа людей в политическом отношении. Но однажды мы столкнулись с беженцами лицом к лицу , мы не могли оправдать непринятие их». [6] Точно так же квакер Джим Дадли вспоминал, как встретил человека, путешествующего автостопом на обочине дороги на окраине Тусона. Забрав его, Дадли узнал, что он сальвадорец, пытающийся добраться до Сан-Франциско. Сотрудники пограничной службы остановили машину, опознали в мужчине нелегала и арестовали его. Бедствие этого человека и вероятность того, что он будет депортирован в дисциплинарном порядке, обеспокоили Дадли и побудили его продолжить расследование. [7]
24 марта 1982 года, во вторую годовщину убийства архиепископа Оскара Ромеро , Джон Файф, служитель пресвитерианской церкви Саутсайд в Тусоне, заручился поддержкой своей общины и объявил свою церковь общественным святилищем. Возле здания он вывесил два баннера с надписями: «Это убежище для угнетенных Центральной Америки» и «Иммиграция: не оскверняйте Святилище Бога». [8] Несколько других церквей, синагог и студенческих групп по всей стране последовали этому примеру, и к 1985 году Sanctuary стало национальным движением, насчитывающим около 500 членов.
Члены движения сравнили Sanctuary с подземной железной дорогой 19-го века: жители Центральной Америки бежали из своих стран, часто при чрезвычайно опасных обстоятельствах, путешествовали через Мексику и в конечном итоге нашли убежище в убежищах в Соединенных Штатах или Канаде. Например, беженцы, прибывающие через Тусон, приходили в Ногалес, ближайший приграничный город Мексики, часто пешком, и находили убежище в католической церкви Эль-Санктуарио-де-Нуэстра-Сеньора-де-Гуадалупе (Святилище Богоматери Гваделупской). С помощью падре Рамона Дагоберто Киньонеса, главного священника Гуадалупе, они проехали небольшое расстояние через границу до католической церкви Святого Сердца, шпиль которой был виден из Мексики. Там они нашли кров, еду, юридическую консультацию и, возможно, немного денег. Две церкви поддерживали постоянный контакт, а священники и миряне часто путешествовали между приходами. [7]
За годы существования движения, которое действовало до 1996 года, активисты разработали ряд скоординированных маршрутов перевозки людей к назначенным общественным святилищам. Поначалу часть усилий заключалась в том, чтобы привлечь тех, кто имел убедительные претензии на Канаду, чей статус земельного иммигранта стал доступен после того, как беженец сдался на канадской земле. Но правительство США убедило новое консервативное правительство ужесточить границу и исключить больше беженцев из Центральной Америки. Это привело к тому, что многие церкви в США стали гостеприимными святилищами. Потенциальные кандидаты или семьи по многочисленным факторам сопоставлялись с сообществом, которое было готово принять их и помочь им делать политические заявления, рассказывая их личную историю. Например, те, кто не желал выступать перед публикой, попадали в сообщество, которое не было заинтересовано в организации такого уровня или находилось в сельской местности, где было мало общественных усилий. Добровольцы отвозили беженцев в обменные пункты, где их доставляли к ночлегу до тех пор, пока они не достигли места назначения. Система была сильно децентрализована; несмотря на предварительную организацию, она носила довольно разовый характер, и разные группы находили разные методы обеспечения гласности или секретности в качестве защиты.
После того, как беженцы нашли убежище в убежище, общины США, студенческие группы и активисты часто приглашали жителей Центральной Америки поделиться своими убеждениями и опытом с сообществом. Беженцев приглашали к кафедре для свидетельских показаний во время служб, общины проводили специальные центральноамериканские вечера мира, на которых делились историями и давали информацию, а жители Центральной и Северной Америки часто и открыто разговаривали на библейских занятиях, собраниях и митингах. Как вспоминает один из прихожан пресвитерианской церкви Саутсайда в Тусоне:
Каждую ночь в церкви могло спать от двух до 25 [беженцев]. Прихожане устроили для них однокомнатную квартиру за часовней. Когда оно было заполнено, они спали на пенопластовых подушках в крыле воскресной школы. [7]
Конфессиональный состав движения был разнообразным, включая пресвитерианские, квакерские, унитарные, католические и еврейские общины. Около 10% святилищ находились в университетских кампусах и 1% в семинариях. Ниже приведены некоторые официальные заявления основных конфессий США: [9]
Пресвитерианская церковь:
Пресвитерианская церковь рекомендует, чтобы «Генеральная Ассамблея поддерживала общины и отдельных лиц, которые предоставляют убежище просителям убежища, чтобы продемонстрировать христианское сострадание к ним и подчеркнуть необходимость изменений в политике и действиях нашего правительства; и чтобы другие общины серьезно занялись этой позицией». 1983.
Американская лютеранская церковь:
Решено, что Американская лютеранская церковь на своем Генеральном съезде 1984 года... предложит поддержку и поддержку общинам, которые решили стать приютами для беженцев. 1984.
Американские баптистские церкви в США:
Поэтому мы рекомендуем американским баптистским церквям следующее: ... мы уважаем те церкви, которые, откликаясь на водительство Духа Божьего, предоставляют убежище беженцам, спасающимся от страданий и смерти в Центральной Америке. 1984.
Раввинская ассамблея:
Раввинская ассамблея поддерживает концепцию святилища, предложенную синагогами, церквями и другими религиозными общинами в Соединенных Штатах. 1984.
Светские группы также охватили движение Святилища, такие как Amnesty International , Americas Watch (позже ставшая Human Rights Watch), группы юридической помощи, либеральные члены Конгресса и студенческие организации (особенно активен был Калифорнийский университет). Статьи часто появлялись в крупных национальных периодических изданиях, таких как The New York Times , The Washington Post и Time Magazine . [ нужна цитата ] Весь город Беркли, Калифорния , объявил себя святилищем. Писательница Барбара Кингсолвер популяризировала это движение в своем романе 1998 года «Бобовые деревья» , в котором она дает вымышленный рассказ о члене приюта, размещающем беженцев в своем доме в Тусоне.
На смену этому движению в 2000-х годах пришло движение церквей и других молитвенных домов, защищающих иммигрантов, находящихся под угрозой депортации. Движение «Новое святилище» представляет собой сеть молитвенных домов, которая способствует этим усилиям. Он позволяет официальным лицам США посещать католические церкви без разрешения католических чиновников. [10]
С конца 1980-х по 2000-е годы также были случаи, когда церкви предоставляли «убежище» на короткие периоды мигрантам, которым грозила депортация из Германии , Франции , Бельгии , Нидерландов , Норвегии , Швейцарии , Австралии , США и Канады , среди другие нации. С 1983 по 2003 год в Канаде произошло 36 инцидентов, связанных с убежищем. [11]
По оценкам организации New Sanctuary Movement, по крайней мере, у 600 000 человек в Соединенных Штатах есть хотя бы один член семьи, которому грозит депортация. [12]
Движение было объявлено лауреатом премии Летелье-Моффита в области прав человека в 1984 году . [13]
_contrasted.jpg/1280px-Richard_Burchett_-_Sanctuary_(1867)_contrasted.jpg)
Движение за святилища уходит корнями в древнюю иудейскую традицию святилища. Как выразилась член движения Мэри Энн Ланди: «Идея исходит из первоначальной иудео-христианской концепции святилища, где люди, бегущие от закона, могут ходить в места отправления культа и получать защиту». В Ветхом Завете Бог повелел Моисею выделить в Ханаане города и места убежища , где преследуемые могли бы искать убежища. Эту концепцию можно также найти в древнеримском праве , средневековом каноническом праве и британском общем праве . Члены движения также обращались к истории США, включая аболиционистское движение, подземную железную дорогу, жилье для евреев во время Второй мировой войны , идею США как безопасного убежища для иммигрантов и борьбу за гражданские права 1960-х годов. Для общин Sanctuary это оправдывало нарушение федерального закона, и многие члены считали себя частью более крупного транснационального сообщества. Как писал Корбетт в 1983 году:
Поскольку беженцы здесь, новый исход уже начался. К этим вынужденным изгнанникам присоединяются религиозные люди Северной Америки, которые добровольно изгоняют себя из-под гражданского права без правосудия. Беженцы без документов, а также объявленные вне закона христиане и евреи вместе образуют новое сообщество исхода, которое серьезно относится к Богу, действующему в истории. Общественное святилище – это акт, который отказывается оставлять внешнюю политику послам и генералам, а сострадание ограничивать рамками закона. Новое сообщество исхода начинает жить любовью, которая требует справедливости и действует с силой и авторитетом, которые несет в себе любовь. Этот авторитет глубоко укоренен в иудео-христианской традиции и самой истории США. [14]
К середине 1980-х годов Агентство службы иммиграции и натурализации (INS) решило принять жесткие меры в отношении членов движения, кульминацией которых стала серия громких судебных процессов в Техасе и Аризоне.
В 1985 году СИН начало десятимесячное расследование под названием «Операция Соджорнер», отправляя платных информаторов в общины-убежища, чтобы завоевать доверие членов, найти информацию и доложить федеральным чиновникам. В 1985 году правительство возбудило уголовное преследование против двух активистов в долине Рио-Гранде — католика-мирянина Джека Элдера и методиста Стейси Меркт, которые оба предоставили убежище жителям Центральной Америки в Доме Оскара Ромеро в Браунсвилле, штат Техас . [15]
В 1986 году, в наиболее известном из двух дел, Министерство юстиции предъявило обвинения 16 американцам и мексиканцам по 71 пункту обвинения в заговоре, а также в поощрении и помощи «нелегальным иностранцам во въезде в Соединенные Штаты путем их защиты, укрытия и перевозки». В эту группу входили отец Киньонес из церкви Богоматери в Ногалесе, католический преподобный Энтони Кларк, Джим Корбетт , Джон Файф, сестра Дарлин Нигорски и несколько других членов Святилища, а также религиозные миряне из участвующих церквей.
В так называемом «Испытании убежища» обвиняемые ссылались на свои права, защищенные как Конституцией США , так и международным правом. Они использовали положения Первой поправки о свободе физических упражнений , утверждая, что они просто воплощают свою веру, предоставляя убежище своим собратьям, нуждающимся в помощи. Как сказала Нигорски в день предъявления обвинения: «Если я в чем-то виновен, то я виновен в Евангелии». Обвиняемые ссылались на отрывки из Ветхого и Нового Заветов, такие как Левит 19:34 («Пришлец, поселившийся у вас, будет для вас, как коренной среди вас, и возлюбите его, как самого себя») и историю Исхода («Что есть ли ответ посланникам народа? Вот что: Господь утвердил Сион на месте его, и угнетенные из народа Божия найдут убежище там» (Исайя 14:32)).
Защита также призвала международное право защитить свои действия. Они утверждали, что политика администрации США в отношении жителей Центральной Америки нарушает Закон о беженцах 1980 года , закон, который отражает международные нормы, установленные в Конвенции ООН 1951 года и Протоколе 1967 года , касающихся статуса беженцев.
Испытания Святилища вызвали общественный резонанс со стороны многих, сочувствовавших движению. Демонстрации на объектах INS прошли в Сан-Франциско , Чикаго , Милуоки , Цинциннати , Филадельфии , Нью-Йорке и Тусоне , а также в других местах.
Суд признал восемь членов движения виновными по обвинению в контрабанде иностранцев, но большинство из них получили условные сроки или подверглись кратковременному домашнему аресту. При поддержке Центра конституционных прав широкая коалиция восьми религиозных организаций в конечном итоге также подала иск против генерального прокурора США и главы СИН. Истцы утверждали, среди прочего, что ответчики нарушили внутренние и международные законы, а также права членов движения на свободное осуществление, закрепленные Первой поправкой. Хотя в данном деле «Американские баптистские церкви против Торнбурга» суды постановили, что международное право не применимо и что правительство не нарушило права членов Святилища, закрепленные Первой поправкой, движение завоевало симпатии общественности, и правительство в конечном итоге предоставило статус убежища многим из них. беженцы, участвующие в судебном процессе.
Более того, многие демократы в Конгрессе занялись защитой беженцев из Центральной Америки — во многом благодаря лоббистским и рекламным усилиям членов Убежища. В 1990 году Палата представителей и Сенат одобрили законопроект, предоставляющий временный защищенный статус (TPS) жителям Центральной Америки, нуждающимся в безопасном убежище, но только после принятия в 1997 году Закона о регулировании и помощи Центральной Америке в Никарагуа Конгресс разрешил бегущим из Центральной Америки жителям Центральной Америки подавать заявление на постоянное место жительства. [16]
Десятки людей по всей территории США жили в церквях-святилищах во время президентства Дональда Трампа , например, в Унитарной универсалистской церкви Боулдера . [17]
Сердечные убеждения: Джим Корбетт и движение за святилища, Мириам Дэвидсон, University of Arizona Press, 1 988