Движение Мусар (также движение Муссар ) — еврейское этическое , образовательное и культурное движение, развившееся в Литве XIX века, особенно среди ортодоксальных литовских евреев . [1] [2] [3] Еврейский термин Мусар ( מוּסַר ) заимствован из Книги Притчей (1:2) и описывает моральное поведение, наставление или дисциплину, обучение тому , как следует действовать соответствующим образом. Этот термин использовался движением Мусар для передачи учений об этических и духовных путях. Движение Мусар внесло значительный вклад в мусарскую литературу и еврейскую этику . Движение возродилось в 21 веке среди евреев всех конфессий, особенно в Соединенных Штатах . [4]
Движение Мусар возникло среди нехасидских ортодоксальных литовских евреев-миснагдим как ответ на социальные изменения, вызванные Просвещением , и соответствующее движение Хаскала среди многих европейских евреев. В этот период истории антисемитизм , ассимиляция и плохие условия жизни многих евреев в черте оседлости вызвали серьезное напряжение и разочарование. Многие институты литовского еврейства начали распадаться. Религиозные евреи опасались, что их образ жизни ускользает от них, соблюдение традиционных еврейских законов и обычаев приходит в упадок, и даже те, кто оставался верен традиции, теряли эмоциональную связь с ее внутренним смыслом и этическим ядром. [5]
Основание этого движения приписывается раввину Исраэлю Липкину Салантеру (1810–1883), хотя корни движений лежат в идеях, ранее выраженных в классической раввинской литературе.
Исраэль Липкин Салантер, многообещающий молодой раввин с исключительными знаниями еврейского закона, живущий в Салантае , Литва, изначально был вдохновлен посвятить свою жизнь делу распространения Мусара своим учителем раввином Йосефом Зунделом Салантом (1786–1866). Зундель Салант был учеником раввинов Хаима Воложина и Акивы Эйгера , чьё глубоко добросердечное и скромное поведение и простой образ жизни привлекли интерес Исраэля Салантера. Сообщается, что Зундель Салант призывал Салантера сосредоточиться на Мусаре.
Широко признанный как исключительный талантливый раввин, Исраэль Салантер стал главой иешивы в Вильне , где он быстро стал известен в обществе благодаря своей учености. Вскоре он оставил этот пост, чтобы открыть свою собственную ешиву, в которой он делал упор на моральные учения, основанные на этике, преподаваемой в традиционных еврейских раввинских произведениях, особенно в литературе Мусара. Салантер назвал свой подход подходом Мусара , используя еврейское слово, обозначающее этическую дисциплину или исправление.
Стремясь поощрять изучение литературы Мусар, Салантер переиздал в Вильне три произведения Мусарской литературы: «Месиллат Ешарим » Моше Хаима Луццатто , «Тиккун Миддот ха-Нефеш » Соломона ибн Габироля и «Хешбон ха-Нефеш» Менахема Менделя Лефина .
Он особенно сосредоточился на обучении еврейской деловой этике , заявив, что так же, как человек тщательно проверяет, является ли его еда кошерной , так же следует проверять, заработаны ли его деньги кошерным способом. [6]
Раввин Салантер подал пример литовской еврейской общине во время эпидемии холеры 1848 года, следя за тем, чтобы необходимые работы по оказанию помощи евреям в субботу выполнялись евреями (несмотря на обычный запрет на работу в субботу), и приказывал евреям, чья жизнь была в опасности. лучше есть, чем поститься в день поста Йом Кипур . [7]
В 1848 году царское правительство создало Виленскую раввинскую школу и учительскую семинарию . Салантера выбрали кандидатом на должность преподавателя в училище, но он отказался от этой должности и уехал из Вильно. [8] Салантер переехал в Ковно , где основал мусарскую иешиву в Невёзере Клоизе. [9]
В 1857 году он переехал в Германию. К этому времени его ученики из Ковно начали создавать свои иешивы в Кельме , Тельце и других местах. Позже Салантер помог основать еще одно учреждение — Ковенский колель .
В Германии Салантер основал периодическое издание под названием «Тевуна» , частично посвященное Мусару. Многие статьи раввина Салантера из Тевуны были собраны и опубликованы в «Имрей Бина» (1878 г.). Его «Иггерет ха-Мусар » («Этическое письмо») было впервые опубликовано в 1858 году, а затем неоднократно. Многие из его писем были опубликованы в «Ор Исраэль» («Свет Израиля») в 1890 году (под редакцией раввина Ицхака Блейзера ). Многие из его выступлений были опубликованы в «Эвен Исраэль» (1883 г.).
Салантер также написал «Очерк на тему укрепления сил тех, кто изучает нашу Священную Тору », опубликованный его учениками в сборнике эссе под названием «Эц При». [10] Это эссе важно тем, что в нем исследуется концепция подсознания задолго до того, как эта концепция была популяризирована Зигмундом Фрейдом . В эссе Салантера развито понятие сознательных («внешнесть» [ chitzoniut ]) и подсознательных («внутренность» [ penimiut ]) процессов и той роли, которую они играют в психологическом, эмоциональном и нравственном функционировании человека. Салантер объясняет, что человеку крайне важно осознать, каковы его подсознательные мотивы [ negiot ], и работать над их пониманием. Он также учит, что человеку лучше всего работать над овладением подсознательными импульсами в периоды эмоционального спокойствия, когда человек больше контролирует свои мысли и чувства. Салантер подчеркивает, что когда человек находится в состоянии острой эмоциональной реакции на событие, он не обязательно контролирует свои мысли и способности и не имеет доступа к успокаивающим перспективам, необходимым для того, чтобы позволить своему сознательному разуму вмешаться.
Ученый Гилель Гольдберг и другие описали Салантера как «психолога», а также моралиста.
После смерти Салантера движение Мусар возглавили его ученики, которые развили это движение по-разному.
Старший ученик Салантера, раввин Симха Зиссель Зив , руководил иешивами в Кельме и Гробине . Эти ешивы по ряду причин порвали с устоявшимися моделями ешив, в частности, посвятив значительное время изучению мусара и преподаванию общих, нееврейских наук. [11] Симха Зисель также написал беседы, которые глубоко затрагивали вопросы моральной добродетели и уделяли особое внимание важности любви к другим. [12]
Второй ученик Салантера, раввин Ицхак Блазер стал главным раввином Петербурга в 1861–62, а позже возглавил Ковенский колель . Блейзер также опубликовал многие произведения Салантера.
Третий ведущий ученик Салантера, раввин Нафтали Амстердам , стал главным раввином Хельсинки .
В следующем поколении лидерами движения Мусар были ученик Зисселя Носсон Цви Финкель из Слободки и раввин Йосеф Йозель Хорвиц из Новарадка . Школы, основанные этими двумя мужчинами, стали самыми крупными и влиятельными школами Мусара. Особое влияние приобрела Слободковская школа, основанная Финкелем, но значительное число последователей приобрела и новорадокская школа. Луи Джейкобс описал разницу между этими двумя школами следующим образом:
В Слободке учили: человек так велик, как он может грешить? В Наварадоке учили: человек так мал, как он смеет грешить? [13]
В последующие годы в некоторых слоях православной общины возникла оппозиция движению Мусар . Многие выступали против новой образовательной системы, созданной Исраэлем Салантером, а другие утверждали, что отклонения от традиционных методов приведут к ассимиляции, как и ожидалось в классическом немецком реформистском иудаизме .
В 1897 году Элиэзер Гордон из ешивы Тельше нанял нового начальника Мусара, раввина Лейба Часмана, который установил в ешиве очень строгий режим Мусара. Многие студенты выступили против такого подхода, что вызвало разногласия среди студентов. В то же время инакомыслие против Мусара вспыхнуло и в Слободской иешиве. Затем группа литовских раввинов опубликовала в еврейской газете «Ха-Мелиц» заявление , направленное против изучения Мусара. По данным Энциклопедии евреев Восточной Европы YIVO ,
они утверждали, что, хотя изучение моральных текстов было почтенным, хотя и явно ограниченным элементом изучения Торы, сам святой Салантер, конечно же, не имел намерения опрокидывать традиционные приоритеты и уж тем более не создавать новую секту, которая сама способствовала этому краху традиционных еврейских традиций. жизнь, с которой он утверждал, что борется. Это вызвало волну подобных заявлений, контрдеклараций и полемики за и против Мусара в еврейской прессе, которая отозвалась в традиционных кругах. В конце концов возникло своего рода равновесие: Мусар оставался характерной чертой многих ешив, а его самые искренние сторонники и противники находили для себя отдельные, но близкие по духу места. [1]
Многие евреи, участвовавшие в движении Мусар, погибли во время Холокоста . Гилель Гольдберг писал, что Мусар был «все еще живым сообществом» только перед Второй мировой войной. [14]
Однако некоторые студенты движения Мусар поселились на земле Израиля и основали там ешивы Мусар. [ нужна цитата ]
Хотя многие бывшие студенты движения Мусар поселились в Соединенных Штатах и работали в различных еврейских учреждениях, в 20 веке они основали несколько официальных учреждений, посвященных Мусару. [4]
Однако многие традиционные ешивы по всему миру продолжали уделять Мусару некоторое время в течение недели, и это продолжается и сегодня. [15] Это время часто посвящается изучению Мусарской литературы .
В начале 21 века в Северной Америке в различных секторах еврейского мира произошло значительное возрождение интереса к движению Мусар.
Институт Муссар, основанный Аланом Моринисом и впоследствии возглавляемый Ави Фертигом, достиг очень широкого охвата, насчитывая более 7000 членов и 400 чавейрим , преданной группы членов, постоянно занимающихся изучением мусара. [16] В ортодоксальном сообществе общество «АйшДас», основанное раввином Михой Бергером, и фонд «Салант», основанный раввином Цви Миллером, представляют собой организации, которые организуют группы «Мусар», классы и другие обучающие мероприятия. Ортодоксальные раввины Йехиэль Ицхок Перр, Гилель Гольдберг , Эльяким Крумбейн, Ави Фертиг, Давид Яффе и Миша Бергер опубликовали английские книги о различных аспектах Мусара. Основатели Института Муссара и Общества АйшДас черпали вдохновение в английской работе раввина Гиллеля Гольдберга « Огонь внутри: живое наследие Мусара » (1987). Доктор Алан Моринис, основатель Института Муссар, пишет: «Это было знакомство с моей духовной линией… оно занимает особое место (для меня) [17] ». Миха Бергер отмечает, что именно эта книга «вдохновила меня на исследование мусара», темы, которая уже была центральной в его жизни как основателя Общества АйшДас . [18]
Хотя движение Мусар исторически было ортодоксальным еврейским движением, его подход получил значительную поддержку среди неортодоксальных евреев, которые возглавили большую часть его возрождения в 21 веке. [19] [4] [20] Институт Мусара и Центр современного Муссара, основанный раввином Ирой Ф. Стоуном , входят в число учреждений, которые стремились распространить практику Мусара в неортодоксальных рамках. Книга Мориниса « Святость каждый день» (2007 г.) и книга Стоуна «Ответственная жизнь» (2007 г.) были среди популярных книг, вызвавших современный интерес к движению Мусар. Мусар описывается как «новое и растущее явление» в реформистском иудаизме , и лидеры консервативного иудаизма спорят о том, должен ли Мусар стоять в центре его подхода. [4] Джеффри Клауссен из Университета Илона утверждает, что концепция еврейской практики движения Мусар может быть особенно ценной для консервативного иудаизма. [21] Грег Маркус из организации «Американский Муссар» сказал, что Мусар может быть доступен для многих американских евреев, которые не говорят на иврите, и может быть адаптирован к духовным потребностям американских евреев. [19] [22]
Некоторые группы Мусара не имеют никакого отношения к синагогам, но ряд синагог начали программы по изучению Мусара. [23] [24] Существуют также онлайн-сообщества, посвященные изучению Мусара и развитию черт характера.
Практика Мусара была включена в учебную программу в еврейских дневных школах, таких как Академия Ганна [25] , а также в раввинских школах, таких как Академия еврейской религии (Калифорния) [25] и Реконструктивистский раввинский колледж . [26]
Некоторые учителя рекомендовали практику Мусара не только евреям, но и неевреям. На сайте Института Муссара говорится:
Ортодоксальная еврейская община создала «Мусар», чтобы помочь людям преодолеть внутренние препятствия, которые мешают им жить в соответствии с законами и заповедями – мицвот – которые формируют кодекс жизни. Это сообщество склонно рассматривать Мусара как неотделимого от своих собственных верований и практик, но человеческая реальность, к которой обращается Мусар, на самом деле универсальна, и дары, которые он предлагает, могут быть использованы всеми людьми» [27] .
На сайте Института Мусара говорится:
Мусар — это путь созерцательных практик и упражнений, которые развивались за последние тысячи лет, чтобы помочь отдельной душе определить, а затем прорваться через барьеры, которые окружают и препятствуют потоку внутреннего света в нашей жизни. Мусар — это сокровищница техник и пониманий, предлагающая чрезвычайно ценное руководство на нашем жизненном пути... Цель практики Мусар — высвободить свет святости, живущий в душе. Корни всех наших мыслей и действий можно проследить в глубинах души, за пределами досягаемости света сознания, поэтому методы, которые предлагает Мусар, включают медитации, управляемые созерцания, упражнения и песнопения, которые предназначены для проникновения вглубь. во тьму подсознания, чтобы вызвать изменения в самой основе нашей природы. [28]
Практики Мусара включают изучение текстов, медитацию , молчание и уединение , дневниковые практики, пение ( нигуним ), созерцание , визуализацию , цдаку и совершение добрых дел от имени других. [29] [21]
Одной из центральных практик движения Мусар было изучение и размышление над классической мусарской литературой, включая:
Движение Мусар поощряет ряд еврейских медитативных практик, использующих самоанализ и визуализацию, которые могут помочь улучшить моральный облик. Многие техники медитации были описаны в трудах раввина Симхи Зисселя Зива . [21] Алан Моринис , основатель Института Муссара, рекомендует утренние практики медитации, которые могут длиться всего четыре минуты. [30] Одна из медитаций, рекомендованных Моринисом, — это практика сосредоточения внимания на одном слове: еврейском слове « Шма», что означает «слушать». [21] : 270
Движение Мусар также поощряло пение нигуним , основываясь на осознании того, как музыка влияет на внутреннюю жизнь. В 19 веке движение Мусар разработало свои собственные отличительные традиции пения нигун. [31] В 21 веке нигуним можно использовать в начале и в конце занятий по изучению мусара [32] и может помочь создать эмоциональный опыт мусара. [33]
В трудах Мусара благотворительность описывается как главная обязанность и основной способ развития щедрости. [34]
« Предоставление мусара » (дисциплины, наставления) относится к способу использования своей речи для исправления, увещевания или обличения других (Левит 19:17), что соответствует стиху из Притчей 1:8, также включенному в ежедневный молитвенник: « Слушай, дитя мое, наставление (мусар) твоего отца и не оставляй учения твоей матери». [35] Предание мусара посредством речи призвано помочь изменить жизнь. [36] Шимон Шваб учил, что, хотя «[иногда] надо давать мусар», за повелением делать это (Лев. 19:17) следует возлюби ближнего своего, как самого себя. и что «если ты хочешь ..(кого-то).. измениться, (это должно быть) сделано через любовь » . [37]
Раздача мусара также может происходить посредством формальной лекции, известной как мусар шмуз [38] или мусар шиур [39] , которые часто являются частью учебной программы ешивы . [40] Элия Лопиан учила этой практике как «обучению сердца тому, что разум уже понимает». [41]
40 страниц, картонный переплет.[ постоянная мертвая ссылка ]
к формированию жизни ..
Когда реб Авигдор Миллер завершил свой еженедельный вечер четверга муссар шиур