Двойной монастырь ( также двойной монастырь или двойной дом ) — это монастырь, объединяющий отдельные общины монахов и монахинь , объединенных в одно учреждение для совместного пользования одной церковью и другими помещениями. [1] [a] Считается, что эта практика зародилась на Востоке на заре монашества . Она считается более распространенной в монашестве восточного христианства , где ее можно проследить до 4 века. На Западе создание двойных монастырей стало популярным после святого Колумбана и возникло в Галлии и англосаксонской Англии . [2] Двойные монастыри были запрещены Вторым Никейским собором в 787 году, хотя потребовалось много лет, чтобы указ вступил в силу. [3] Двойные монастыри были возрождены снова после 12 века существенно иным образом [2], когда по этому образцу было основано несколько религиозных домов среди бенедиктинцев и, возможно, доминиканцев . Бригиттинцы XIV века были намеренно основаны с использованием этой формы сообщества.
В католической церкви монахи и монахини жили в отдельных зданиях, но обычно были объединены под началом аббатисы как главы всего домохозяйства. Примерами служат первоначальный монастырь Колдингем в Шотландии, аббатство Баркинг в Лондоне, а также аббатство Айнзидельн и монастырь Фар в отдельных кантонах Швейцарии , контролируемые мужчиной- аббатом Айнзидельна без обратной договоренности для настоятельницы Фар. Однако чаще всего двумя общинами правила женщина, называемая аббатисой. [4] В большинстве английских и многих континентальных случаев аббатисой нередко была принцесса или вдовствующая королева.
Двойные монастыри VII и VIII веков имели свои корни в ранних христианских религиозных общинах. Раннее женское монашество, хотя и не так хорошо документировано, как мужское, известно к V веку в случае монастыря, основанного в Марселе в 410 году Иоанном Кассианом . [5] Это предшествовало нескольким монастырям в Риме. Святой Василий и Пахомий основали женские религиозные общины в непосредственной близости от мужских на Востоке. [6] В 512 году епископ Святой Цезарь Арльский основал монастырь Святого Иоанна Крестителя для своей сестры и ее религиозной общины женщин. [7] Именно этот последний монастырь и Правило, которым его наделил Цезарь, послужили основой для развития двойного монастыря.
Цезарий установил, что отдельные монастыри должны управляться женщинами. Аббатиса или настоятельница должны были быть «главнее по рангу» и «повиноваться без ропота». [8] Цезарий гарантировал, что настоятельницы монастырей будут свободны от принудительного подчинения местному епархиальному епископу, получив папское письмо, освобождающее монастырь от епископской власти. [9] Он также написал Regula sanctarum virginum , первое известное правило, специально созданное для монастыря. Это правило представляло собой сочетание старых и новых ограничений на монашескую жизнь, включая индивидуальный отказ от частной собственности, послушание Богу через настоятельницу и целомудрие на всю жизнь, что служило двойной цели: защите замкнутости членов монастыря и ограничению вторжения светского мира. [5]
К VII веку ирландский миссионер Святой Колумбан основал самый известный монастырь в Галлии, аббатство Люксей . После смерти ее мужа Хлодвига II в 657 году святая Балтильда , королева-регентша Нейстрии и Бургундии, стала покровительницей общины, тем самым пропагандируя пример смешанного правления Люксейля — сочетание бенедиктинского и колумбанского монашества — по всей средневековой Европе. [10] Балтильда была ответственна за основание аббатства монахинь в Шелле около 659 года, двойного монастыря, куда она удалилась после того, как оставила регентство на троне Меровингов . [11] Примерно в это же время брат епископа Аудоэнса, Адо, основал знаменитый двойной монастырь Жуар , также в Галлии. [12] Эти два монастыря имели много общих черт: они оба размещали мужские и женские религиозные общины в одном и том же ограждении, хотя эти группы жили отдельно, и они разделяли общую церковь для литургических служб. Оба монастыря управлялись одним главой, как правило, настоятельницей, что отражает взгляд Цезария Арльского на управление женскими домами. [6] Хотя эти религиозные дома находились под влиянием миссий Колумбана в Галлии , сам он никогда не основывал женских религиозных учреждений. Степень влияния, которое ирландское монашество могло иметь на основание этих франкских двойных домов, неясна. В V веке монастырь Святой Бригитты Килдэрской был общиной мужчин и женщин, живущих вместе без строгого разделения, но мало свидетельств того, было ли это традицией или аномалией. [13]
Участие преемников Колумбана в качестве аббатов Люксейля , Эсташа и Вальдеберта, хорошо документировано. Правило отца для девственниц , приписываемое Вальдеберту, установило материнскую роль настоятельницы на условиях, очень похожих на те, что у аббата. В этом правиле Вальдеберт утверждает , что настоятельницы разделяют многие полномочия аббата, включая возможность выслушивать исповеди своих монахинь и отпускать им грехи. [6] Эти настоятельницы часто были благородного происхождения, либо прямыми, либо дальними потомками семьи, основавшей монастырь. [6] Между началом VI века и серединой VIII века, когда двойные монастыри пришли в упадок, в Галлии было основано более ста двойных монастырей или женских обителей. [13]
Двойные монастыри англосаксонской Англии находились под сильным влиянием монашеской системы Галлии. [14] Хильда из Уитби , настоятельница самого известного двойного дома в Англии , изначально намеревалась присоединиться к своей сестре в Шелле в 647 году, где получили образование многие другие дочери английской знати. [9] Вместо этого она осталась в Англии, где епископ Айдан из Линдисфарна , позже святой , обучил ее монашеству. Она продолжила галльскую традицию благородных женщин-глав двойных монастырей в аббатстве Уитби , которую она напрямую смоделировала, опираясь как на учение Айдана, так и на Правило, которому следовали ее современники в Шелле и Жуаре. [15] По приказу короля Освиу в 664 году Хильда провела Синод Уитби , который собрал представителей кельтской и римской церквей для разрешения церковных разногласий между ними, включая пасхальный спор . [16] [17] Уитби стал известен как школа для епископов, и выпустил пятерых во время правления Хильды как настоятельницы, согласно Historia Беды . [18] Видное положение , занимаемое в Англии двойными монастырями, еще больше вытекает из того факта, что Уитби служил в седьмом веке местом уединения и погребения для нескольких англосаксонских королей. Он также способствовал значительным культурным достижениям, таким как поэмы Кэдмона . [17] [19]
За пределами Уитби англосаксонская Англия культивировала двойные монастыри, включая Эли , который был основан королевой (а позже святой) Этельдредой Нортумбрийской . Проведя двенадцать лет, отказываясь вступить в брак, Этельдреда получила землю для Эли от своего мужа, короля Экгфрита Нортумбрийского . [ 4] Другой известный двойной дом, аббатство Баркинг , следовал галльской традиции разделения полов с одним исключением: после смерти, при Хильделит , аббатисе Баркинга, и мужские, и женские захоронения объединялись в одну братскую могилу. [20] Англосаксонские миссионеры на континенте основали там двойные дома, одним из примеров является двойной монастырь Хайденхайм, Бавария , основанный святым Виллибальдом около 742 года, и позже возглавляемый его сестрой, святой Вальпургой . [21]
Характерной чертой, уникальной для англосаксонских религиозных учреждений, было одновременное учреждение двойных монастырей вместе с двойными минстерами . Хотя оба учреждения принимали представителей обоих полов, двойной минстер служил церковью, часто основанной королевской особой или магнатом, с прикрепленной общиной священников, монахинь и монахов, а не закрытой религиозной общиной, для осуществления благотворительной и пастырской работы в местной области. [22] Это различие было проиллюстрировано в дихотомии между sanctimoniala , исповедующей монахиней, и canonica — женщиной, живущей по религиозному правилу, но не обязательно принявшей личные религиозные обеты, как в случае бегинок и бегардов [22]
Однако двойные монастыри встречались не только на Западе. В VIII веке некоторые случаи двойных монастырей были задокументированы в Византийской империи . Эти монастыри не были физически закрытыми общинами и имели отдельные церкви для монахинь и монахов. Самым примечательным из этих учреждений является монастырь Мантинеон , основанный Анфузой Константинопольской во время правления патриарха Никифора . [23] В Мантинеоне была школа для мальчиков в мужском монастыре, и в отличие от своих галльских и англосаксонских аналогов, мужская и женская части монастыря отличались совершенно разным образом жизни. Однако они полагались друг на друга и создали центр активности между двумя церквями, что позволяло как монахам, так и монахиням обмениваться навыками и товарами. [24] Как и в случае с западными двойными монастырями, создание средневековых византийских двойных домов достигло пика к середине VIII века. [23]
К концу VIII века двойной монастырь как институт вошел в резкий упадок. Наиболее очевидное доктринальное объяснение этого сдвига содержится в двадцатом каноне седьмого вселенского синода, провозглашенном на Втором Никейском соборе в 787 году. Этот канон, в частности, гласит:
«Двойные монастыри отныне запрещены. Если вся семья желает вместе отречься от мира, мужчины должны уйти в мужские монастыри, а женщины — в женские. Двойные монастыри, которые уже существуют, могут продолжать существовать… но должны соблюдать следующее предписание: монахи и монахини не могут проживать в одном здании, ибо совместное проживание даёт повод к невоздержанию. Ни один монах не может входить в жилище монахини, и ни одна монахиня не может разговаривать с монахом отдельно». [25]
Запретив дальнейшее создание двойных монастырей и ограничив круг претендентов, Второй Никейский собор фактически гарантировал, что двойные монастыри по всей Англии и Галлии не будут существовать в течение столетия. Этот церковный указ был не единственным ограничением на расширение системы двойных домов. В Англии последствия постоянных набегов викингов в сочетании с общим упадком затворнической жизни в начале IX века привели к резкому сокращению населения и деятельности этих двойных домов. [26] Датские вторжения IX века привели к разрушению двойных монастырей Уитби, Баркинга и Эли к 870 году. [27] Часто бывшие двойные монастыри в конечном итоге превращались в женские монастыри.
Начиная с конца X века, англосаксонская Англия пережила возрождение монашества. Альфред Великий и его королева Эльсвита основали монастыри, хотя ко времени нормандского завоевания в Англии осталось всего несколько монастырей и не было ни одного двойного монастыря. [27] В этой новой волне была составлена Regularis Concordia , которая была формой стандартизированного монашеского правила. Это правило содержало четкие инструкции относительно разделения полов, запрещая мужчинам входить в монастыри или беспокоить монахинь во время молитвы. [26] К XII веку двойные монастыри пережили слабое возрождение, особенно в Англии при правлении Гилберта Семпрингемского . К концу того столетия он основал в общей сложности тринадцать смешанных домов. [28] Однако эти новые монастыри не были лишены противоречий. На канонических основаниях Папа Александр пригрозил Гилберту отлучением от церкви за пропаганду запрещенной формы религиозной общины, и только вмешательство короля Генриха и видных английских епископов позволило Гилберту продолжить его двойные монастыри. [28] Были также якобы более приземленные причины скандала — беременные монахини.
Двойные монастыри сохранились во франкском обществе, но обе секции, мужская и женская, в конечном итоге перешли в более отдельные сообщества каноников и канонисс. [29] В Швеции , с другой стороны, двойные монастыри пережили большое возрождение в конце четырнадцатого века с распространением Ордена Святого Спасителя, также известного как Бригитты по имени их основательницы, Биргитты Шведской . [27] Хотя двойные монастыри больше никогда не достигли высот влияния и повсеместности, которых они достигли в середине седьмого века, позднее Средневековье стало свидетелем возрождения и развития двойных домов и их распространения по всей Европе.
Более поздний пример восточного православия появился в Англии, в Толешантских рыцарях в Эссексе , где в 1959 году был основан Патриарший ставропигиальный монастырь Святого Иоанна Крестителя [30] .
{{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )