Двойной монастырь ( также двойной монастырь или двойной дом ) — это монастырь, объединяющий отдельные общины монахов и монахинь , объединенные в одно учреждение для совместного использования одной церкви и других помещений. [1] [а] Считается, что эта практика началась на Востоке на заре монашества . Это считается более распространенным в монашестве восточного христианства , где оно восходит к IV веку. На Западе учреждение двойных монастырей стало популярным после Колумбана и возникло в Галлии и англосаксонской Англии . [2] Двойные монастыри были запрещены Вторым Никейским собором в 787 году, хотя потребовалось много лет, чтобы указ вступил в силу. [3] Двойные монастыри были возрождены снова после XII века существенно иным способом [2] , когда по этому образцу был основан ряд религиозных домов среди бенедиктинцев и, возможно, доминиканцев . Бриджиттинцы XIV века были намеренно основаны с использованием этой формы сообщества.
В католической церкви монахи и монахини жили в отдельных зданиях, но обычно объединялись под руководством аббатисы как главы всего дома. Примеры включают первоначальный монастырь Колдингем в Шотландии, аббатство Баркинг в Лондоне, а также аббатство Айнзидельн и монастырь Фар в отдельных кантонах Швейцарии , контролируемых настоятелем-мужчиной Эйнзидельна без обратной договоренности с настоятельницей Фара. Однако чаще всего двумя общинами управляла женщина, называемая настоятельницей. [4] В большинстве случаев в Англии и во многих континентальных странах настоятельница нередко была принцессой или овдовевшей королевой.
Двойные монастыри VII и VIII веков берут свое начало в раннехристианских религиозных общинах. Раннее женское монашество, хотя и не так хорошо задокументировано, как монашество мужского пола, известно к пятому веку в случае монастыря, основанного в Марселе в 410 году Иоанном Кассианом . [5] Это предшествовало созданию нескольких монастырей в Риме. Св. Василий и Пахомий основали женские религиозные общины в непосредственной близости от мужских на Востоке. [6] В 512 году епископ Арльский Св. Цезарий основал монастырь Св. Иоанна Крестителя для своей сестры и ее религиозной общины женщин. [7] Именно этот последний монастырь и Устав, которым его наделил Цезарь, послужили основой для развития двойного монастыря.
Цезарий установил, что отдельными монастырями должны управлять женщины. Настоятельница или настоятельница должна была быть «вышестоящей по званию» и «повиноваться без ропота» . [8] Цезарий гарантировал, что настоятельницы монастырей будут свободны от принудительного подчинения местному епархиальному епископу, получив папскую грамоту, освобождающую монастырь от епископской власти. [9] Он также написал Regula Santarum Virginum , первое известное правило, специально созданное для монастыря. Это правило представляло собой сочетание старых и новых ограничений монашеской жизни, включая индивидуальный отказ от частной собственности, послушание Богу через настоятельницу и пожизненное целомудрие , что служило двойной цели: защитить ограду членов монастыря и ограничить вторжение. светским миром. [5]
К VII веку ирландский миссионер Святой Колумбан основал самый известный монастырь в Галлии — Люксейское аббатство . После смерти ее мужа Хлодвига II в 657 году святая Балтильда , королева-регент Нейстрии и Бургундии, стала покровительницей общины, тем самым продвигая пример смешанного правления Люксейля — сочетания бенедиктинского и колумбийского монашества — во всей средневековой Европе. [10] Балтильд была ответственной за основание аббатства монахинь в Шелле около 659 года, двойного монастыря, куда она ушла на пенсию после отпуска на регентском престоле Меровингов . [11] Примерно в это же время брат епископа Аудоэнса, Адо, основал знаменитый двойной монастырь Жуарр , также в Галлии. [12] Эти два монастыря имели многие общие черты: в них размещались мужские и женские религиозные общины в одном и том же корпусе, хотя эти группы жили отдельно, и у них была общая церковь для литургических служб. Оба монастыря управлялись одной главой, обычно настоятельницей, что отражает точку зрения Цезаря Арльского на управление женскими домами. [6] Хотя эти религиозные дома находились под влиянием миссий Колумбана в Галлии , сам он никогда не создавал женские религиозные учреждения. Степень влияния, которое ирландское монашество могло оказать на основание этих франкских двойных домов, неясно. В V веке монастырь Святой Бригитты Килдэр представлял собой сообщество мужчин и женщин, живших вместе без строгого разделения, но имеется мало свидетельств того, было ли это традиционным или аномальным. [13]
Участие преемников Колумбана на посту аббатов Люксея , Юстаса и Вальдеберта , хорошо задокументировано. Правило отца для девственниц , приписываемое Вальдеберту, установило материнскую роль настоятельницы на условиях, очень похожих на роль аббата. В этом Правиле Уолберт утверждает, что настоятельницы разделяют многие полномочия настоятеля, включая возможность выслушивать исповеди своих монахинь и отпускать им грехи. [6] Эти настоятельницы часто были благородного происхождения, прямые или дальние потомки семьи, основавшей монастырь. [6] Между началом 6-го века и серединой 8-го века, когда двойные монастыри пришли в упадок, в Галлии было основано более ста двойных монастырей или женских монастырей. [13]
Двойные монастыри англосаксонской Англии находились под сильным влиянием монашеской системы Галлии. [14] Хильда Уитби , настоятельница самого известного двойного дома в Англии , первоначально намеревалась присоединиться к своей сестре в Шелле в 647 году, где получили образование многие другие дочери английской знати. [9] Вместо этого она осталась в Англии, где епископ Линдисфарнский Эйдан , впоследствии святой , обучал ее монашеству. Она продолжила галльскую традицию благородных женщин-глав двойных монастырей в аббатстве Уитби , которую она непосредственно смоделировала, опираясь как на учение Эйдана, так и на Правило, которому следовали ее современники в Шелле и Жуарре. [15] По приказу короля Освиу , в 664 году Хильда организовала Синод Уитби , который собрал представителей кельтской и римской церквей для разрешения церковных разногласий между ними, включая Пасхальный спор . [16] [17] Уитби стал известен как школа для епископов и, согласно « Истории » Беды , выпустил пять школ во время пребывания Хильды настоятельницей . [18] Видное положение, занимаемое в Англии двойными монастырями, вытекает из того факта, что Уитби служил в седьмом веке местом выхода на пенсию и захоронения для нескольких англосаксонских королей. Это также способствовало значительным культурным достижениям, таким как стихи Кэдмона . [17] [19]
Помимо Уитби, англосаксонская Англия культивировала двойные монастыри, включая Эли , который был основан королевой (а позже святой) Этелдредой Нортумбрии . Проведя двенадцать лет, отказываясь заключить брак, Этельдреда получила землю для Эли от своего мужа, короля Нортумбрии Экгфрита . [4] Другой известный двойной дом, Аббатство Баркинг , следовал галльской традиции разделения полов с одним исключением: после смерти, при Хильделит , настоятельнице Баркинга, как мужские, так и женские захоронения были объединены в одну братскую могилу. [20] Англосаксонские миссионеры на континенте основали там двойные дома, одним из примеров является двойной монастырь Хайденхайм, Бавария , основанный святым Виллибальдом около 742 года, а позже возглавляемый его сестрой, святой Вальпургой . [21]
Характерной чертой англосаксонских религиозных учреждений было одновременное учреждение двойных монастырей и двойных соборов . Хотя в обоих учреждениях проживали представители обоих полов, двойной собор служил церковью, часто основанной королевской семьей или магнатом, с прикрепленной к ней общиной священников, монахинь и монахов, а не закрытой религиозной общиной для выполнения благотворительной и пастырской работы. в местном районе. [22] Это различие было проиллюстрировано в дихотомии между сантимониалой , исповедующей монахиню, и каноникой - женщиной, живущей под религиозным правилом, но не обязательно принявшей личные религиозные обеты, как в случае с бегинами и бегардами [22]
Однако двойные монастыри встречались не только на Западе. В VIII веке в Византийской империи были зафиксированы случаи создания двойных монастырей . Эти монастыри не были физически закрытыми общинами и имели отдельные церкви для монахинь и монахов. Наиболее примечательным из этих заведений является монастырь Мантинеон , основанный Анфузой Константинопольской во время правления патриарха Никифора . [23] В Мантинеоне была школа для мальчиков в мужском монастыре, и в отличие от галльских и англосаксонских аналогов, мужская и женская части монастыря вели совершенно разный образ жизни. Однако они полагались друг на друга и создали центр деятельности между двумя церквями, который позволял монахам и монахиням обмениваться навыками и товарами. [24] Как и западные двойные монастыри, создание средневековых византийских двойных домов достигло своего пика к середине восьмого века. [23]
К концу VIII века двойной монастырь как учреждение пришел в упадок. Наиболее очевидное доктринальное объяснение этого сдвига содержится в двадцатом правиле седьмого Вселенского синода, провозглашенном на Втором Никейском соборе в 787 году. Этот канон, в частности, гласит:
«Двойные монастыри отныне запрещены. Если вся семья желает вместе отречься от мира, то мужчины должны уйти в мужские монастыри, а женщины - в женские монастыри. Уже существующие двойные монастыри могут продолжать свое существование… но должны соблюдать следующее постановление: монахи и монахини не могут проживать в одном здании, поскольку совместное проживание дает повод для невоздержания. Ни один монах не может войти в жилище монахини, и ни одна монахиня не может разговаривать отдельно с монахом».
Запретив дальнейшее создание двойных монастырей и ограничив число претендентов, Второй Никейский собор фактически гарантировал, что двойные монастыри как в Англии, так и в Галлии не будут существовать в течение столетия. Это церковное постановление было не единственным ограничением на расширение системы двойных домов. В Англии последствия постоянных набегов викингов в сочетании с общим упадком замкнутой жизни в начале 9 века привели к резкому сокращению численности населения и деятельности этих двойных домов. [26] Датские вторжения в 9-м веке привели к разрушению двойных монастырей Уитби, Баркинга и Эли к 870 году. [27] Часто бывшие двойные монастыри в конечном итоге превращались в женские монастыри.
Начиная с конца X века в англосаксонской Англии произошло возрождение монашества. Альфред Великий и его королева Эльсвита основали монастыри, хотя ко времени норманнского завоевания в Англии осталось лишь несколько монастырей и не было двойных монастырей. [27] В этой новой волне была составлена Regularis Concordia , которая представляла собой форму стандартизированного монашеского правления. Это правило содержало четкие инструкции относительно разделения полов, запрещая мужчинам входить в монастыри или беспокоить монахиню во время молитвы. [26] К двенадцатому веку двойные монастыри пережили слабое возрождение, особенно в Англии под властью Гилберта Семпрингемского . К концу того же столетия он основал в общей сложности тринадцатые смешанные дома. [28] Однако эти новые монастыри не обошлись без противоречий. По каноническим основаниям Папа Александр угрожал Гилберту отлучением от церкви за пропаганду запрещенной формы религиозной общины, и только вмешательство короля Генриха и видных английских епископов позволило Гилберту продолжить свои двойные монастыри. [28] Были и более приземленные причины скандала — беременные монахини.
Двойные монастыри сохранялись во франкском обществе, но обе части, мужская и женская, со временем превратились в более отдельные общины каноников и канонисс. [29] В Швеции , с другой стороны, двойные монастыри пережили большое возрождение в конце четырнадцатого века с распространением Ордена Святого Спасителя, также известного как Бриджиттины в честь их основателя, Биргитты Шведской . [27] Хотя двойные монастыри так и не достигли тех высот влияния и повсеместного распространения, которых они достигли в середине седьмого века, в более позднем средневековье произошло возрождение и эволюция двойных домов, которые распространились по всей Европе.
Более поздний восточно-православный пример появился в Англии, в Толлешант-Найтс в Эссексе , где в 1959 году был основан Патриарший ставропигиальный монастырь Св. Иоанна Крестителя [30] .
{{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )