Дамасское дело февраля 1840 года было исчезновением итальянского монаха и его слуги, за которое большое количество евреев были подвергнуты пыткам до тех пор, пока они не «признались» в убийстве. Как пример антисемитизма и кровавого навета , новость об этом деле распространилась по всему Ближнему Востоку, в Европу и западный мир. [1]
Христиан в своих обвинениях поддержал французский консул в Дамаске Улисс де Ратти-Ментон, человек, которого историки описывают как антисемита, известного своим благосклонным отношением к христианским торговцам и советникам по сравнению с их еврейскими коллегами. Ратти-Ментон приказал провести расследование в еврейском квартале, где в последний раз видели обоих мужчин, и призвал египетского губернатора Дамаска принять меры по этому вопросу, в результате чего обвиняемые были заключены в тюрьму и допрошены под пытками, после чего они признались в убийстве.
Антисемитизм усилился, мусульмане и христиане стали проявлять агрессию и нападать на невинных евреев. Это привлекло международное внимание, и европейские евреи были в ужасе. Сэр Мозес Монтефиоре из Великобритании и Адольф Кремье из Франции были публично возмущены. В раскаянии Мухаммед Али из Египта освободил оставшихся заключенных, но отказался оправдать их. Только в ноябре 1840 года, после вывода египетских войск и восстановления Османской Сирии , султан Абдул-Меджид I постановил снять все обвинения. [2] [3]
В 1840 году Дамаск входил в состав Османской империи (1299–1922). Во время правления Османской империи общество было организовано по так называемой системе миллетов, которая делила османских подданных на различные миллеты в зависимости от их религиозной принадлежности. Эта система гарантировала значительную автономию различным миллетам, пока их члены оставались верными султану. Мусульманский миллет был, безусловно, самым большим, поскольку ислам был самой доминирующей религией в этом районе. [4] Христиане и иудеи считались зимми — классом немусульман, обладающих некоторыми ограниченными правами при мусульманском правлении — и им разрешалось исповедовать свою собственную религию. Взамен христиане и иудеи должны были платить джизью (специальный налог, взимаемый с немусульманских подданных), и они обладали более низким правовым и социальным статусом, чем их сограждане-мусульмане. Под давлением европейских держав, которые стремились установить лучший статус для христианских общин в Османской империи, султан Абдул-Меджид в 1839 году издал указ, что все подданные, независимо от их религии, равны перед законом. Этот указ Гюльхане ознаменовал начало почти трех десятилетий модернизации, известной как период Танзимата , которая была направлена на реорганизацию империи. [5]
С начала шестнадцатого века Сирия была частью Османской империи (1299–1922). Однако в 1831 году, за восемь лет до реформ Танзимата, Османская Сирия перешла под контроль египетского Мухаммеда Али , наместника Османского Египта, который выступил против султана. Говорят, что Мухаммед Али находился под влиянием европейских держав, в частности Франции, которая часто пыталась защитить и улучшить положение членов католических орденов в регионе. [6] [7] Во время правления Мухаммеда Али права, предоставляемые христианскому населению, увеличились, и, как и мусульманские жители региона, они были призваны в армию. [6] [8] Эти новые права обострили отношения между мусульманским большинством и их немусульманскими коллегами. [6] Однако отношения между другими немусульманскими группами также могли стать напряженными. Отношения между еврейскими и христианскими общинами были напряженными в результате экономического соперничества между обеими общинами, в котором еврейские торговцы часто добивались наибольшего экономического процветания. [9] В этой экономической борьбе обе группы искали поддержки мусульманского большинства. [6] В целом, отношения между еврейскими и мусульманскими общинами были лучше, чем отношения между мусульманскими и христианскими общинами, что было частично вызвано негодованием мусульман по поводу новых прав, предоставленных христианам при правлении Мухаммеда Али. [6] [10] [11]
5 февраля 1840 года отец Томас, итальянский монах, принадлежавший к францисканскому капуцинскому монаху с острова Сардиния , и его слуга-мусульманин Ибрагим Амрах исчезли в Дамаске. [3] [12] Вскоре после их исчезновения христиане обвинили еврейскую общину в убийстве отца Томаса и его слуги, а также в извлечении их крови для выпечки мацы . Обвинение в том, что кровь христиан использовалась евреями для их пасхального хлеба, широко известно как кровавый навет , который имеет свои корни в средневековой Европе. [13] В 1840 году в Дамаске христиан поддержал в их обвинении французский консул в Дамаске Улисс де Ратти-Ментон, антисемит, который был известен тем, что отдавал предпочтение христианским торговцам и советникам по сравнению с их еврейскими коллегами. [3] [12] После исчезновения отца Томаса Ратти-Ментон приказал провести расследование в еврейском квартале, где в последний раз видели обоих мужчин. Поскольку французские чиновники имели хорошие отношения с Мухаммедом Али, который тогда контролировал Османскую Сирию, Ратти-Ментон получил поддержку Шарифа Паши , египетского губернатора ( вали ) города и зятя Мухаммеда Али. [14] [15]
Под пытками было получено признание от еврейского парикмахера по имени Негрин, который рассказал преследователям, что он вместе с семью другими известными еврейскими мужчинами (включая членов влиятельной семьи Фархи) убил отца Томаса в ночь его исчезновения. Эти другие мужчины также были допрошены под пытками, во время которых пятеро из семи заключенных признались в убийстве отца и его слуги. [14] [3] Хотя среди ученых нет единого мнения о числе, несомненно, что некоторые заключенные умерли во время допроса. [3] [14] [16] Позже произошло еще больше зверств, когда власти захватили шестьдесят три еврейских ребенка в качестве заложников, чтобы удерживать их, пока их матери не раскроют местонахождение крови. [17] [18]
Когда в еврейском квартале были обнаружены кости, Ратти-Ментон и Шариф-паша посчитали это открытие подтверждением признания, полученного от заключенных евреев. [12] Еще больше евреев были обвинены и арестованы по обвинению в причастности к убийству отца Томаса. [19] Сразу после кровавого навета и арестов христиане и мусульмане Дамаска совершили насилие против еврейского населения. [3] Согласно Еврейской энциклопедии (1901-1906), синагога в пригороде Джобар была разграблена толпой в ответ на кровавый навет, а свитки Закона были уничтожены. [16]
«Дело в Дамаске» усилило обеспокоенность европейских евреев положением их арабских единоверцев. Австрийский консул в Алеппо Элиаху Пиччиотто сообщил об инциденте еврейским общинам в Европе [20] и сделал представления Ибрагиму-паше , сыну Мухаммеда Али в Египте, который затем приказал провести расследование по этому вопросу. [ требуется ссылка ] Сэр Мозес Монтефиоре , британский политик и лидер британской еврейской общины, и французский адвокат Адольф Кремье призвали Мухаммеда Али освободить еврейских заключенных. [3] Переговоры об их освобождении продолжались с 4 по 28 августа [16] В конце концов, Мухаммед Али освободил оставшихся в живых заключенных, но официально не оправдал заключенных по предъявленным им обвинениям. [3] Только в ноябре 1840 года, когда Сирия снова попала под власть Османской империи, султан Абдул-Меджид I издал фирман (указ), осуждающий кровавый навет Дамаска. [3] Указ гласил, что обвинения в кровавом навете являются клеветой на евреев и запрещены на всей территории Османской империи. Часть указа гласит:
В Wikisource есть оригинальный текст, относящийся к этой статье:Дневники сэра Мозеса и леди Монтефиоре#Глава XXV«... и из любви, которую мы питаем к нашим подданным, мы не можем допустить, чтобы еврейский народ, невиновность которого в приписываемом ему преступлении очевидна, беспокоился и мучился вследствие обвинений, не имеющих под собой ни малейшего основания...» [21]
Дамасское дело является иллюстрацией напряженности, которая существовала между еврейским и христианским населением Сирии. Инцидент также примечателен тем, что является исключением из правила еврейско-мусульманских отношений. В период Танзимата еврейско-мусульманские отношения были в целом намного лучше, чем христианско-мусульманские отношения, которые были напряжены из-за экономического превосходства, предоставленного христианской общине с ослаблением и в конечном итоге отменой правил статуса зимми в 1850-х годах. [22] [11] Хотя в это время время от времени вспыхивали вспышки антиеврейского насилия, гораздо более серьезные вспышки насилия происходили между мусульманами и христианами, а также между христианами и друзами . [11] [16]
В оставшуюся часть XIX века и в XX веке на османских землях было много случаев кровавого навета. [23] Чаще всего эти случаи исходили от христианских общин, иногда при попустительстве греческих или французских дипломатов. [23] Евреи обычно могли рассчитывать на добрую волю османских властей и все больше на поддержку британских, прусских и австрийских представителей. [23]
В новом и новаторском усилии американская еврейская община из 15 000 человек [18] протестовала в шести американских городах от имени своих сирийских братьев. «Впервые в американской еврейской жизни евреи... организовались политически, чтобы помочь евреям диаспоры в беде». Среди новых этнических иммигрантов в США евреи были первыми, кто попытался склонить правительство действовать от имени своих родственников и единоверцев за рубежом; с этим инцидентом они оказались вовлечены в политику внешней политики, убедив, но не заставив президента Ван Бюрена официально протестовать. [24] Консул США в Египте выразил протест.
По словам Хасии Р. Дайнера в книге «Евреи Соединенных Штатов с 1654 по 2000 год », «для евреев дело в Дамаске положило начало современной еврейской политике в международном масштабе, а для американских евреев оно стало первой попыткой создания особой политической повестки дня. Так же, как Соединенные Штаты использовали это дело, чтобы заявить о своем присутствии в мировом масштабе, так и американские евреи в своих газетах и на массовых собраниях заявляли своим единоверцам во Франции и Англии, что их тоже следует считать игроками в мировой еврейской дипломатии». [25]
По словам Иоганнеса Валентина Шварца, эти события также способствовали росту современной еврейской прессы. «В результате среди еврейских общин Европы возникло чувство солидарности, которого они никогда раньше не испытывали. Таким образом, Дамасское дело дало начало современной еврейской прессе, особенно в Западной Европе, например, долгоживущим газетам Les Archives Israélites de France (1840–1935) в Париже или The Jewish Chronicle (1841 и далее) в Лондоне». [26]
Обвинения в этом деле были опубликованы в египетской ежедневной газете Al Akhbar в 2000 году и снова в 2001 году в статье под названием «Последняя сцена в жизни отца Томы». [27] В 2002 году Институт исследований СМИ Ближнего Востока сообщил, что некоторые из обвинений 1840 года появились в книге 1983 года «Кровавая клевета в Дамаске» (1840) министра обороны Сирии Мустафы Тласа . Книга была описана как влиятельная в международных антисемитских кругах как надежный источник информации о «ритуальном убийстве евреями». [28] В 1983 году Тлас написал и опубликовал «Мацу Сиона » , которая представляет собой трактовку дела в Дамаске 1840 года и повторяет древний «кровавый навет», что евреи используют кровь убитых неевреев в религиозных ритуалах, таких как выпечка хлеба маца . [29] В этой книге он утверждает, что истинные религиозные убеждения евреев — это «черная ненависть ко всем людям и религиям», и что ни одна арабская страна не должна подписывать мирный договор с Израилем . [30] Тласс несколько раз переиздавал книгу, и он придерживается ее выводов. После публикации книги Тласс сказал Der Spiegel , что это обвинение против евреев было обоснованным и что его книга — «историческое исследование... основанное на документах из Франции, Вены и Американского университета в Бейруте». [30] [31]
В 2007 году ливанский поэт Марван Шамун в интервью, показанном на Télé Liban , упомянул об «... убийстве священника Томазо де Камангиано ... в 1840 году ... в присутствии двух раввинов в самом сердце Дамаска, в доме близкого друга этого священника, Дауда аль-Харари, главы еврейской общины Дамаска. После того, как он был убит, его кровь была собрана, и два раввина взяли ее». [32]
Роман израильского писателя Алона Хилу «Смерть монаха» (2004) основан на этой истории.
Кровавый навет был показан в сцене сирийского телесериала « Аш-Шатат» в 2003 году [33] [34], а в 2013 году израильский сайт Arutz Sheva сообщил о случаях, когда израильские арабы спрашивали: «Где евреи находят христианскую кровь, необходимую для выпечки мацы»? [35]
Аудиодрама « Дело в Дамаске – для рассказчика и оркестра» , созданная израильским композитором Ниссимом Халифой (текст Элиоза Хефера Антеби), основана на романе и произведениях раввина Яакова Антеби. [36]
{{cite web}}: CS1 maint: несколько имен: список авторов ( ссылка ) CS1 maint: числовые имена: список авторов ( ссылка )… захват шестидесяти трех еврейских детей, которые должны были оставаться заложниками до тех пор, пока их матери не раскроют тайник с кровью… В Америке было 6000 евреев, когда Эттинг победил в 1826 году; 15 000 во время Дамасского дела в 1840 году; …