stringtranslate.com

Депрограммирование

Депрограммирование — спорная тактика, которая направлена ​​на то, чтобы отговорить кого-то от «устоявшихся убеждений» [1], таких как религиозные убеждения. Депрограммирование подразумевает помощь человеку, который придерживается определенной системы убеждений — типа тех, которые инициаторы депрограммирования считают вредными, — изменить эти убеждения и разорвать связи с группой, связанной с ними. [2] [3] [4] Обычно людей, называющих себя депрограммистами, нанимают родственники человека, часто родители взрослых детей. Субъекта депрограммирования обычно заставляют пройти процедуру, которая может длиться несколько дней или недель, против его воли.

Методы и практика депрограммирования разнообразны, но часто включают похищение и ложное лишение свободы , [4] [5], которые иногда приводили к уголовным приговорам. [5] [6] [7] Эта практика привела к спорам по поводу свободы вероисповедания , гражданских прав , преступности и применения насилия. [8] Сторонники депрограммирования представляют эту практику как необходимую контрмеру систематическим процедурам «промывания мозгов», якобы применяемым религиозными группами, которые, по их утверждению, лишают человека возможности свободного выбора.

Фон

В Соединенных Штатах в начале 1970-х годов росло число Новых Религиозных Движений . Тед Патрик , «отец депрограммирования», создал организацию, которую он назвал «Фонд Гражданской Свободы», и начал предлагать услуги «депрограммирования» людям, которые хотели разорвать связь члена семьи с НРД. Методы Патрика включали похищение, физическое ограничение, задержание на несколько дней или недель при сохранении постоянного присутствия с жертвой, лишение пищи и сна, длительное словесное и эмоциональное оскорбление и осквернение символов веры жертвы. [9] [10]

Депрограммисты оправдывали свои действия, применяя теорию « промывания мозгов » к Новым религиозным движениям. [11] [12] Теория промывания мозгов отрицала возможность подлинного духовного выбора для члена НРД, предполагая вместо этого, что такие люди подвергались систематическим программам контроля сознания, которые подавляли их способность к независимому волеизъявлению. [13] : 56  Теория промывания мозгов Теда Патрика заключалась в том, что люди были загипнотизированы мозговыми волнами, проецируемыми из глаз и кончиков пальцев вербовщика, после чего состояние поддерживалось постоянной индоктринацией, тотальной средой и самогипнозом. [13] : 59  Большинство академических исследований, однако, показали, что причины, по которым люди присоединялись, оставались в НРД или покидали их, были сложными, различались от группы к группе и от человека к человеку и в целом отражали постоянное наличие способности к индивидуальной ответственности и выбору. [13] : 43, 61 

Фонд гражданской свободы, который позже стал известен как Сеть осведомленности о культах , стал самой заметной группой в формирующемся национальном антикультовом движении 1970-х и 80-х годов. Антикультовое движение лоббировало государственные и национальные законодательные действия для легитимации своей деятельности, и хотя это имело весьма ограниченный успех, движению, тем не менее, удалось создать альянсы с рядом правительственных агентств. Это было в первую очередь на фоне его распространения идеологии промывания мозгов/контроля сознания, которая преуспела в превращении принадлежности к НРД в проблему общественной, а не частной, озабоченности и придала псевдолегитимность более экстремальным заявлениям и действиям антикультистов.

Хотя CFF и CAN выступали за депрограммирование, они дистанцировались от этой практики с конца 1970-х годов. [14] Однако, несмотря на это очевидное отречение, они продолжали эту практику. CFF и CAN направляли тысячи платящих клиентов к активистам, которые вели списки депрограммистов. Общее число случаев неизвестно, но в 1980 году Тед Патрик утверждал, что был нанят более 2000 раз в качестве профессионального похитителя. [15] Многие другие операторы появились как во время, так и после периода его активности, многие из них были обучены им. [13] : 59  Практика депрограммирования была неотъемлемой частью антикультовой идеологии и экономики и рассматривалась как эффективный ответ на спрос, исходящий от людей, которые хотели извлечь члена семьи, но она также противоречила потребности антикультовых организаций представлять себя как «образовательные» ассоциации (например, CFF получила статус освобожденного от налогов как образовательный траст). Это, наряду с его слабым правовым и моральным статусом, означало, что депрограммирование, как правило, публично отрицалось, в то время как его практика продолжалась подпольно. [16]

Применение насилия

Депрограммирование стало спорной практикой из-за жестокой и незаконной природы некоторых из его методов. Различные ученые комментировали эту практику. Социолог Энсон Д. Шуп и другие писали, что депрограммирование сравнимо с экзорцизмом как по методологии, так и по проявлению. [17] Профессор социологии и юридических исследований Джеймс Т. Ричардсон описал депрограммирование как «частный процесс самопомощи, в ходе которого участники непопулярных новых религиозных движений (НРД) были насильно удалены из группы, заключены в тюрьму и подвергнуты радикальным процессам ресоциализации, которые должны были привести к их согласию покинуть группу». [18] Профессор права Дуглас Лейкок , автор книги «Религиозная свобода: положение о свободном исповедании » , писал:

Начиная с 1970-х годов многие родители реагировали на первоначальное обращение «депрограммированием». Суть депрограммирования заключалась в том, чтобы физически похитить обращенного, изолировать его и физически сдерживать, а также забрасывать его постоянными аргументами и нападками на его новую религию, угрожая удерживать его вечно, пока он не согласится оставить ее. [19]

Депрограммисты обычно действовали, исходя из предположения, что люди, которых им платили за то, чтобы они извлекали их из религиозных организаций, были жертвами контроля над разумом или промывания мозгов. Поскольку теория заключалась в том, что такие люди неспособны к рациональному мышлению, считалось, что крайние меры оправданы для их же блага, вплоть до использования уголовного насилия. Тед Патрик в конечном итоге был осужден и признан виновным в многочисленных тяжких преступлениях, связанных с похищением и неправомерным лишением свободы субъектов депрограммирования. [6]

Насилие той или иной степени является общим для всех анекдотических рассказов о депрограммировании. Существует множество свидетельств людей, которые описывают, как им угрожали оружием, избивали, лишали еды и сна, подвергали сексуальному насилию. [20] В этих рассказах депрограммирование обычно начинается с того, что жертву силой сажают в машину и отвозят в место, где она изолирована от всех, кроме своих похитителей. Им говорят, что их не отпустят, пока они не откажутся от своих убеждений, затем их подвергают дням, а иногда и неделям словесного, эмоционального, психологического и/или физического давления, пока требования их похитителей не будут удовлетворены. [21]

По словам социолога Эйлин Баркер , «не обязательно полагаться на жертв в рассказах о насилии: Тед Патрик, один из самых известных депрограммистов, используемых CAG [группами по информированию о культах] (который провел несколько сроков в тюрьме за свои подвиги), открыто хвастается некоторыми из примененных им актов насилия». Ряд других видных членов «групп по информированию о культах» были осуждены за насильственные преступления, совершенные в ходе депрограммирования. [20]

Кэрол Джиамбалво , работавшая в Cult Awareness Network в 1980-х годах (позже выступавшая за «добровольное консультирование по выходу» и «консультации по реформированию мышления»), сказала, что хотя похищения, безусловно, имели место, более распространенной практикой было насильственное удержание людей в их собственных домах, или в каюте, или в номере мотеля. Джиамбалво рассказывает «страшные истории» о сдерживании, избиениях, использовании наручников и оружия, сексуальном насилии и даже изнасиловании, хотя она утверждает, что они применялись только в меньшинстве случаев и что депрограммирование «помогло освободить многих людей». [22]

Обоснование и эффективность

Кэрол Джиамбалво описала причины депрограммирования следующим образом:

Считалось, что влияние промывания мозгов на когнитивные процессы члена культа необходимо было разрушить — или «разорвать», как некоторые это называли — средствами, которые шокировали бы или напугали культиста и заставили бы его снова думать. По этой причине в некоторых случаях сжигались фотографии лидеров культа или между депрограммистами и культистом происходили крайне конфронтационные взаимодействия. Часто искали эмоциональную реакцию на информацию, шок, страх и конфронтацию. [22]

Другая коллега Теда Патрика, Сильвия Буфорд, выделила пять стадий депрограммирования, которые в идеале должны привести субъекта к осознанию своего состояния:

  1. Дискредитация авторитетной фигуры
  2. Представление противоречий — сравнение идеологии с реальностью; например, «Как он может проповедовать любовь, если он эксплуатирует людей?»
  3. Переломный момент, когда субъект начинает принимать позицию депрограммиста и начинает сомневаться в идеологии
  4. Самовыражение: субъект начинает высказывать критику и жалобы в адрес культа.
  5. Идентификация и перенос: субъект начинает идентифицировать себя с депрограммистами, думая как противник культа, а не как его член. [23]

Однако, по словам Джиамбалво и других, депрограммирование часто полностью не достигало желаемого результата и часто наносило значительный вред. Хотя некоторые сторонники утверждали о высоком уровне успеха, исследования показывают, что естественные показатели отсева на самом деле выше, чем те, которые достигаются с помощью депрограммирующих вмешательств. [24]

Профессор психиатрии Сол В. Левин предполагает, что сомнительно, что депрограммирование помогает многим людям, и продолжает, что оно на самом деле причиняет вред жертве по самой природе депрограммирования. Чтобы депрограммирование сработало, жертву нужно убедить в том, что она присоединилась к религиозной группе против своей воли. Затем она должна отказаться от ответственности и признать, что каким-то таинственным образом ее разум контролировался. Он утверждает, что депрограммирование разрушает личность человека и, скорее всего, создаст постоянную тревогу о свободе выбора и оставит депрограммируемого субъекта зависимым от руководства и советов других. [25]

Dialog Center International (DCI) — крупная христианская контркультовая организация, основанная в 1973 году датским профессором миссиологии и экуменического богословия Йоханнесом Аагардом , — отвергает депрограммирование, полагая, что оно контрпродуктивно, неэффективно и может нанести вред отношениям между членом культа и соответствующими членами семьи. [26]

Правительство

Депрограммисты иногда действовали при явной или молчаливой поддержке правоохранительных органов и судебных чиновников. [27] [28] Ричардсон рассматривает участие правительства в депрограммировании как существующее в континууме от неявного одобрения до активного участия. В Соединенных Штатах, где существуют защиты Первой поправки для религиозных групп, правительственные чиновники и агентства часто «закрывали глаза» на деятельность депрограммистов. В Китае правительственные агентства иногда поощряли деятельность, напоминающую депрограммирование, чтобы навязать официальные взгляды на «правильные» убеждения и поведение, например, при подавлении движения Фалуньгун . [18] Это может включать «энергичные, даже насильственные, усилия по убеждению людей от участия в группах, которые считаются неприемлемыми для правительства» и были «получены юридические санкции путем принятия законов, которые делают незаконными деятельность или даже убеждения непопулярного движения или группы, являющихся мишенью». [18]

В Соединенных Штатах — в Нью-Йорке, Канзасе, Небраске, Коннектикуте, Иллинойсе, Нью-Джерси, Огайо, Орегоне и Техасе — законодатели безуспешно пытались легализовать принудительное депрограммирование, либо через законопроект о депрограммировании, либо через закон о консерваторстве. В Нью-Йорке два законопроекта были фактически приняты законодательным органом (в 1980 и 1981 годах), но оба были отклонены губернатором Хью Кэри из-за нарушения ими религиозных и других конституционных свобод. В других штатах законопроекты не прошли через законодательный орган. [29]

Противоречия и связанные с ними вопросы

В Соединенных Штатах с середины 1970-х и на протяжении 1980-х годов теория контроля над сознанием была широко принята в общественном мнении, и подавляющее большинство газетных и журнальных отчетов о депрограммировании предполагало, что родственники рекрутов имели все основания добиваться опекунства и нанимать депрограммистов. [30]

Одним из тревожных аспектов с точки зрения гражданских прав было то, что люди, нанимающие депрограммистов, использовали обман или другие этически сомнительные методы, включая похищение , чтобы передать своих родственников в руки депрограммистов, не давая им возможности обратиться к адвокату или психиатру по своему выбору. Раньше сначала проводилось слушание о вменяемости, и только затем отправляли в приют или на недобровольную терапию. Но с депрограммированием судьи обычно предоставляли родителям законную власть над их взрослыми детьми без слушания. [31]

Критики утверждают, что депрограммирование и консультирование по выходу начинаются с ложной предпосылки . [32] [33] Юристы некоторых групп, потерявших членов из-за депрограммирования, а также некоторые защитники гражданских свобод, социологи и психологи утверждают, что не религиозные группы, а депрограммисты обманывают и манипулируют людьми. [33] [34] [35] [36]

В 1990-х годах депрограммист Рик Росс был привлечен к ответственности Джейсоном Скоттом , бывшим членом пятидесятнической группы под названием Life Tabernacle Church, после неудачной попытки депрограммирования. В 1995 году присяжные присудили Скотту 875 000 долларов США в качестве компенсации ущерба и 2 500 000 долларов США в качестве штрафных убытков против Росса, которые позже были урегулированы в размере 5 000 долларов США и 200 часов богослужений. Что еще более важно, присяжные также установили, что ведущая антикультовая группа, известная как Cult Awareness Network (CAN), была соучастником преступления и оштрафовала CAN примерно на 1 000 000 долларов США в качестве штрафных убытков, вынудив группу обанкротиться . [ 37] [38] Это дело часто рассматривается как эффективное закрытие двери для практики принудительного депрограммирования в Соединенных Штатах. [9]

Система рефералов и откатов

Антикультовые группы играют центральную роль в поддержании подпольной сети коммуникаций, направлений, транспорта и жилья, необходимых для продолжения депрограммирования. [39]

Сеть осведомленности о культах управляла реферальной схемой ( NARDEC ), в рамках которой они направляли людей к депрограммистам в обмен на «откат» в виде пожертвования или комиссии. [40] Такие депрограммисты, как Рик Алан Росс , Стивен Хассан и Кэрол Джиамбалво, были среди депрограммистов, рекомендованных CAN. [39]

Исторические примеры

Консультирование по выходу

Сторонники «консультирования по выходу» отличают его от принудительных форм депрограммирования. Фундаментальное отличие заключается в том, что недобровольное депрограммирование подразумевает принудительное ограничение свободы человека, тогда как при консультировании по выходу он может уйти в любое время. Считается, что отсутствие физического принуждения увеличивает вероятность установления взаимопонимания и не отчуждает, не злит и не пугает субъекта. Консультанты по выходу обычно привлекаются во время «семейного вмешательства » , где они объясняют свою роль и стремятся изменить отношение субъекта к своей религиозной группе посредством рассуждений и убеждения. [56]

Лангоне, писавший в 1993 году, подсчитал, что расходы на депрограммирование обычно достигают по крайней мере 10 000 долларов США по сравнению с консультированием по выходу, которое обычно стоит от 2 000 до 4 000 долларов США, хотя случаи, требующие обширного исследования малоизвестных групп, могут стоить гораздо больше. Депрограммирование, особенно когда оно не удается, также влечет за собой значительный юридический риск и психологический риск (например, постоянное отчуждение субъекта от его семьи). При консультировании по выходу эти психологические и юридические риски снижаются. Хотя депрограммисты готовят членов семьи (кроме субъекта) к процессу, консультанты по выходу, как правило, работают с такими членами семьи напрямую, ожидая, что те, кто запрашивает вмешательство, внесут свой вклад в процесс. Консультирование по выходу требует, чтобы семьи установили разумный и уважительный уровень общения со своим любимым человеком до того, как сама программа может начаться. Поскольку депрограммирование основано на принуждении (которое является незаконным, за исключением случаев опеки , и обычно рассматривается как неэтичное), критика религиозной организации со стороны депрограммистов, как правило, вызывает у субъекта меньше доверия, чем аргументы консультантов по выходу. [57]

Смотрите также

Ссылки

  1. ^ "Определение DEPROGRAM". www.merriam-webster.com . Получено 2022-09-17 .
  2. ^ Мелтон, Дж. Гордон (1999). Новые религиозные движения . Нью-Йорк: Routledge . стр. 218. ISBN 0-415-20049-0.
  3. ^ Шуп, Энсон (2005). Энциклопедия религии , под редакцией Линдси Джонс, 2291–3. Том 4. 2-е изд. Справочник Macmillan , США.
  4. ^ ab Нил, Линн С. (2012). «Депрограммирование». Энциклопедия религиозных противоречий в Соединенных Штатах . Под редакцией Билла Дж. Леонарда и Джилл Й. Крейншоу . Том 1. 2-е изд. Денвер, Колорадо: ABC-CLIO .
  5. ^ ab "Заметки: культы, депрограммисты и защита необходимости". Michigan Law Review . 80 (2): 271–311. Декабрь 1981. doi :10.2307/1288050. JSTOR  1288050.
  6. ^ ab Хантер, Говард О.; Прайс, Полли Дж. (2001). «Регулирование религиозного прозелитизма в Соединенных Штатах». Юридический обзор Университета Бригама Янга . 2001 (2).
  7. ^ ab "Тед Патрик признан виновным в захвате женщины, которая, как говорят, присоединилась к культу; сбежал от похитителей". The New York Times . 30 августа 1980 г.
  8. ^ Икемото, Кейко; Накамура, Масакадзу (2004). «Принудительное депрограммирование из религии и психическое здоровье: отчет о случае ПТСР». Международный журнал права и психиатрии . 27 (2): 147–155. doi :10.1016/j.ijlp.2004.01.005. PMID  15063639.
  9. ^ ab McAllister, Shawn (1999). «Священные войны: недобровольное депрограммирование как оружие против культов». Thurgood Marshall Law Review 24 (2): 359–85
  10. ^ ЛеМоулт, Джон (1 января 1978 г.). «Депрограммирование членов религиозных сект». Fordham Law Review . 46 (4): 599.
  11. ^ Криссайдс, Джордж (1999). Исследование новых религий . Continuum International Publishing Group . стр. 346–348. ISBN 0-8264-5959-5.
  12. ^ Криссайдс, Джордж Д .; Целлер, Бенджамин Э. (ред.) (2014). Bloomsbury Companion to New Religious Movements. Bloomsbury Companions. Лондон: Bloomsbury Publishing .
  13. ^ abcd Бромли, Дэвид Г. (2006). «Карьеры присоединения и отсоединения в новых религиозных движениях». В Галлахер, Юджин В .; Эшкрафт, У. Майкл (ред.). Введение в новые и альтернативные религии в Америке: Том 1: История и противоречия . Greenwood Press. ISBN 0275987132. ОЛ  10289608М.
  14. ^ Кларк, П. и Р.М.Х.П. Кларк. 2004. Энциклопедия новых религиозных движений: Тейлор и Фрэнсис.
  15. ^ "Религия: Cultnaper". Time . Time USA . Получено 24 октября 2023 г. .
  16. ^ Льюис, Джеймс Р. (2004). Оксфордский справочник новых религиозных движений . Oxford University Press. стр. 191.
  17. ^ Шуп, Энсон Д.; Шпильманн, Роджер; Стигалл, Сэм (июль 1977 г.). «Депрограммирование: новый экзорцизм». American Behavioral Scientist . 20 (6): 941–956. doi :10.1177/000276427702000609. S2CID  220680074.
  18. ^ abc Ричардсон, Джеймс Т. (2011). «Депрограммирование: от частной самопомощи к правительственным организованным репрессиям». Преступность, право и социальные изменения . 55 (4): 321–336. doi :10.1007/s10611-011-9286-5. S2CID  145343864.
  19. ^ Лейкок, Дуглас (2011). Религиозная свобода, том 2: Статья о свободном вероисповедании. Том 2. Гранд-Рапидс, Мичиган: Wm. B. Eerdmans Publishing . стр. 746. ISBN 978-0-8028-6522-9.
  20. ^ ab Barker, Eileen (2002). «Наблюдение за насилием: сравнительный анализ ролей пяти типов групп, наблюдающих за культами». В Cults, Religion, and Violence , под редакцией David G. Bromley и J. Gordon Melton , 123–48. Cambridge: Cambridge University Press .
  21. ^ ЛеМоулт, Джон Э. (1978). «Депрограммирование членов религиозных сект». Fordham Law Review . 46 (4): 599–640.
  22. ^ ab Giambalvo, Carol (1998). «От депрограммирования к консультации по реформированию мышления». Международная ассоциация по изучению культов . Получено 05.09.2022 .
  23. ^ Стоунер, Кэрролл; Парк, Джо Энн (1977). Все дети богов: опыт культа – спасение или рабство? . Radnor, PA : Chilton.
  24. ^ Гомес, Алан В. (1995). Разоблачение культов . Гранд-Рапидс, Мичиган: Зондерван . ISBN 9780310704416.
  25. ^ Левин, Сол В. (1979). «Роль психиатрии в феномене культов». Канадский журнал психиатрии . 24 (7): 593–603. doi :10.1177/070674377902400703. PMID  519625. S2CID  27997894.
  26. ↑ Криссайдс, Исследование новых религий , 353–54.
  27. ^ Бромли, Дэвид ; Мелтон, Дж. Гордон (2002). Культы, религия и насилие . West Nyack , NY: Cambridge University Press .
  28. ^ Ричардсон, Джеймс Т. (октябрь 1991 г.). «Рефлексивность и объективность в изучении спорных новых религий». Религия . 21 (4): 305–18. doi :10.1016/0048-721X(91)90034-N.
  29. ^ Роббинс, Томас; Шеперд, Уильям С.; Макбрайд, Джеймс (1985). Культы, культура и закон: перспективы новых религиозных движений . Чико, Калифорния: Scholars Press. С. 17, 108–110.
  30. ^ abcd Рашер, Уильям А. (28 мая 1983 г.). «Депрограммирование позора свободного общества». Gadsden Times . стр. A4 . Получено 14 ноября 2013 г.
  31. ^ ab Hyer, Marjorie. «Суд постановил, что законы о правах защищают от религиозной дискриминации». The Washington Post . Получено 3 октября 2023 г.
  32. ^ Бромли, Дэвид Г.; Шуп, Энсон Д. (1981). Странные боги: Великая американская культовая паника . Бостон: Beacon Press . С. 198–204. ISBN 0807032565.
  33. ^ ab Robbins, Thomas; Anthony, Dick (февраль 1982). «Депрограммирование, промывание мозгов и медикализация девиантных религиозных групп». Социальные проблемы . 29 (3): 283–97. doi :10.2307/800160. JSTOR  800160.
  34. ^ Энтони, Дик; Роббинс, Томас (зима 1992 г.). «Право, социальная наука и исключение из первой поправки о «промывании мозгов»». Поведенческие науки и право . 10 (1): 5–29. doi :10.1002/bsl.2370100103.
  35. ^ Коулман, Ли (1984). «Новые религии и миф о контроле над разумом». Американский журнал ортопсихиатрии . 54 (2): 322–5. doi :10.1111/j.1939-0025.1984.tb01499.x. PMID  6731597.
  36. ^ Блау, Элеанор (1977-02-06). «ACLU AIDE WARNS OF ZEITING CULTISTS» (Помощник ACLU ПРЕДУПРЕЖДАЕТ О ЗАХВАТЕ КУЛЬТОВ). The New York Times . ISSN  0362-4331 . Получено 2022-09-05 .
  37. ↑ Криссайдс, Исследование новых религий , 348.
  38. ^ «Cult Awareness Network обанкротилась». Christian Century . 14–21 августа 1996 г. стр. 777.
  39. ^ ab Дэвис, Дерек Х.; Хэнкинс, Барри (2003). Новые религиозные движения и религиозная свобода в Америке. Уэйко, Техас: Baylor University Press .
  40. ^ Шуп, Энсон ; Дарнелл, Сьюзан Э. (2006). Агенты раздора: депрограммирование, псевдонаука и американское антикультовое движение. Нью-Брансуик, Нью-Джерси : Transaction Publishers .
  41. ^ «Тед Патрик освобожден в результате похищения на побережье». New York Times . 1974-12-12.
  42. ^ «Дочь похищена из-за политики». Beaver County Times . Associated Press . 2 июля 1980 г. стр. A-13 . Получено 14 ноября 2013 г.
  43. ^ Postpage, Стивен Гаррард (1993). Исследования по биоэтике. Нью-Йорк: Georgetown University Press . стр. 71. ISBN 978-0-87840-538-1 
  44. ↑ «Опасаясь похищения, она примиряется с матерью», Merced Sun-Star , 29 июля 1980 г.
  45. ↑ «Культовый депрограммист признан виновным», Toledo Blade , 30 августа 1980 г.
  46. ^ «Тед Патрик осужден за захват члена культа». The New York Times . 1980-09-27.
  47. ^ Комсток, Гард Дэвид (1995). Насилие в отношении лесбиянок и геев . Нью-Йорк: Columbia University Press . стр. 201. ISBN 978-0-231-07331-8 . 
  48. ^ "'Deprogrammed' Woman Files Suit". Gadsden Times . 10 декабря 1981 г. стр. 1. Получено 14 ноября 2013 г.
  49. ^ Бирман, Патрисия (1 апреля 2005 г.). «Fronteiras espirituais e fronteiras nacionais: о борьбе с сейтас на Франции». Мана (на португальском языке). 11 :7–39. дои : 10.1590/S0104-93132005000100001 . ISSN  0104-9313.
  50. ^ "Сентябрьские люди были признаны виновными в Безансоне для того, чтобы избежать преследования адепта Луны. La secte à l'intention de se porter partie partie Un drame en trois actes" . Le Monde.fr (на французском языке). 09.03.1982 . Проверено 06 апреля 2024 г.
  51. ^ Бирман_Патриция (06 апреля 2024 г.). «Croyances et appartenances: un débat français». ethnographiques.org (на французском языке) . Проверено 06 апреля 2024 г.
  52. ^ Шуп, Энсон; Дарнелл, Сьюзен (2006). Агенты раздора: депрограммирование, псевдонаука и американское антикультовое движение . Нью-Джерси: Transaction Publishers. стр. 56.
  53. ↑ «Женщина-амиш обвиняется в депрограммировании», Pittsburgh Press , 30 ноября 1990 г.
  54. ↑ «Женщина-амиш просит прокурора снять обвинения в похищении», Madison Courier. 8 декабря 1990 г.
  55. ^ ab Шуп и Дарнелл, Агенты раздора , 180–4.
  56. ^ Лангон, Майкл Д. (1995). Восстановление после культов: помощь жертвам психологического и духовного насилия . Нью-Йорк: WW Norton . С. 166, 171–4. ISBN 9780393313215.
  57. ^ Лангоне, Майкл Д. и Пол Р. Мартин (1993). «Депрограммирование, консультирование по выходу и этика — прояснение путаницы». www.iclnet.org . Получено 07.04.2019 .