stringtranslate.com

Якун люди

Народ джакун или оранг-улу / оранг-хулу (что означает «люди верхнего течения») — этническая группа, признанная оранг-асли ( коренное население ) Малайского полуострова в Малайзии .

Правительство Малайзии признает 18 различных подгрупп оранг-асли , включая три обширных подразделения: негрито ( семанг ), сенои и аборигенные малайцы ( прото-малайцы ). Народ джакун — самая крупная подгруппа в прото-малайском подразделении и вторая по величине подгруппа оранг-асли в целом после семаи .

В прошлом имя Джакун использовалось как термин, охватывающий все подгруппы протомалайского подразделения, включая темуанский народ юго-запада и центра полуострова и несколько прибрежных общин юга полуострова, включая Оранг лаут ( Оран Селетар , Оранг Куала ) и Оранг Канак . [2]

По антропологическим характеристикам протомалайцы являются южными монголоидами , обычно выше ростом и имеют более светлую кожу, чем другие группы оранг-асли.

На стандартном малайском языке имя «джакун» имеет уничижительный оттенок, означающий «раб» или неискушенный человек. [3] [4]

Районы расселения

Область, обведенная красным, указывает на местонахождение народа якун на юге полуострова Малайзия .

Джакуны в основном расположены в южной части Малайского полуострова , во внутренних районах юго-западного Паханга и северного Джохора. [5] Все поселения якунов расположены вблизи джунглей, и их население в той или иной степени зависит от ресурсов джунглей. География этого региона варьируется от влажной болотистой местности до густых тропических джунглей. Местный климат определяется высокой влажностью и сезонными муссонами.

Якуны живут в деревнях, относящихся к разным категориям. Это поселение Ранканган Пенгумпулан Семула (RPS, «План перегруппировки»), схема перегруппировки неосвоенных и развивающихся поселений. [6] В поселках РПС все жители имеют индивидуальные дома, построенные государством, где они обеспечены электро- и водоснабжением, средствами связи, общественными помещениями, магазинами, школами, детскими и медицинскими учреждениями, к ним проложены асфальтированные дороги. [7] В такие деревни переселяли людей из разных поселений, расположенных в джунглях или вблизи них. Большая часть людей до сих пор продолжает жить в старых поселениях. Обычно там нет электричества, воду берут из природных источников, а домов из прочных строительных материалов построено всего несколько. Доступ к этим деревням осуществляется через грунтовые дороги и тропы в джунглях.

Некоторые из поселений, в которых расположены люди Якун, включают:

Население

Народ джакун — вторая по величине этническая группа среди оранг-асли и самая многочисленная среди протомалайской народности. По состоянию на 2010 год их численность составляет 31 577 человек. [1]

Динамика численности населения якуна следующая:

Распределение популяции якуна по штатам (1996 г., статистика JHEOA): - [14]

Появление

Джакуны выше других коренных народов Малайского полуострова, племен семангов и сакаи . [18] Люди Джакуна обычно имеют цвет кожи от оливково-коричневого до темно-медного. [19] Некоторые из них вступили в брак с этническими малайцами или китайцами. [20] Те, кто вступают в брак с малайцами или ассимилируются с ними, обычно придерживаются ислама или принимают его , и в конечном итоге отказываются от своей культуры и традиций. [21] В то время как семьи с китайским наследием могут исповедовать китайскую народную религию в дополнение к обычаям Джакун. [22]

Язык

Якуны говорят на якунском языкемалайском языке малайско -полинезийской языковой группы, тесно связанном с малайским . [23] Возможно, его следует рассматривать как один из архаичных диалектов малайского языка . Он не имеет своей письменности, постепенно заменяется малайским и находится под угрозой исчезновения. [24]

Малазийское радио на канале Асийк FM ежедневно транслирует отдельные программы Джакуна. [25]

История

Группа людей якун в Бландже, район Перак-Тенга , Перак , июнь 1874 года.

Традиционно считается, что предки народа джакун, как и других протомалайских народов, прибыли на Малайский полуостров из южно-китайской провинции Юньнань около 5000 лет назад. [26] Предками двух других групп оранг-асли , живших здесь, являются люди семанг и сенои .

Первые малайцы прибыли на полуостров гораздо позже, вероятно, около 1500–2000 лет назад из Тайваня. Первоначально малайцы сначала установили торговые отношения с местным населением, но позже стали доминировать на земле. Малайцы часто смешивались с народом якун, и аборигены стали частью малайского населения. Те коренные жители, которые выступали против чужаков, в конечном итоге были переселены во внутренние регионы и сохранили значительную часть своей традиционной культуры.

В течение длительного времени народ Якун продолжал жить в основном в изоляции от внешнего мира.

Жители якуна, живущие вдоль реки Эндау в Джохоре, с ужасом вспоминают, как во время Второй мировой войны колонны японских солдат проходили мимо их джунглей. [14]

Активное проникновение правительства штата и отдельных лиц в традиционные районы Джакуна началось в середине 1980-х годов и усилилось в 1990-е годы. В 1987 году произошел земельный конфликт между местными поселенцами Джакуна и другими поселенцами в Пасир-Асаме, недалеко от Кота-Тингги , Джохор . Правительство штата благоволило поселенцам и предложило поселенцам Джакуна переехать в новое поселение, специально построенное для коренного населения. [15]

Правительство штата считает оранг-асли бедными и маргинализированными этническими меньшинствами, далекими от центра событий. Их социально-экономическая деятельность, тесно связанная с окружающими природными ресурсами, считается отсталой. Для лучшей жизни им предлагают переехать на постоянное место жительства в деревни по образцу малайских крестьян. В результате реализации правительственных программ по схеме переселения большинство жителей Джакуна были вынуждены покинуть свои традиционные деревни и оказались в специально построенных для них новых государственных так называемых РПС ( Rancangan Pengumpulan Semula , «План перегруппировки»). ) участки, поселенцы которых обеспечены основными удобствами. [7] Хотя их разместили в новых бюджетных домах в уже существующих селах, благоустройство и инфраструктура заметно отстают. Джунгли, вырубленные возле деревень Якун, были заменены плантациями других товарных культур, не принадлежащих им, но народ Якуна до сих пор получает доходы от этих плантаций.

Переселение якунов в новые поселения часто происходило в связи с некоторыми стихийными бедствиями. Как и жители деревень Селингконг и Меранти в округе Пекан , Паханг переехал сюда после сильного наводнения в 1971 году . и округ Кота Тингги в штате Джохор , а также в округе Ромпин в штате Паханг . [28]

Теперь их деревни находятся вдали от леса, они лишены родной среды, где собирали ротанг, корнеплоды, ухаживали за своими лесными растениями. К этому добавляется еще и значительное истощение оставшихся природных ресурсов.

Есть районы поселений Якун, оказавшиеся в зоне внимания туристической отрасли. Туристов привлекает прежде всего «нетронутая природа» местных жителей. Популярное место для экотуризма, в частности озеро Чини , с его легендой о погружении под воду древнего города Кхмерской империи . Однако из-за истощения местных природных ресурсов поток туристов сократился. В 2007 году им удалось привлечь лишь 17 тысяч человек. [14]

Традиционная экономика

Охотничий отряд Якуна с духовым ружьем , 1906 год.

В прошлом народ Якун был охотниками-собирателями . В основе пищевого рациона лежит рыба и дикие животные. Охотятся на таких животных, как дикие кабаны, местные виды оленей ( пеландок , канчил и киджанг ), ящерицы, обезьяны и другие мелкие животные. Духовые ружья ( сампит ) используются на охоте; который обычно изготавливается из бамбуковых трубок с бамбуковыми дротиками с заостренными кончиками, предварительно окунутыми в яд. Охотники-джакуны могут стрелять из духового ружья со смертельной точностью до 30 метров. [29]

Клетки-ловушки ( бубу ), сделанные из бамбука и ограниченные камнями, используются для ловли рыбы в реках или ручьях. Тип и форма ловушки-клетки зависит от размера и вида рыбы, которую собираются ловить. [30]

Собираются продукты джунглей, такие как дикие фрукты, ротанг, древесина, каучук, воск, камфора и травы. Значительная часть этой продукции затем обменивается на другие товары. [31]

В некоторых районах народ якун также занимается примитивным сельским хозяйством. У них были небольшие фермы в джунглях. Для этого земля была расчищена подсечно-огневым методом. [32] Выращиваются рис и клубневые культуры, такие как сладкий картофель. Они практикуют вахтовую обработку [33] , когда по прошествии двух сезонов обработки земли они переходят на другой участок земли и начинают все сначала. На старый участок земли они вернутся только через много лет.

Однако большинство жителей Джакуна предпочитают не заниматься сельским хозяйством, а обменивать продукты питания малайцев и китайцев на продукты из джунглей, такие как кеменьян , гахару , камедь даммара и ротанг, путем бартера . Таким образом, они также получили одежду, табак, соль, гамбье и ореховую пальму арека . [34] [31]

При использовании природных ресурсов народ Джакуна должен учитывать собственность конкретных общин на определенной территории. Хоть они и не разграничивали его физически, все хорошо знали пределы владений соседних общин. Люди охотились на животных, ловили рыбу, возделывали фермы или собирали траву только на своей территории. Кроме того, они не предпринимают ничего лишнего в плане использования природных ресурсов, поскольку понимают, что джунглям нельзя причинять вред.

Традиционный дом народа Джакун представляет собой хижину с бамбуковым полом, стенами из древесной коры или деревянных досок и крышей из Нипа . [35]

В прошлом люди Джакуна носили набедренную повязку вокруг бедер, сделанную своими руками из коры деревьев, и не покупали одежду. [36]

Убеждения

Группа мужчин-джакунов с перевала Лангкап, Негери-Сембилан , 1906 год.

Большинство людей Джакуна придерживаются своих анимистических убеждений, которые тесно связаны с их естественным окружением. Они верят, что душой обладают не только люди, но и животные, растения и даже неодушевленные предметы (горы, холмы, поселения, реки, скалы, пещеры и т. д.). [37]

Личность Оранг Асли тесно связана с природой и землей, на которой они живут. Это основа их материального и духовного существования, а также источник их физического и эмоционального питания. Люди Джакуна не считают себя высшим существом, стоящим выше животных. Они тоже разговаривают с животными, как будто могут их понять. Здесь с большим уважением относятся ко всему живому, от большого слона до крошечной цикады. [38]

Люди Джакуна очень суеверны, [39] так как считают, что несчастья ждут из-за нарушений правил, установленных природой для людей.

Люди Джакуна верят, что силы, «живущие» в природных объектах, настолько мощны, что могут совершать немыслимые на первый взгляд вещи. По их верованиям, можно было всего лишь прикоснуться к листу определенного растения, и оно могло исцелить больного человека или вызвать у него определенное желание, поскольку этот лист обладает силой духа. По этой причине жители Якуна верят в силу традиционной медицины, основанной на травах и корнях, которые они находят в дикой природе. [30] [40]

Считается, что души могут покидать своих хозяев, и их можно соблазнить или принудить с помощью магии. [37] Джакун бомо ( бомох на малайском языке означает «целитель» или «колдуны») способны «общаться» с духами, и из-за этого они уважаются и почитаются обществом. Иногда они более влиятельны, чем сельские головы. Чтобы общаться со сверхъестественными силами или духами предков, бомо проводили специальные церемонии.

В проведении политики исламизации коренного населения; которая усилилась после 1980 года, мусульманские миссионеры начали действовать в общинах Оранг-Асли . В результате определенная часть населения Джакуна была обращена в ислам . Согласно статистике JHEOA в 1996 году, всего 16 637 человек Джакуна составляли 1324 мусульмане (8%). В штате Джохор результаты исламизации были более заметными: 20% населения Джакуна являются мусульманами, тогда как в Паханге их только 5%. [14]

Исламизация народа Джакун часто бывает поверхностной. Они считают себя мусульманами только для того, чтобы получить определенные льготы. [14] Существует также психологический фактор. Люди Джакун, живущие в тесном контакте с малайцами, почти всегда говорят, что они мусульмане. [41] Но они обычно не знают никакой мусульманской молитвы, не ходят в мечеть и не придерживаются законов ислама .

Изменения под влиянием настоящего

Типичный деревенский дом Оранг Асли.

Под влиянием интеграции в современную экономику жизнь коренных народов Малайзии претерпевает трансформацию. До колониальной эпохи многие люди Джакуна сезонно отправлялись в джунгли для сбора урожая джунглей . [42] [43] Люди Джакуна теперь оторваны от джунглей, хотя время от времени они все еще собирают продукты из джунглей. Традиционная деятельность больше не является для них источником дохода. Большинство общин якуна в наше время ведут оседлый образ жизни и живут в постоянных деревнях, занимаясь сельским хозяйством. [44] Большая часть народа Джакун является коллективным владельцем плантаций каучука и масличных пальм; основной товар, производимый в регионе. [44] От этих плантаций они получают ежемесячный доход. Эти средства, а также государственная денежная помощь полностью используются для покрытия их повседневных расходов. [45] Кроме того, в селе у людей есть земельные участки, на которых выращивают крупы (батат, лемонграсс, маниок, бананы) и разводят животных.

В то же время из-за возросшего спроса на продукцию джунглей некоторые жители Джакуна возобновили сбор ротанга, бамбука, древесины, дикого кустарника, корней и лекарственных растений. [46] Собранные продукты продаются.

Люди якуна до сих пор используют традиционные ловушки для ловли рыбы. Хотя они знакомы с удочками, они воспринимают их использование только для развлечения. Если нет реальной необходимости ловить рыбу, они все равно будут использовать ловушки для рыбы. [30]

Некоторые жители Джакуна работают в сфере туризма, особенно среди тех, кто проживал на территориях национальных парков. Они проводят экскурсии или услуги для туристов. Некоторые местные жители начали организовывать в своих деревнях туристические развлечения с элементами местных традиций, такие как организация традиционных поздравлений, продажа традиционных изделий ручной работы, проведение обучающих занятий для туристов по местным способам охоты, рыбалки и походов в джунгли. [47]

Большинство детей ходили бы в школу. Их родители положительно относятся к школьному обучению, поскольку верят, что образование повысит шансы детей на лучшую жизнь. [48] ​​Однако, как и многие другие группы Оранг Асли, они страдают от недостаточного доступа к государственным школам, которые могут находиться далеко от общин. [49]

Многие молодые люди работают в городах. Если работа будет приносить им хороший доход, то обратно в родные села они не поселятся. [39]

Люди Джакун становятся все более и более модернизированными, и их больше не считают стереотипным коренным народом, поскольку они одеты, как обычные малазийцы, смотрят телевизор, слушают радио, водят машины, ездят на мотоциклах и говорят на малайском языке . [50] В то же время безопасность быта жителей Джакуна по-прежнему недостаточна. [51] Многие из деревень Джакуна не имеют водоснабжения и электричества. [52] Уровень бедности во многих их общинах является одним из самых высоких в стране. У молодых людей также недостаточно возможностей для бизнеса.

Общество

Группа людей Джакун в Улу Бату Пахат , Джохор , 1906 год.

Деревня Джакун обычно состоит из нескольких семей. Эти семьи группируются в деревенскую общину, возглавляемую главой деревни, вождем, лидером или старейшиной по имени Батин . [53] В отличие от малайцев , община Джакун представляет собой неформальное объединение полностью автономных семей. Раньше глава деревни часто возглавлял группу только во время странствий по джунглям и охоты. [53] В то же время в районах, более близких к малайским поселениям, такой лидер постепенно превращался в потомственного батинского вождя. [54]

Ядерная семья; преобладает обычно состоящая из пяти-шести особей. Жители Джакуна живут в тесном контакте со своими родственниками, братья и сестры, родители и дети обычно стоят рядом друг с другом. Здесь особое значение придают институту семьи, таким ценностям, как уважение к старшим, а также характеру каждого человека. Семья очень стабильная и целостная. До брака дети живут с родителями, пока не создадут свою новую семью. Хоть они и живут отдельно, но часто навещали своих родителей.

Семейная жизнь начинается примерно в 17 лет. Когда мальчик выбирает себе подругу, его семья отправляет сваху устроить бракосочетание и определить стоимость приданого для молодых. По обычаям Якуна, семья невесты позже в виде подарка возвращается семье жениха примерно за половину приданого. [55] В день свадьбы исполняется танец, в середине которого невеста мчится в джунгли, а жених преследует ее. Если бы он не вернулся без невесты, свадьба была бы отменена, и присутствующие на свадьбе стали бы насмехаться над ним. [56] Во время свадебной церемонии молодые пары должны накормить друг друга рисом.

Обычно после свадьбы, когда у молодых нет собственного дома, муж переезжает жить к родителям жены. По традиции каждая жена должна навещать родителей мужа не менее трех дней в году. Это событие отмечается вперемешку с традиционными праздниками.

Люди якуна обычно моногамны, и разводы среди них происходят крайне редко. В случае прелюбодеяния наказанием может быть даже смерть. [57] Традиционно у мужчины была бы жена; который совершил преступление, привязал к дереву перед своим домом, а затем спрятался в кустах с тремя копьями. Ее любовник; тот, с кем она совершила преступление, должен попытаться освободить ее и привести в дом мужа. В этот момент муж бросает копье в засаду и лишит жизни либо свою жену, либо ее любовника. Если любовнику удастся привести женщину в дом, то ее уже нельзя будет убить, но все равно можно выгнать из дома мужа. Жена точно так же не может наказывать неверного мужа в случае супружеской измены. [58] Если мужчина разведется со своей женой, то он потеряет свое приданое, если только женщина не разведется со своим мужем, тогда она должна вернуть приданое своему мужу. [59]

Мужчины и женщины в обществе Джакуна равны. Муж является главой домашнего хозяйства, поэтому именно он отвечает за обеспечение материальных потребностей семьи, которую в большинстве случаев он осуществляет вне дома. Женщина же в основном занимается домашним хозяйством, включая приготовление пищи, стирку и уход за детьми. В поле встречаются представители обоих полов. Помимо работы по дому, женщины занимаются выстукиванием каучука, сбором дикорастущих фруктов, трав и плодов масличной пальмы. Несмотря на то, что в экономической сфере доминируют мужчины, роль женщин здесь также постепенно возрастает. Женщины-предприниматели уже есть. Что касается внешнего мира, то в общинах Джакун преобладают мужчины, тогда как принятие решений на уровне семьи обычно осуществляют женщины. Женщины здесь не молчат и не принижаются, как малайские мусульманки, они активно участвуют во всех разговорах и дискуссиях.

Рождение ребенка меняет личность родителей, бабушек и дедушек ребенка; из которых они переходят в более респектабельную категорию. Соответственно меняется и их имя, так как на этот раз родителей называют по имени старшего ребенка с добавлением «отца» или «матери». Новое имя также дается бабушке и дедушке новорожденного, теперь их имя названо в честь внука таким же образом.

Обычно людей Джакуна называют тихими, добрыми и робкими людьми. [60] Они не любят незнакомцев и стараются избегать контактов с ними. Сохранению барьера между оранг-асли и другими группами населения способствует Закон об аборигенных народах 1954 года, который с некоторыми изменениями продолжает действовать и сегодня. Закон определяет критерии, по которым человека можно считать оранг-асли , главными из которых являются принадлежность к коренной общине и приверженность традиционным обычаям, языку, верованиям и образу жизни. Однако люди джакуна часто взаимодействуют с другими группами оранг-асли , а также с китайцами и малайцами, а также жителями окрестных деревень. Иногда встречаются смешанные браки.

Сохранение традиционных знаний

Трое мальчиков Джакуна, Улу Бату Пахат , Джохор , 1906 год.

Оранг Асли , живущие во влажных тропических джунглях, сформировали самобытную и уникальную культуру. Они обладают высоким уровнем знаний об окружающей среде, сформированным на основе эмпирического опыта. Эти знания унаследованы от предков и передаются из поколения в поколение. Утрата джунглей, деградация природной среды и изменение образа жизни народа якун приводят к утрате его традиционных знаний и навыков, а вместе с ними и к утрате идентичности как отдельного народа. Старшему поколению странствия по джунглям до сих пор приносят моральное удовлетворение и приятные воспоминания, а для молодежи – это забытые традиции.

Некоторые международные и малазийские организации пытаются на коммерческой основе внедрить деятельность, основанную на традиционных знаниях и навыках людей в общинах Джакун. Примером может быть внедрение выращивания местных лекарственных растений, имеющих коммерческую ценность, [61] производство циновок на продажу, ковриков из листьев Пандана , корзин, сумок и т.д. [30]

Народ Джакун, обладая традиционными знаниями и имеющим соответствующий опыт, может внести значительный вклад в сохранение джунглей. [62] В целом отношение к этим процессам у них положительное, но оно специфическое. С одной стороны, джунгли у них в крови, они воспринимают их как убежище своих традиционных знаний, как свое наследие. С другой стороны, джунгли для них — источник средств к существованию. Поэтому они считают сохранение джунглей гарантией благополучия своих будущих поколений. [63] Следовательно, люди Джакуна не воспринимают охрану природы в смысле ограничения деятельности в джунглях. Они относятся к этим проблемам исключительно из практических соображений, а сохранение джунглей рассматривается с точки зрения количественной оценки выгод, которые они принесут. [63]

Примечания

Рекомендации

  1. ^ abc Кирк Эндикотт (2015). Коренные жители Малайзии: прошлое, настоящее и будущее оранг-асли . НУС Пресс. ISBN 978-99-716-9861-4.
  2. ^ "Люди Якуна" . Британская энциклопедия . Проверено 22 сентября 2018 г.
  3. ^ Йоханнес Николаисен и Йенс Иде (1986). Народный: dansk etnografisk tidsskrift, Тома 28-29 . Датский этнографический опыт. п. 216.
  4. ^ Р. Елангайян (2007). «Фонд исчезающих языков». Жизненно важные голоса: языки, находящиеся под угрозой исчезновения, и многоязычие: материалы Десятой конференции FEL, CIIL, Майсур, Индия, 25-27 октября 2006 г. Центральный институт индийских языков. ISBN 978-09-538-2488-5.
  5. ^ Происхождение, идентичность и классификация, Центр проблем Оранг Асли
  6. ^ «Программа развития структурированных расчетов». Департамент развития Оранг Асли. Архивировано из оригинала 15 ноября 2017 г. Проверено 25 сентября 2018 г.
  7. ^ ab «Развитие сообщества оранг-асли на полуострове Малайзия: путь вперед». Министерство сельского и регионального развития Малайзии. 2005. Архивировано из оригинала 25 сентября 2018 года . Проверено 25 сентября 2018 г.
  8. ^ abc Рокия Абдулла (23 декабря 2016 г.). «Оранг Асли обойдется вам в 37 ринггитов». Утусан . Проверено 10 апреля 2017 г.
  9. Динеш Кумар (29 сентября 2015 г.). «Последние стражи джунглей». Малайская почта онлайн . Проверено 10 апреля 2017 г.
  10. ^ Ло Фун Фонг и Кэтлин Энн Кили (4 июня 2015 г.). «Дома Оранг Асли снесены». Звезда . Проверено 19 января 2018 г.
  11. Кэтлин Энн Кили (29 сентября 2015 г.). «Малайзия: Орангасли освещают свое тяжелое положение в социальных сетях» . Азия Один. Архивировано из оригинала 30 сентября 2015 года . Проверено 10 апреля 2017 г.
  12. Мария Дж. Дасс (18 ноября 2016 г.). «Можно ли возродить умирающее озеро в Паханге?». Звезда2 . Проверено 10 апреля 2017 г.
  13. Юслиза Якимир Абд Талиб (28 июня 2016 г.). «Бербука берсама оранг асли». Метро Хариан . Проверено 10 апреля 2017 г.
  14. ^ abcdefghijk Нобута Тошихиро (2009). «Жизнь на периферии: развитие и исламизация среди оранг-асли в Малайзии» (PDF) . Центр проблем Оранг Асли . Проверено 19 января 2018 г.
  15. ^ abc Колин Николас (2000). Оранг Асли и борьба за ресурсы. Политика, развитие и идентичность коренных народов на полуострове Малайзия (PDF) . Центр проблем Оранг Асли и Международная рабочая группа по делам коренных народов. ISBN 978-87-90730-15-4. Проверено 19 января 2018 г.
  16. ^ ab «Основные данные/статистика». Центр проблем Оранг Асли . Проверено 19 января 2018 г.
  17. ^ Альберто Гомес (2004). Современность и Малайзия: расселение лесных кочевников Менрака . Рутледж. ISBN 978-11-341-0076-7.
  18. ^ Предварительный отчет об исследовании, выпуски 4–6 . Секция социальной антропологии, Школа сравнительных социальных наук, Университет Сайнс, Малайзия. 1976. с. 197.
  19. ^ Уолтер Уильям Скит и Чарльз Отто Благден (1906). «Языческие расы Малайского полуострова». Природа . 75 (1948): 575. Бибкод : 1907Natur..75R.415C. дои : 10.1038/075415d0 . S2CID  38752613.
  20. ^ Ричард Карлайл; Ивонн Дойч; Найджел Роджерс (1990). Иллюстрированная энциклопедия человечества . Том. 8. М. Кавендиш. п. 991. ИСБН 18-543-5040-4.
  21. ^ Говиндран Джегатен (2019). Аборигены полуострова Малайзия: от леса к городским джунглям . Рутледж. ISBN 978-04-298-8452-8.
  22. ^ Питер Даррелл Райдер Уильямс-Хант (1952). Знакомство с малайскими аборигенами . Напечатано в правительственной прессе. стр. 69–70. OCLC  561537314.
  23. ^ Камила Газали (2010). «Национальная идентичность и языки меньшинств». Каково академическое влияние ООН? . Публикации Организации Объединенных Наций. ISBN 978-92-110-1231-6.
  24. ^ "Якун". Этнолог . Проверено 27 сентября 2018 г.
  25. ^ Джеффри Бенджамин (июль 2014 г.). «Аслийские языки Малайзии и Таиланда: оценка» (PDF) . Языковая документация и описание . ISSN  1740-6234 . Проверено 27 сентября 2018 г.
  26. ^ Нобута Тошихиро; Тармиджи Масрон; Фудзимаки Масами; Норхасима Исмаил (октябрь 2013 г.). «Оранг-Асли на полуострове Малайзия: население, пространственное распределение и социально-экономические условия» (PDF) . Журнал социальных и гуманитарных наук Рицумейкан . 6 (7). Университет Рицумейкан: 90.{{cite journal}}: CS1 maint: несколько имен: список авторов ( ссылка )
  27. ^ Роста Харун; Азиза Сулонг; Ип Хин Вай; Тенгку Ханидза Исмаил; Мохд Камил Юсофф; Латифа Абдул Манаф; Хафизан Джуахи (январь 2010 г.). «Влияние изменений в лесах на средства к существованию коренных народов в районе Пекан, Паханг». Окружающая средаАзия . 3 : 156–159. дои : 10.14456/ea.2010.55 . Проверено 1 октября 2018 г.
  28. ^ Камила Газали; Сакина Суффиан; Хатиджа Шамсудин (2010). Чувство идентичности Джакуна . ППЗ. Колекси Персиданган. ОКЛК  969588228.
  29. ^ А. Терри Рэмбо (1984). «Глава 15: Взаимодействие Оранг Асли с системой тропических лесов Малайзии» (PDF) . Гавайский университет в Маноа. п. 244 . Проверено 11 октября 2018 г.
  30. ^ abcd Сити Амина Мохд Сэм; Соу Та Ви (2013). «Культурная практика Оранг Асли Джакуна в Кампунг Пета» (PDF) . Университет Тун Хусейн Онн Малайзии. Архивировано из оригинала (PDF) 17 сентября 2018 г. Проверено 11 октября 2018 г.
  31. ^ аб Аджит К. Данда (2004). Азия, земля и люди . Азиатское общество. п. 793. ИСБН 81-723-6140-8.
  32. ^ Бела К. Мэдей (1965). «Американский университет (Вашингтон, округ Колумбия). Отдел исследований зарубежных стран, США. Департамент армии». Региональный справочник для Малайзии и Сингапура . Том. 550. Типография правительства США. п. 86.
  33. ^ РД Хилл (2013). Сельское хозяйство в регионе Малайзии . НУС Пресс. п. 62. ИСБН 978-99-716-9601-6.
  34. ^ Сандра Хор Маникам (2015). Укрощение дикой природы: аборигены и расовые знания в колониальной Малайе . НУС Пресс. п. 197. ИСБН 978-99-716-9832-4.
  35. ^ Мустафа Омар; Занисах Мэн; Исхак Юсоф (январь 2011 г.). «Стратегии традиционного сообщества Джакун Тасик Чини, Паханг Менгурус Самбер Семуладжади Секара Лестари». Э-Банги . 6 (2). Журнал e-Bangi: 241. ISSN  1823-884X . Проверено 11 октября 2018 г.
  36. ^ Томас Атол Джойс; Норткот Уитридж Томас, ред. (1911). Женщины всех наций: отчет об их характеристиках, привычках, манерах, обычаях и влиянии . Том. 1. Касселл. п. 190. OCLC  314475794.
  37. ^ AB Роберт П. Гвинн (1987). Новая Британская энциклопедия: Микропедия, Холдернесс - Красное . Том. 6. Британская энциклопедия. п. 475. ИСБН 08-522-9434-4.
  38. ^ Проницательность (1993). Малайзия . Публикации АПА. п. 86. ИСБН 03-956-6237-0.
  39. ^ ab Вивьен WC Ю; Мал-Конг Сиа; К.С. Лам; Сармила М.С.; Шивапалан Сельвадурай (2015). «Образование и осведомленность аборигенов о современном здравоохранении: случай якунов полуостровной Малайзии» (PDF) . ГЕОГРАФИЯ Онлайн (13). Малайзийский журнал общества и космоса 11: 79–85. ISSN  2180-2491 . Проверено 8 ноября 2018 г.
  40. ^ Малайский натуралист . Том. 39–40. Малайское общество природы. 1985. с. 33.
  41. ^ Йоханнес Николаисен; Йенс Иде, ред. (1987). Народный . Том. 29. Датский этнографический опыт. п. 214.
  42. ^ Джин-Би Оой (1963). Земля, люди и экономика в Малайе . Лонгманс. п. 177. ОСЛК  468563551.
  43. ^ Уолтер Уильям Скит и Чарльз Отто Благден (1906). «Языческие расы Малайского полуострова». Природа . 75 (1948): 237. Бибкод : 1907Natur..75R.415C. дои : 10.1038/075415d0 . S2CID  38752613.
  44. ^ аб Катя Янкова; Азизул Хасан; Рэйчел Л'Аббе, ред. (2016). Коренные народы и экономическое развитие: международная перспектива . Рутледж. ISBN 978-13-171-1730-8.
  45. ^ Абу Бакар Седек Абдул Джамак; Нурадли Ридзван Шах Бин Мохд Дали; Абу Бакар бин Мохд Юсоф; Сайед Замбери бин Ахмад (26 марта 2016 г.). «Предпринимательство среди протомалайцев оранг-асли (аборигенное племя Малайзии) в Ромпине, Паханг: прогрессируют ли они в предпринимательстве?». Колей Пенгурусан Биснес, Национальный университет Тенага . Проверено 13 ноября 2018 г.
  46. ^ Премилла Моханлалл (2002). Зеленая Малайзия: встречи с тропическими лесами . Малайзийский лесной совет. п. 125. ИСБН 98-140-6853-5.
  47. ^ Зулькифли Аб. Латиф (23 августа 2018 г.). «День с племенем Джакун». Новые времена проливов . Проверено 12 ноября 2018 г.
  48. ^ Джамалунлайли Абдулла; Сити Айсия Абд Самат; Че Бон Ахмад (2018). «Воздействие переселения на общину Оранг Асли». Журнал «Окружающая среда и поведение» . 3 (7): 65–75. дои : 10.21834/e-bpj.v3i7.1288 . Проверено 12 ноября 2018 г.
  49. Анн-Мари Хор (24 мая 2015 г.). «Безумный взлет СК Тасик Чини». Звезда . Проверено 12 ноября 2018 г.
  50. ^ Ахмад Наср и Джамиль Фаруки (2015). Развитие и его разнообразные аспекты . Издательство Партридж, Сингапур. ISBN 978-14-828-5354-4.
  51. Лим Чиа Ин (2 января 2014 г.). «Бедность: надежда за пределами подачек». Звезда . Проверено 12 ноября 2018 г.
  52. ^ Энтони Чуа (1 августа 2008 г.). «Визит к племени Джакун в Букит Радан, Муадзам Шах в Паханге». Коллегия адвокатов Малайзии . Проверено 12 ноября 2018 г.
  53. ^ аб Эдвард Грин Бальфур, изд. (1873). Циклопедия Индии, Восточной и Южной Азии, коммерческая, промышленная и научная. Отпечатано в типографиях Scottish & Adelphi. п. 133.
  54. ^ Уолтер Уильям Скит и Чарльз Отто Благден (1906). «Языческие расы Малайского полуострова». Природа . 75 (1948): 506. Бибкод : 1907Natur..75R.415C. дои : 10.1038/075415d0 . S2CID  38752613.
  55. ^ Ричард Карлайл; Ивонн Дойч; Найджел Роджерс (1990). Иллюстрированная энциклопедия человечества . Том. 8. М. Кавендиш. п. 993. ИСБН 18-543-5040-4.
  56. ^ Генри Невилл Хатчинсон (1897). Брачные обычаи во многих странах. Сили и Компания, ограниченная. п. 26. ОСЛК  468504996.
  57. ^ Эдвард Грин Бальфур, изд. (1873). Циклопедия Индии, Восточной и Южной Азии, коммерческая, промышленная и научная. Отпечатано в типографиях Scottish & Adelphi. п. 132.
  58. ^ "Якун Малайзии". Всемирный молитвенный центр «Бифания». 1997 год . Проверено 19 ноября 2018 г.
  59. ^ Пьер Этьен Лазар Фавр (1865). Отчет о диких племенах, населяющих Малайский полуостров, Суматру и несколько соседних островов: с путешествием в Джохор и путешествием в штаты Менангкабау на Малайском полуострове. Отпечатано в Императорской типографии. п. 80. ОСЛК  906108258.
  60. ^ Колин Николас (2000). Оранг Асли и борьба за ресурсы: политика коренных народов, развитие и идентичность на полуострове Малайзия . Международная рабочая группа по делам коренных народов. п. 11. ISBN 87-907-3015-1.
  61. ^ "Сад наследия Асли Джакун" (PDF) . ПРООН – Программа развития ООН. Архивировано из оригинала (PDF) 10 июля 2018 г. Проверено 20 ноября 2018 г.
  62. ^ Мухаммад Адха Шале; Мириам Карен Гут; Сайед Аджиджур Рахман (2016). «Местное понимание сохранения лесов в динамике изменений землепользования»: 10. {{cite journal}}: Требуется цитировать журнал |journal=( помощь )
  63. ^ аб Мухаммад Адха Шале; Мириам Карен Гут; Сайед Аджиджур Рахман (2016). «Местное понимание сохранения лесов в динамике изменения землепользования»: 11–12. {{cite journal}}: Требуется цитировать журнал |journal=( помощь )

Библиография