Традиционные знания ( ТЗ ), знания коренных народов ( ИК ), [1] народные знания и местные знания обычно относятся к системам знаний, укоренившимся в культурных традициях региональных , коренных или местных общин . [2]
Традиционные знания включают виды знаний о традиционных технологиях таких областей, как средства существования (например, инструменты и методы охоты или сельского хозяйства ), акушерство , этноботаника и экологические знания , традиционная медицина , небесная навигация , ремесленные навыки, этноастрономия , климат и другие. Эти системы знаний обычно основаны на накоплении эмпирических наблюдений и взаимодействии с окружающей средой.
Во многих случаях традиционные знания передавались из поколения в поколение от человека к человеку в виде устной традиции . Всемирная организация интеллектуальной собственности (ВОИС) и Организация Объединенных Наций (ООН) включают традиционные выражения культуры ( ТВК ) в свои соответствующие определения знаний коренных народов. Системы традиционных знаний и выражения культуры существуют в формах культуры , историй , легенд , фольклора , ритуалов , песен и законов , [3] [4] [5] языков , песенных строк , танцев, игр, мифологии , дизайна, изобразительного искусства и архитектура . [6]
В отчете Исследовательской группы по науке и традиционным знаниям Международного совета по науке (ICSU) традиционные знания характеризуются как: [7]
совокупный массив знаний, ноу-хау, практик и представлений, поддерживаемый и развиваемый народами с обширной историей взаимодействия с природной средой. Эти сложные наборы понятий, интерпретаций и значений являются неотъемлемой частью культурного комплекса, который включает в себя язык, системы именования и классификации, практики использования ресурсов, ритуалы, духовность и мировоззрение.
Традиционные знания обычно отличают одно сообщество от другого. В некоторых общинах традиционные знания приобретают личное и духовное значение. Традиционные знания также могут отражать интересы сообщества. Некоторые общины зависят от своих традиционных знаний для выживания. Традиционные знания об окружающей среде, такие как табу, пословицы и системы космологических знаний, могут стать основой сохранения биоразнообразия. [8] Это особенно верно в отношении традиционных знаний об окружающей среде, которые относятся к «особой форме местных знаний о разнообразии и взаимодействии между видами растений и животных, формами рельефа, водотоками и другими качествами биофизической среды в данном месте». ". [9] В качестве примера общества с богатством традиционных экологических знаний (ТЭК) южноамериканский народ каяпо разработал обширную систему классификации экологических зон тропической саванны Амазонки (т. е. кампо/ серрадо ), чтобы лучше управлять земля. [10]
Некоторые социологи концептуализируют знания в натуралистических рамках и подчеркивают градацию недавних знаний в знания, приобретенные на протяжении многих поколений. В этих отчетах используются такие термины, как адаптивно приобретенные знания , социально сконструированные знания и другие термины, которые подчеркивают социальные аспекты знаний. [11] Местные знания и традиционные знания можно рассматривать как различающиеся по продолжительности времени их существования: от десятилетий до столетий или тысячелетий.
Местные знания или методы (ИТК) являются сокровищницей древней мудрости и развиваются путем проб и ошибок, опыта, накопленного на протяжении веков, проверены временем, но, как правило, не подтверждены какими-либо научными данными. Однако было известно, что большинство ITK являются научно эффективными и обоснованными. [12]
Научные исследования в области натуралистической традиции [ необходимы разъяснения ] показывают, что традиционные знания не являются естественной категорией и могут отражать борьбу за власть и отношения за землю, ресурсы и социальный контроль , а не приверженность заявленному происхождению или наследию . [ нужна цитата ]
С другой стороны, сами коренные и местные общины могут воспринимать традиционные знания совершенно по-разному. Знания коренных и местных общин часто встроены в космологию , и любое различие между «неосязаемыми» знаниями и физическими вещами может стать размытым. Коренные народы часто говорят, что знания коренных народов носят целостный характер и не могут быть существенно отделены от доступных им земель и ресурсов. Традиционные знания в таких космологиях неразрывно связаны с предками и исконными землями. [ нужна цитация ] Знания могут быть приобретены не путем натуралистических проб и ошибок, а посредством прямого откровения через разговоры с «творцом», духами или предками. Чемберлин (2003) пишет о старейшине Гитксана из Британской Колумбии , столкнувшемся с претензией правительства на землю: «Если это ваша земля, — спросил он, — где ваши истории?» [13]
Коренные и местные общины зачастую не имеют прочных традиций владения знаниями, напоминающих современные формы частной собственности . Многие из них имеют четкие традиции хранения знаний, и обычное право может определять, кто может использовать различные виды знаний в определенное время и в определенном месте, а также определять обязательства, сопровождающие использование знаний. Например, охотнику может быть разрешено убить животное только для того, чтобы накормить сообщество, а не для того, чтобы прокормить себя. С точки зрения коренных народов, незаконное присвоение и неправильное использование знаний может быть оскорбительным для традиций и иметь духовные и физические последствия в местных космологических системах. Следовательно, коренные и местные общины утверждают, что использование другими их традиционных знаний требует уважения и чуткости. Критики традиционных знаний, однако, рассматривают такие требования «уважения» как попытку не допустить, чтобы необоснованные убеждения подвергались такой же тщательной проверке, как и другие претензии на знание. [ нужна цитата ] Это имеет особое значение для управления окружающей средой , поскольку духовный компонент «традиционных знаний» может оправдать любую деятельность, включая неустойчивую добычу ресурсов.
Традиционные знания (ТЗ) и традиционные выражения культуры (ТВК) являются видами знаний коренных народов (ИК) в соответствии с определениями и терминологией, используемыми в Декларации ООН о правах коренных народов (ДПКН) и Всемирной организации интеллектуальной собственности ( ВОИС). [14]
Фраза «традиционные выражения культуры» используется ВОИС для обозначения «любой формы художественного и литературного выражения, в которой воплощены традиционная культура и знания. Они передаются от одного поколения к другому и включают в себя текстиль ручной работы, картины, рассказы, легенды, церемонии, музыка, песни, ритмы и танцы». [15]
ВОИС ведет переговоры о международной правовой защите традиционных выражений культуры через Межправительственный комитет по интеллектуальной собственности, генетическим ресурсам, традиционным знаниям и фольклору (IGC). [16] Во время сессий комитета представители коренных и местных общин проводят дискуссии по вопросам сохранения традиционных знаний. [17]
Ведущий международный авторитет в области культурной и интеллектуальной собственности коренных народов, австралийский юрист Терри Янке , говорит, что в общинах коренных народов Австралии (включающих аборигенов и жителей островов Торресова пролива ) «использование слова «традиционный», как правило, не является предпочтительным, поскольку оно подразумевает, что коренные народы культура заперта во времени». [6]
Внимание международного сообщества было обращено на законы об интеллектуальной собственности, призванные сохранять, защищать и продвигать традиционные знания. В 1992 году Конвенция о биологическом разнообразии (КБР) признала ценность традиционных знаний для защиты видов, экосистем и ландшафтов и включила положения, регулирующие доступ к ним и их использование (обсуждается ниже). Вскоре стало ясно, что реализация этих положений потребует пересмотра [ как? ] международных соглашений об интеллектуальной собственности. [ нужна цитата ]
Это стало еще более актуальным после принятия Соглашения Всемирной торговой организации по торговым аспектам прав интеллектуальной собственности (ТРИП), которое установило правила создания и защиты интеллектуальной собственности, которые могут быть истолкованы как противоречащие соглашениям, заключенным в рамках КБР. [18] В ответ государства, ратифицировавшие КБР, обратились во Всемирную организацию интеллектуальной собственности (ВОИС) с просьбой изучить взаимосвязь между правами интеллектуальной собственности, биоразнообразием и традиционными знаниями. ВОИС начала эту работу с миссии по установлению фактов в 1999 г. Принимая во внимание вопросы, связанные с биоразнообразием, и более широкие вопросы ТРИПС (включающие все формы культурного самовыражения, а не только те, которые связаны с биоразнообразием, включая традиционные образцы, музыку, песни, рассказы, и т. д.), ВОИС учредила Межправительственный комитет по интеллектуальной собственности, генетическим ресурсам, традиционным знаниям и фольклору (IGC-GRTKF). WIPO Lex обеспечивает поддержку сборников законов, касающихся традиционных знаний. [19]
Период с начала 1990-х годов до начала тысячелетия также характеризовался быстрым ростом глобального гражданского общества . В докладе Брундтланд высокого уровня (1987 г.) рекомендовалось изменить политику развития, которая позволила бы прямое участие сообщества и уважала местные права и чаяния. Коренные народы и другие люди успешно обратились в Организацию Объединенных Наций с просьбой создать Рабочую группу по коренным народам , которая провела два первых исследования по договорным правам и земельным правам. Это привело к более широкому общественному и правительственному признанию прав коренных народов на землю и ресурсы, а также к необходимости решения проблемы коллективных прав человека, в отличие от индивидуальных прав, предусмотренных существующим законодательством о правах человека.
Коллективные права человека коренных и местных общин получают все большее признание – например, в Конвенции № 169 Международной организации труда (МОТ) (1989 г.) и Декларации о правах коренных народов (2007 г.). Декларация Рио-де-Жанейро (1992 г.), одобренная президентами и министрами большинства стран мира, признала коренные и местные общины как отдельные группы с особыми проблемами, которые должны решать государства.
Первоначальное беспокойство вызывали территориальные права и традиционные права на ресурсы этих общин. Коренные народы вскоре проявили обеспокоенность по поводу незаконного присвоения и неправомерного использования их «нематериальных» знаний и культурного наследия. Коренные народы и местные общины сопротивлялись, среди прочего: использованию традиционных символов и рисунков в качестве талисманов, производным произведениям искусства и ремесел; использование или модификация традиционных песен; патентование традиционных видов использования лекарственных растений; а также защита авторских прав и распространение традиционных историй.
Коренные народы и местные общины стремились предотвратить патентование традиционных знаний и ресурсов, если они не дали явного согласия. Они стремились к большей защите и контролю над традиционными знаниями и ресурсами. Некоторые общины также стремились обеспечить справедливое использование своих традиционных знаний – в соответствии с ограничениями, установленными их традициями, или требующими распределения выгод от их использования в соответствии с выгодами, которые они определяют.
Были разработаны три широких подхода к защите традиционных знаний. Первый подчеркивает защиту традиционных знаний как формы культурного наследия. Второй рассматривает защиту традиционных знаний как коллективное право человека. Третий, принятый ВТО и ВОИС, исследует использование существующих или новых мер sui Generis для защиты традиционных знаний.
В настоящее время лишь несколько стран предлагают явную защиту sui Generis традиционным знаниям. Однако ряд стран до сих пор не определились с тем, должно ли законодательство уважать традиционные знания. Коренные народы продемонстрировали двойственное отношение к подходу к интеллектуальной собственности . Некоторые из них выразили желание изучить, как существующие механизмы интеллектуальной собственности (в первую очередь: патенты, авторские права, товарные знаки и коммерческая тайна) могут защитить традиционные знания. Другие считают, что подход в области интеллектуальной собственности может сработать, но потребует более радикальных и новых форм закона об интеллектуальной собственности («права sui Generis»). Другие считают, что система интеллектуальной собственности использует концепции и термины, несовместимые с традиционными культурными концепциями, и способствует коммерциализации их традиций, чему они обычно сопротивляются. Многие утверждали, что форма защиты должна относиться к коллективным правам человека для защиты их самобытности, религии и культурного наследия.
Литературные и художественные произведения, основанные на традиционной культуре или фольклоре, полученные из них или вдохновленные ими, могут включать новые элементы или выражения. Следовательно, эти произведения могут быть «новыми» произведениями с живым и идентифицируемым создателем или создателями. Такие современные произведения могут включать новую интерпретацию, аранжировку, адаптацию или коллекцию ранее существовавшего культурного наследия, находящегося в общественном достоянии. Традиционная культура или фольклор также могут быть «переупакованы» в цифровые форматы или восстановлены и раскрашены . Современные и основанные на традициях выражения и произведения традиционной культуры обычно охраняются существующим законом об авторском праве, разновидностью закона об интеллектуальной собственности, поскольку они достаточно оригинальны, чтобы их можно было считать «новыми» после публикации. Защита авторских прав обычно носит временный характер. Когда произведение существует в течение достаточно длительного периода (часто до конца жизни автора плюс дополнительные 50–70 лет), юридическая способность автора препятствовать переизданию, изменению или использованию собственности другими людьми теряет силу, и Говорят, что произведение стало общественным достоянием . [20] Защита авторских прав также не распространяется на народные песни и другие произведения, созданные с течением времени, авторы которых не установлены.
Некоторые коренные народы не приемлют идею, историю или другое произведение, охраняемое законом только в течение ограниченного периода времени. По этому поводу представители племени Тулалип штата Вашингтон отметили, что «открытое распространение не дает автоматически права на использование знаний (коренных народов)... традиционные выражения культуры не являются общественным достоянием, поскольку коренные народы не смогли принять шаги, необходимые для защиты знаний в западной системе интеллектуальной собственности, а не от неспособности правительств и граждан признать и уважать обычные законы, регулирующие их использование». [20] Однако идея ограничения использования общедоступной информации без четкого уведомления и обоснования рассматривается многими в развитых странах как неэтичная и непрактичная. [21]
Интеллектуальная собственность коренных народов [2] – это общий юридический термин, используемый на национальных и международных форумах для определения особых прав коренных народов требовать (в рамках своих собственных законов) всего того, что их группы коренных народов знают сейчас, знали или будут знать. [22] Эта концепция возникла на основе преимущественно западной правовой традиции и совсем недавно была поддержана Всемирной организацией интеллектуальной собственности в рамках более общего стремления Организации Объединенных Наций [23] увидеть разнообразное богатство нематериальное культурное наследие коренных народов мира лучше ценится и лучше защищается от возможного продолжающегося незаконного присвоения и неправильного использования. [24]
В преддверии и во время Международного года коренных народов мира Организации Объединенных Наций (1993 г.), [25] , а затем в течение следующего Десятилетия коренных народов мира ООН (1995–2004 гг.) [23] был проведен ряд конференций. специалистов как коренных, так и некоренного происхождения, были проведены в разных частях мира, в результате чего был принят ряд деклараций и заявлений, идентифицирующих, объясняющих, уточняющих и определяющих «интеллектуальную собственность коренных народов». [26]
Статья 27.3(b) Соглашения по торговым аспектам прав интеллектуальной собственности (ТРИП) устанавливает определенные условия, при которых определенные биологические материалы или интеллектуальные инновации могут быть исключены из патентования. Статья также содержит требование о пересмотре статьи 27. В Дохинской декларации 2001 года, связанной с ТРИПС, в параграфе 19 обзор был расширен до обзора статьи 27 и остальной части соглашения ТРИПС, включив в него связь между Соглашением ТРИПС и Конвенцией о биологическом разнообразии 1992 года (КБР) и защитой традиционные знания и фольклор. [18]
Конвенция о биологическом разнообразии (КБР), подписанная на Конференции Организации Объединенных Наций по окружающей среде и развитию (ЮНСЕД) в 1993 году, стала первой международной экологической конвенцией, которая разработала меры по использованию и защите традиционных знаний, связанных с сохранением и устойчивым использованием. биоразнообразия. [27] К 2006 году 188 стран ратифицировали Конвенцию и согласились соблюдать ее положения. Это наибольшее число стран, присоединившихся к какому-либо существующему договору (Соединенные Штаты являются одной из немногих стран, подписавших, но не ратифицировавших Конвенцию). КБД). К существенным положениям относятся:
Статья 8. Сохранение in-situ
Каждая Договаривающаяся Сторона, насколько это возможно и целесообразно:
(а)...
(j) С учетом своего национального законодательства уважать, сохранять и поддерживать знания, инновации и практику коренных и местных общин, воплощающие традиционный образ жизни, имеющий значение для сохранения и устойчивого использования биологического разнообразия, и способствовать их более широкому применению с одобрения и участия владельцев. таких знаний, инноваций и практики и поощрять справедливое распределение выгод, возникающих в результате использования таких знаний, инноваций и практики...
Статья 10. Устойчивое использование компонентов биологического разнообразия
Каждая Договаривающаяся Сторона, насколько это возможно и целесообразно:
(а)...
(c) Защищать и поощрять обычное использование биологических ресурсов в соответствии с традиционными культурными практиками, совместимыми с требованиями сохранения или устойчивого использования.
Толкование этих положений было разработано на основании решений сторон (ратифицирующих Конвенцию) (см. Справочник по Конвенции о биологическом разнообразии, который можно бесплатно получить в цифровом формате в Секретариате). Тем не менее, положения, касающиеся доступа и распределения выгод, содержащиеся в Конвенции о биологическом разнообразии, так и не достигли консенсуса, и вскоре полномочия по этим вопросам вернулись к ВОИС. [28]
На встрече Конвенции о биологическом разнообразии в Буэнос-Айресе в 1996 году упор был сделан на местные знания. Ключевые игроки, такие как местные общины и коренные народы, должны быть признаны государствами, а их суверенитет над биоразнообразием их территорий должен быть признан, чтобы они могли продолжать его защищать. [29]
На Восьмом совещании (COP8), 20–31 марта 2006 года в Куритибе, Бразилия, стороны Конвенции поставили перед собой цель провести к 2010 году переговоры по международному юридически обязательному режиму доступа и совместного использования выгод (ДРВ). Эта цель была достигнута в октябре 2010 года в Нагое, Япония, путем заключения Нагойского протокола к КБР. Соглашение сейчас открыто для ратификации и вступит в силу, когда его ратифицируют 50 подписавших сторон. Он вступил в силу 12 октября 2014 года. По состоянию на август 2020 года [update]Нагойский протокол ратифицировали 128 стран. [30] Протокол рассматривает межправительственные обязательства, связанные с генетическими ресурсами , и включает меры, связанные с правами коренных и местных общин контролировать доступ и получать выгоды от использования генетических ресурсов и связанных с ними традиционных знаний.
В сентябре 2020 года правительство Квинсленда представило Закон 2020 года о биоисследованиях и других законодательных поправках, который ввел меры защиты доступа и использования традиционных знаний коренных народов в области биоисследований. [31]
В 2001 году правительство Индии создало Цифровую библиотеку традиционных знаний (TKDL) как хранилище 1200 формулировок различных систем индийской медицины, таких как Аюрведа , Унани и Сиддха , а также 1500 поз йоги ( асан ), переведенных на пять языков – английский. , немецкий, французский, испанский и японский. [ нужна ссылка ] Индия также подписала соглашения с Европейским патентным ведомством (ЕПВ), Ведомством интеллектуальной собственности Соединенного Королевства (UKIPO) и Ведомством США по патентам и товарным знакам (USPTO), чтобы предотвратить выдачу недействительных патентов, предоставляя патентным экспертам в Международном Доступ патентных ведомств к базе данных TKDL для проведения патентного поиска и экспертизы. [ нужна цитата ]
К числу законодательных мер по защите традиционных знаний относятся Закон о биологическом разнообразии (2002 г.), Закон об охране сортов растений и правах фермеров (2001 г.) и Закон о географическом указании товаров (регистрация и охрана) 1999 г.
Политика штата Керала в области прав интеллектуальной собственности , опубликованная в 2008 году [32] , предлагает принять концепции « общего знания » и «общей лицензии» для защиты традиционных знаний. Политика, в основном созданная Прабхатом Патнаиком и Р. С. Правином Раджем, направлена на то, чтобы поместить все традиционные знания в сферу «общих знаний», отделив их от общественного достояния. Радж утверждал, что TKDL не может одновременно оставаться конфиденциальным и рассматриваться как известный уровень техники. [33] [34]
В 2016 году Шаши Тхарур , член парламента от Тируванантапурама , представил частный законопроект (Законопроект о защите традиционных знаний, 2016 г. [35] ), кодифицирующий «защиту, сохранение и продвижение» системы традиционных знаний в Индии. Однако законопроект подвергся критике за то, что он не смог решить реальную проблему традиционных знаний. [36] [ нужны дополнительные пояснения ]
{{cite journal}}
: Требуется цитировать журнал |journal=
( помощь )