Коренная интеллектуальная собственность — это термин, используемый на национальных и международных форумах для описания интеллектуальной собственности, которая считается коллективно принадлежащей различным коренным народам , и, в более широком смысле, их законных прав на защиту определенной такой собственности. Эта собственность включает культурные знания их групп и многие аспекты их культурного наследия и знаний, включая те, которые хранятся в устной истории . В Австралии термин Коренная культурная и интеллектуальная собственность , сокращенно ICIP , широко используется.
С конца 20 века предпринимались различные усилия по предоставлению некоторой правовой защиты интеллектуальной собственности коренных народов в колонизированных странах, включая ряд деклараций, принятых различными конвенциями коренных народов. Всемирная организация интеллектуальной собственности (ВОИС) была создана в 1970 году для продвижения и защиты интеллектуальной собственности во всем мире путем сотрудничества со странами, а также международными организациями. Декларация ООН о правах коренных народов (UNDRIP), подписанная 144 странами в 2007 году, включает несколько положений, касающихся конкретно защиты интеллектуальной собственности коренных народов.
Споры вокруг собственности коренных народов включают несколько дел, связанных с народом маори в Новой Зеландии.
Коренная интеллектуальная собственность — это концепция, которая развилась как аналог преимущественно западных концепций права интеллектуальной собственности и была выдвинута Всемирной организацией интеллектуальной собственности (ВОИС) в рамках более широких усилий Организации Объединенных Наций [1] (ООН), направленных на то, чтобы коренное нематериальное культурное наследие мира лучше ценилось и было лучше защищено от предполагаемого, продолжающегося ненадлежащего обращения, основанного на правовых теориях, согласно которым оно недостаточно охвачено западным законодательством. [2] [3]
Знания коренных народов являются неотъемлемой частью культурного наследия коренных народов. Знания о земле, морях, местах и связанных с ними песнях, историях, социальных практиках и устных традициях являются важными активами для коренных общин. Передаваемые из поколения в поколение, знания коренных народов постоянно переосмысливаются коренными народами. Благодаря существованию и передаче этого нематериального культурного наследия коренные народы способны ассоциировать себя с общинной идентичностью [4]
Права интеллектуальной собственности коренных народов связаны с юридическими правами на защиту определенной такой собственности, которая включает культурные знания их групп, аспекты их культурного наследия в изобразительном искусстве , литературе и исполнительском искусстве , а также науке и традиционной медицине . Они могут включать знания, хранящиеся в устной истории . [5] [6] [7]
Международные органы, такие как ООН, включились в этот вопрос, [7] сделав более конкретные заявления о том, что интеллектуальная собственность также включает культурную собственность, такую как исторические места, артефакты, дизайн, язык, церемонии и исполнительское искусство в дополнение к произведениям искусства и литературе. [8] [9]
Государства по всему миру испытывают трудности с согласованием местных законов и культурных норм коренных народов с преимущественно западной правовой системой, в результате чего во многих случаях индивидуальные и коллективные права интеллектуальной собственности коренных народов остаются в значительной степени незащищенными. [10]
Фонд защиты прав коренных американцев (NARF) поставил несколько целей в области договорного права и интеллектуальной собственности, а член правления профессор Ребекка Цоси подчеркнула важность того, чтобы эти права собственности принадлежали коллективу, а не отдельным лицам: [11]
Долгосрочная цель — на самом деле иметь правовую систему , и, конечно, договор мог бы это сделать, которая признает две вещи. Во-первых, он признает, что коренные народы — это народы с правом на самоопределение , которое включает в себя права управления всей собственностью, принадлежащей коренным народам. И, во-вторых, он признает, что культурные выражения коренных народов являются формой интеллектуальной собственности, а традиционные знания — формой интеллектуальной собственности, но они являются коллективными ресурсами, поэтому ни один человек не может отдать права на эти ресурсы. Племенные нации фактически владеют ими коллективно.
Термин, используемый в Австралии, — «Культурная и интеллектуальная собственность коренных народов», сокращенно ICIP [12], а термин «культурное наследие » часто применяется к той же концепции. [13] Термин «Права на культурную и интеллектуальную собственность коренных народов» сокращенно ICIPR [14]
« Традиционные культурные выражения » — это фраза, используемая ВОИС для обозначения «любой формы художественного и литературного выражения, в которой воплощены традиционная культура и знания . Они передаются из поколения в поколение и включают в себя текстиль ручной работы, картины, истории, легенды, церемонии, музыку, песни, ритмы и танцы». [15]
«Традиционные культурные выражения» могут включать дизайны и стили, что означает, что применение традиционных западных международных законов об авторском праве, которые применяются к конкретной работе, а не к стилю, может быть проблематичным. Коренное обычное право часто трактует такие концепции по-разному и может налагать ограничения на использование базовых стилей и концепций. [15]
За последние 35 лет ряд общин коренных американцев и первых наций выпустили племенные декларации. В преддверии и во время Международного года коренных народов мира ООН (1993 г.) [16] , а затем в течение следующего Десятилетия коренных народов мира ООН (1995–2004 гг.) [1] в разных частях мира был проведен ряд конференций специалистов как коренных, так и некоренных народов, в результате чего был принят ряд унифицированных деклараций и заявлений, определяющих, разъясняющих, уточняющих и определяющих «коренную интеллектуальную собственность», хотя юридическая сила большинства из них еще не проверена.
Начиная с 1970-х годов межплеменные группы в Северной Америке организовывали демонстрации против использования некоренными народами элементов культуры коренных американцев, таких как продажа продуктов и услуг, предположительно полученных на основе знаний коренных народов : [17] [18]
До того, как церемонии и церемониальные знания были подтверждены Генеральной Ассамблеей ООН как защищенная интеллектуальная собственность , [8] небольшие коалиции лидеров коренных культур встречались, чтобы выпустить декларации о защите церемониальных знаний. [19] [20] [21] В 1980 году духовные лидеры народов северных шайеннов , навахо , хопи , мускоги , чиппева - кри , хауденосауни и лакота встретились в резервации северных шайеннов в Монтане [19] и приняли Резолюцию 5-го ежегодного заседания Круга традиционных старейшин, в которой постановили, что: [ 19]
Эти [некоренные] лица собирают неиндейцев в качестве последователей, которые верят, что получают инструкции от изначального народа. Мы, старейшины и наши представители, заседающие в Совете, предупреждаем этих неиндейских последователей, что мы понимаем, что это не правильный процесс, что полномочия носить эти священные предметы даны людьми...
Первый международный конгресс Международного общества этнобиологии, в котором приняли участие ученые, экологи и коренные народы, состоялся в Белене , Бразилия . Они назвали себя этнобиологами и заявили, что (помимо прочего) «коренные культуры по всему миру разрушаются и уничтожаются». В Беленской декларации говорилось: [22]
[Необходимо] создать механизмы, посредством которых специалисты из числа коренных народов будут признаваться в качестве полноправных уполномоченных и с ними будут консультироваться по всем программам, затрагивающим их, их ресурсы и окружающую среду...
Необходимо разработать процедуры, позволяющие компенсировать коренным народам использование их знаний и биологических ресурсов.
Декларация Кари-Ока и Хартия Земли коренных народов были впервые подтверждены в Бразилии в мае 1992 года, а затем повторно подтверждены в Индонезии в июне 2002 года. Ратифицировав документ, коренные народы из Америки, Азии, Африки, Австралии, Европы и Тихоокеанского региона в деревнях Кари-Ока объединились, чтобы коллективно выразить свою серьезную обеспокоенность тем, как мир эксплуатирует природные ресурсы, от которых зависят коренные народы.
В Хартии коренных народов Земли содержится конкретная ссылка на предполагаемые злоупотребления интеллектуальной и культурной собственностью коренных народов. [23] В разделе «Культура, наука и интеллектуальная собственность», среди прочего, утверждается: [24]
99 : Узурпация традиционной медицины и знаний коренных народов должна рассматриваться как преступление против народов...
102 : Как создатели и носители цивилизаций, которые дали и продолжают делиться знаниями, опытом и ценностями с человечеством, мы требуем, чтобы наше право на интеллектуальную и культурную собственность было гарантировано и чтобы механизмы для каждого были в пользу наших народов...
104 : Защита, нормы и механизмы художественного и ремесленного творчества наших народов должны быть установлены и реализованы с целью предотвращения разграбления, плагиата, ненадлежащего раскрытия и использования... [3]
На V Саммите Лакота, международном собрании народов США и Канады Лакота, Дакота и Накота, около 500 представителей 40 различных племен и групп Лакота единогласно приняли «Декларацию войны против эксплуататоров духовности Лакота». [20] [21] Представители подтвердили политику нулевой терпимости к эксплуатации церемониальных знаний Лакота, Дакота и Накота: [20] [21]
Поскольку мы являемся организаторами продолжающейся серии всесторонних форумов по злоупотреблению и эксплуатации духовности лакота;...
6. Мы настоятельно призываем традиционных людей, вождей племен и руководящие советы всех других индейских наций, а также все национальные индейские организации присоединиться к нам в призыве к немедленному прекращению этой безудержной эксплуатации наших священных традиций американских индейцев, выступив с заявлениями, осуждающими такое злоупотребление; поскольку не только народы лакота, дакота и накота систематически нарушают духовные практики со стороны неиндейцев.
18 июня 1993 года 150 делегатов из четырнадцати стран, включая представителей коренных народов Японии ( айны ), Австралии, Островов Кука , Фиджи , Индии, Панамы , Перу , Филиппин , Суринама , США и Аотеароа (Новая Зеландия), встретились в Факатане ( регион залива Пленти Новой Зеландии). Ассамблея подтвердила, что знания коренных народов приносят пользу всему человечеству; признала, что коренные народы готовы предложить свои знания всему человечеству при условии, что их основные права определять и контролировать эти знания будут защищены международным сообществом; настояла на том, что первыми бенефициарами коренных знаний должны быть прямые коренные потомки таких знаний; и заявила, что все формы эксплуатации коренных знаний должны быть прекращены. [25]
В разделе 2 своей декларации, Декларации Матаатуа о правах культурной и интеллектуальной собственности коренных народов, они конкретно просят государственные, национальные и международные агентства: [25]
2.1 : Признать, что коренные народы являются хранителями своих традиционных знаний и имеют право защищать и контролировать распространение этих знаний.
2.2 : Признать, что коренные народы также имеют право создавать новые знания на основе культурных традиций.
2.3 : Признать, что права на культурную и интеллектуальную собственность коренных народов принадлежат тем, кто их создал. [3]
Заявление Джулайинбула о правах интеллектуальной собственности коренных народов возникло на встрече специалистов из числа коренных и некоренных народов, которые в Джингаррбе , на северо-востоке Австралии, согласились, что права интеллектуальной собственности коренных народов лучше всего определять в рамках обычных законов самих коренных групп. [26] В декларации обычные законы коренных народов (пере)названы «общими законами аборигенов», и настаивается на том, что эти законы должны признаваться и рассматриваться как равные любым другим системам права: [27]
Интеллектуальная собственность коренных народов, согласно общему праву коренных народов, является неотъемлемым, неотчуждаемым правом, которое не может быть прекращено, аннулировано или отобрано... Любое использование интеллектуальной собственности коренных народов и наций может осуществляться только в соответствии с общим правом коренных народов, и любое несанкционированное использование строго запрещено. [3] [28]
В 1994 году ряд индейских племенных организаций потребовали, чтобы музеи убрали определенные материалы из экспозиции и доступа для публики. Они сослались на Закон о защите и репатриации могил коренных американцев (NAGPRA) в качестве правовой основы для этих жалоб. Их позиция заключалась в том, что они разрешат такое использование только выборочно и с прямого разрешения живых родственников человеческих останков и предметов из могил, которые музеи хотели бы выставить. [29] Вернон Масаесва, генеральный директор племени хопи , и консорциум племен апачей потребовали, чтобы ряд американских музеев прекратили любую публичную экспозицию и доступ к материалам из их племенных культур; включая «изображения, тексты, церемонии, музыку, песни, истории, символы, верования, обычаи, идеи, концепции и этнографические полевые заметки, художественные фильмы, исторические работы и любые другие средства, в которых их культура может появиться буквально, воображаемо, выражено, пародировано или приукрашено». [29] Многие племена апачей, такие как племя апачей Белой горы, также просили вернуть артефакты и тела пуэбло, которые были вывезены с их земель различными сборщиками в течение долгого времени. [30]
В Санта-Крус-де-ла-Сьерра ( Боливия) прошла региональная встреча , на которой коренные народы Южной Америки, обеспокоенные тем, что преобладающие на международном уровне системы и режимы интеллектуальной собственности, по всей видимости, благоприятствуют присвоению знаний и ресурсов коренных народов в коммерческих целях, пришли к единому мнению в своем Заявлении Санта-Крус-де-ла-Сьерра об интеллектуальной собственности: [31]
Для представителей коренных народов знания и определение использования ресурсов являются коллективными и межпоколенческими. Ни отдельные лица или общины, ни правительство не могут продавать или передавать право собственности на [культурные] ресурсы, которые являются собственностью народа и которые каждое поколение обязано охранять для следующего...
Должны быть соответствующие механизмы для поддержания и обеспечения права коренных народов отказывать в неизбирательном доступе к [культурным] ресурсам наших общин или народов и делать возможным оспаривание патентов или других исключительных прав на то, что по сути является коренным.
Коренные народы Азии встретились в Тамбунане , Сабах , Восточная Малайзия , чтобы заявить о своих правах на самоопределение и выразить обеспокоенность и страх перед угрозой, которую могут представлять для них незнакомые «западные» системы прав интеллектуальной собственности. В Заявлении Тамбунана о защите и сохранении коренных знаний было согласовано следующее: [32]
Для коренных народов Азии система прав интеллектуальной собственности является не только совершенно новой концепцией, но и очень западной... С правами интеллектуальной собственности [западного образца] будут разработаны чуждые законы для эксплуатации коренных знаний и [культурных] ресурсов коренных народов.
Участники из независимых стран и «неавтономных колонизированных территорий» Тихоокеанского региона встретились в Суве , Фиджи , чтобы обсудить доминирующие на международном уровне режимы прав интеллектуальной собственности, и на этой встрече они решили поддержать инициативы Кари Ока, Матаатуа, Джулайинбул, Санта-Крус-де-ла-Сьерра и Тамбунан [33] (выше). В своем заявлении, Заявлении Сувы о знаниях коренных народов и правах интеллектуальной собственности, участники: [33]
Заявляем[d]: Коренные народы готовы делиться своими знаниями с человечеством при условии, что мы определим, когда, где и как они будут использоваться: в настоящее время международная система не признает и не уважает наш прошлый, настоящий и потенциальный вклад...
Добиваться репатриации [культурных] ресурсов коренных народов, уже находящихся во внешних коллекциях, и требовать компенсации и гонораров от коммерческой разработки, являющейся результатом использования этих ресурсов.
[Стремиться] укреплять возможности коренных народов по сохранению своих устных традиций и поощрять инициативы коренных народов по записи своих знаний... в соответствии с их обычными процедурами доступа.
Коренные народы со всего мира приняли участие в международном саммите коренных народов по устойчивому развитию на территории Хойсан , Кимберли , Южная Африка , в августе 2002 года, где они подтвердили предыдущие декларации и заявления (выше) и, среди прочего, заявили: [3]
Наши традиционные системы знаний должны уважаться, поощряться и защищаться; наши коллективные права интеллектуальной собственности должны быть гарантированы и обеспечены. Наши традиционные знания не являются общественным достоянием; это коллективная, культурная и интеллектуальная собственность, защищенная нашим обычным правом. Несанкционированное использование и незаконное присвоение традиционных знаний является кражей.
На 61-й сессии Генеральной Ассамблеи Организации Объединенных Наций 13 сентября 2007 года подавляющее большинство членов постановило принять Декларацию ООН о правах коренных народов (UNDRIP), юридически необязательную резолюцию, описывающую и определяющую индивидуальные и коллективные права коренных народов. 144 государства проголосовали за, 4 против (Австралия, Канада, Новая Зеландия и США) и 11 стран воздержались . Четыре несогласные страны изменили свои позиции несколько лет спустя. [34]
Некоторые положения UNDRIP касаются интеллектуальной собственности коренных народов. Декларация признает «настоятельную необходимость уважать и поощрять неотъемлемые права коренных народов, которые вытекают из их политических, экономических и социальных структур, а также из их культуры, духовных традиций, истории и философии...»; подтверждает «...что коренные народы обладают коллективными правами, которые необходимы для их существования, благополучия и всестороннего развития как народов...» и провозглашает в качестве согласованного стандарта для государств-членов по всему миру: [35]
Австралийское законодательство не защищает все формы культурной и интеллектуальной собственности коренных народов (ICIP). Закон об авторском праве в Австралии распространяется на музыку, литературу и искусство людей, которые живут или умерли в течение 70 лет, а также на работу отдельных создателей, которая также защищена моральными правами . Работа исполнителей и дизайнеров регулируется отдельным законодательством. [13] В некоторых случаях незаконное присвоение культурных ценностей может быть защищено Законом о конкуренции и защите прав потребителей 2010 года , который был успешно проверен в судебном иске 2019 года против Birubi Art за сокрытие того факта, что их «аборигенные» артефакты для продажи были сделаны в Индонезии, а не художниками-аборигенами. Федеральный суд Австралии вынес решение против компании на основании того, что она сделала вводящие в заблуждение заявления об искусстве коренных народов. [36] [37]
Однако в правовой базе имеются существенные упущения, в том числе: [13]
Также нет закона, который бы предотвращал неправильное использование, искажение или изменение ICIP, которая находится в общинной собственности ( Коренные общинные моральные права , или ICMR [12] ). Из-за отсутствия полной защиты со стороны законодательной базы некоторые секторы и организации разработали свои собственные протоколы: [38]
Первое издание Протоколов по использованию культурной и интеллектуальной собственности коренных народов в искусстве было опубликовано Австралийским советом по искусству в 2002 году, а пересмотренное издание опубликовано в 2007 году. Новое издание было написано Терри Джанке в 2019 году. [39] Документ направлен на то, чтобы помочь обеспечить защиту традиционных знаний путем признания и поощрения уважения к традиционной практике, предоставления тематических исследований, охватывающих широкий спектр творений в искусстве, и цитирует десять принципов, содержащихся в Декларации ООН о правах коренных народов (UNDRIP, см. выше). [38] Хотя он не имеет юридической силы, он объясняет пробелы в законодательстве и «поощряет культурно приемлемые методы работы и способствует общению между всеми австралийцами, интересующимися творческим искусством коренных народов». [39]
Среди многих организаций, опубликовавших собственные наборы протоколов, можно назвать Правительство Нового Южного Уэльса [40] , Национальные и государственные библиотеки Австралазии [41] , Screen Australia [42] и Университет Тасмании [43] .
Закон о правах коренных народов 1997 года (IPRA; Закон Республики № 8371) содержит положения об «интеллектуальных правах общин», которые дают коренным культурным общинам/коренным народам (ИКК/ИП) право на «признание полного права собственности, контроля и защиты их культурных и интеллектуальных прав, и которые имеют право на особые меры по контролю, развитию и защите своих наук, технологий и культурных проявлений, включая, помимо прочего, коренные знания, системы и практики, дизайны, а также изобразительное и исполнительское искусство». Использование таких проявлений в коммерческих, туристических и рекламных целях третьей стороной требует свободного и предварительного осознанного согласия (FPIC) от соответствующего ИКК/ИП. Национальная комиссия по коренным народам (NCIP) является правительственным учреждением, ответственным за проверку предполагаемых FPIC. [44]
Ведомство по интеллектуальной собственности Новой Зеландии отвечает за определение некоторых видов интеллектуальной собственности в Новой Зеландии, в частности, прав на патенты , товарные знаки , промышленные образцы и сорта растений , в то время как авторское право Новой Зеландии находится в ведении другого подразделения Министерства бизнеса, инноваций и занятости .
Начиная с 19 века, хака маори широко использовалась новозеландцами в качестве подбадривания на спортивных мероприятиях , особенно для национальных сборных Новой Зеландии. В период с 1998 по 2006 год Ngāti Toa iwi пытались зарегистрировать товарный знак Ka Mate haka и запретить его использование коммерческими организациями без их разрешения. [45] [46] Бюро интеллектуальной собственности Новой Зеландии отклонило их иск в 2006 году, поскольку Ka Mate получил широкое признание в Новой Зеландии и за рубежом как представляющий Новую Зеландию в целом, а не конкретного торговца. [47] В 2009 году в рамках более широкого урегулирования жалоб правительство Новой Зеландии согласилось: [48] [49]
В 2001 году возник спор относительно популярной линейки игрушек LEGO « Bionicle » между датским производителем игрушек Lego Group и несколькими племенными группами маори (под предводительством адвоката Мауи Соломона) и членами онлайн-форума для обсуждения ( Aotearoa Cafe ). Линейка продуктов Bionicle предположительно использовала много слов, заимствованных из языка маори, образов и фольклора. Спор закончился мирным урегулированием. Lego в конечном итоге согласилась, что она взяла названия из языка маори, и согласилась изменить некоторые названия или написание, чтобы помочь отделить линейку игрушек от легенд маори. [50]
В 2005 году новозеландец в Иерусалиме обнаружил, что сигаретная компания Phillip Morris начала производить в Израиле марку сигарет под названием «L & M Maori mix». [51] В 2006 году глава Phillip Morris Луис Камиллери принес извинения маори: «Мы искренне сожалеем о любом дискомфорте, который был причинен народу маори нашей ошибкой, и мы не повторим ее». [52]
Критики движения за предоставление прав интеллектуальной собственности коренным народам отмечают, что неопределенная продолжительность такого контекста является «неортодоксальной и неуправляемой» в рамках нынешней правовой структуры ИС. [53]
Коренные народы имеют право сохранять, контролировать, защищать и развивать свое культурное наследие, традиционные знания и традиционные формы культурного самовыражения, а также проявления своих наук, технологий и культур, включая человеческие и генетические ресурсы, семена, лекарства, знания о свойствах фауны и флоры, устные традиции, литературу, дизайн, спорт и традиционные игры, а также изобразительное и исполнительское искусство. Они также имеют право сохранять, контролировать, защищать и развивать свою интеллектуальную собственность на такое культурное наследие, традиционные знания и традиционные формы культурного самовыражения.
Коренные народы имеют право соблюдать и возрождать свои культурные традиции и обычаи. Это включает право сохранять, защищать и развивать прошлые, настоящие и будущие проявления своей культуры, такие как археологические и исторические места, артефакты, дизайн, церемонии, технологии, изобразительное и исполнительское искусство и литература".
рассматривает как индивидуальные, так и коллективные права; культурные права и идентичность; права на образование, здоровье, занятость, язык и другие.