Русский философ и теоретик литературы двадцатого века Михаил Бахтин много писал о концепции диалога . Хотя творчество Бахтина принимало множество различных направлений на протяжении его жизни, диалог всегда оставался «главным ключом» к пониманию его мировоззрения. [1] Бахтин описывал открытый диалог как «единственную адекватную форму для словесного выражения подлинной человеческой жизни». В нем «человек участвует целиком и на протяжении всей своей жизни: глазами, губами, руками, душой, духом, всем своим телом и делами. Он вкладывает всего себя в дискурс, и этот дискурс входит в диалогическую ткань человеческой жизни, в мировой симпозиум». [2]
Диалог обычно анализируется как некое взаимодействие между двумя монадами на основе предвзятой модели. Бахтин рассматривает эту концепцию как следствие «теоретизма» — тенденции, особенно в современной западной мысли, понимать события в соответствии с уже существующим набором правил, которым они соответствуют, или структурой, которую они демонстрируют. [3] Это забывает, что правила или структуры были абстрагированы от события, что событие предшествует абстракции и что событие всегда наполнено контекстом, близостью, непосредственностью и значимостью для участников, которые стираются в акте абстракции: «Мы не можем понять мир событий изнутри теоретического мира. Нужно начинать с самого акта, а не с его теоретической транскрипции». [4]
По Бахтину, диалог живет на границах между индивидами: не в смысле встречи изолированных сущностей, которые существуют « внутри » границ (он утверждает, что «внутри» нет), а фактически на самих границах. [5] По мнению Бахтина, «ни одно живое слово не относится к своему объекту единственным образом». Между говорящим субъектом, словом и его объектом существует «эластичная среда других слов о том же объекте... именно в процессе живого взаимодействия с этой конкретной средой слово может быть индивидуализировано и стилистически оформлено». [6] Фактически не существует такой вещи, как монада. Люди не являются замкнутыми единицами, они открыты, свободны, неупорядочены, незавершенны: они «экстерриториальны» и «несамодостаточны». [7] «Быть означает быть для другого и через другого для себя. У человека нет суверенной внутренней территории, он всецело и всегда находится на границе; глядя внутрь себя, он смотрит в глаза другого или глазами другого ». [8]
В своих ранних работах Бахтин использовал понятия внеположности и избытка для прояснения необходимых условий диалогического взаимодействия. Во взгляде одного человека на другого есть избыток пространственно-временной объективности, обусловленный самим фактом его внеположности: «Чтобы понимать, для человека, который понимает, чрезвычайно важно находиться вне объекта его или ее творческого понимания — во времени, в пространстве, в культуре... Наше реальное внешнее может быть увидено и понято только другими людьми, потому что они находятся вне нас в пространстве и потому что они — другие ». [9] Только внешняя перспектива, а не сам человек, может видеть «ясное голубое небо, на фоне которого его страдающий внешний образ обретает смысл». [10] Если избыток активно вводится в мир другого или также задействован взгляд извне себя, то возникает потенциал для нового понимания. В этом смысле диалог имеет более глубокие последствия, чем такие концепции, как «эмпатия» или цель социального антрополога понять чужую культуру изнутри , которые подразумевают попытку слиться с позицией другого. [11] В такой ситуации ничего нового возникнуть не может: происходит лишь дублирование замкнутого круга того, что уже существует.
Для того чтобы диалог был возможен, необходимо наличие множественности позиций. Диалогическое, таким образом, чуждо любой теории, которая тяготеет к монологизации взглядов, например, диалектическому процессу или любому виду догматизма или релятивизма . О диалектике как форме монологизации Бахтин писал: «Возьмите диалог и уберите голоса, уберите эмоциональные и индивидуализирующие интонации, вырежьте из живых слов и ответов отвлеченные понятия и суждения, втисните все в одно отвлеченное сознание — и вот вам диалектика». [12] И релятивизм, и догматизм «исключают всякую аргументацию, всякий подлинный диалог, делая его либо ненужным (релятивизм), либо невозможным (догматизм)». [13] Догматизм исключает любую точку зрения или доказательство, которые противоречат ему, делая диалог невозможным, в то время как на (теоретически) противоположной крайности релятивизм также имеет монологизирующий эффект, потому что если все относительно и все истины одинаково произвольны, то существует просто бесконечность монологизаций, а не плодотворный диалог. [14] Релятивизм исключает потенциал для творчества и нового понимания, присущий диалогу: каждый находит только отражение себя в своей отдельности. В диалогической встрече «каждый сохраняет свое собственное единство и открытую тотальность, но они взаимно обогащаются». [15]
По словам Кэрил Эмерсон , Бахтин не предполагает, что творческий потенциал, присущий диалогическому столкновению, обязательно является благотворным. Нет никакой гарантии, что вложение индивидом себя в диалог обязательно принесет «истину», «красоту», «утешение», «спасение» или что-либо в этом роде (идеальные цели, часто провозглашаемые монологическими философиями или методами). Взаимодействие с другим приносит конкретизацию, освобождение от солипсического самопоглощения, новые реальности и новые выборы, но они не исключают «негативные» возможности. Диалогическое столкновение, поскольку оно подразумевает близость и уязвимость, может включать в себя возросшие страдания и восприимчивость к жестокости или глупости другого. Как выражается Эмерсон: «Имея настоящего другого, отвечающего мне, я избавлен только от одного: худшего кумулятивного эффекта моей собственной эхо-камеры слов». [16]
«Овеществленные (материализующиеся, объективированные) образы», утверждает Бахтин, «глубоко неадекватны для жизни и дискурса... Каждая мысль и каждая жизнь сливаются в открытый диалог. Также недопустима любая материализация слова: его природа диалогична». [2] Семиотика и лингвистика, как и диалектика, овеществляют слово: диалог, вместо того чтобы быть живым событием, плодотворным контактом между людьми в живом, незавершенном контексте, становится бесплодным контактом между абстрактными вещами . Когда культуры и индивиды накапливают привычки и процедуры (то, что Бахтин называет «склеротическими отложениями» более ранней деятельности) и принимают формы, основанные на «застывших» событиях прошлого, центростремительные силы культуры будут стремиться кодифицировать их в фиксированный набор правил. В овеществляющих науках эта кодификация ошибочно принимается за реальность, подрывая как творческий потенциал, так и истинное понимание прошлой деятельности. Уникальность события, то, что не может быть сведено к обобщению или абстракции, на самом деле является тем, что делает ответственность , в любом осмысленном смысле, возможной: «деятельность и дискурс всегда оценочно заряжены и контекстно-специфичны». [14] В теоретических транскрипциях событий, которые основаны на модели «монад, действующих по правилам», живой импульс, который фактически порождает дискурс, игнорируется. По Бахтину, « изучать слово как таковое, игнорируя импульс, который простирается за его пределы, так же бессмысленно, как изучать психологический опыт вне контекста той реальной жизни, на которую он был направлен и которой он определяется » . [17]
В существующих формах «знания» открытый диалог жизни монологизирован — превращен в краткое изложение его содержания, но не признающий его незавершаемой природы. Бахтин считал, что литературные методы Достоевского гораздо более адекватны задаче представления реальности человеческого взаимодействия, чем научные и философские подходы (включая, и особенно, психологию : Бахтин подчеркивает, что Достоевский явно отвергает идею, что он психолог). Персонажи Достоевского, по самой природе его творческого замысла, являются « не только объектами авторского дискурса, но и субъектами своего собственного, непосредственно означающего дискурса » . [18] Многоголосие ( полифония ) имеет существенное значение для Достоевского: мир его романа построен на нем, так что можно сказать, что эта многоголосость сама по себе является основным объектом его творчества. Каждый персонаж и каждый подразумеваемый голос во внутреннем диалоге персонажа — это другое сознание , которое никогда не становится просто объектом для автора или любого другого персонажа или голоса. «Слово персонажа о себе и своем мире столь же полновесно, как и слово автора... Оно обладает исключительной самостоятельностью в структуре произведения; оно звучит как бы рядом со словом автора и сочетается как с ним, так и с полноценными и равнозначными голосами других персонажей» [18] .
В «Проблемах поэтики Достоевского» Бахтин приписывает Достоевскому три главных новшества, которые делают возможным «Великий диалог» полифонического романа. [19] Первое — это незавершаемость : образ человека у Достоевского — это существо, которое не может быть полностью завершено ничем, даже смертью. Второе — это представление посредством слов « саморазвивающейся идеи , неотделимой от личности». Третье — это открытие и творческая разработка диалога «как особой формы взаимодействия между автономными и одинаково значащими сознаниями». [20]
Бахтин утверждает, что диалогические взаимодействия не сводятся к формам, которые можно проанализировать лингвистическими методами. Хотя диалогические отношения предполагают язык, они не находятся в системе языка и невозможны среди элементов языка. [21] Вместо этого они должны анализироваться как дискурс . Дискурсивное слово никогда не отделено от субъекта, который произносит его в адрес другого субъекта: слово должно быть воплощено , чтобы иметь какой-либо диалогический статус. [22] [23]
В своем анализе Бахтин различает одноголосое и двуголосое слово. Одноголосое слово всегда сохраняет за собой «высшую смысловую власть»: оно не затемняется присутствием другого слова относительно своего объекта.
В двуголосом дискурсе в высказывании ощущается иное семантическое намерение, совпадающее с собственным намерением говорящего . Этот второй дискурс («слово другого») может быть как пассивным , так и активным . Когда он пассивен, говорящий контролирует: слово другого намеренно вызывается для собственных целей говорящего. Когда он активен, слово другого не подчиняется воле говорящего, и дискурс говорящего становится чреватым сопротивлением, вызовом и подразумеваемой враждебностью второго голоса. [27]
По мнению Бахтина, скрытый диалог и скрытая полемика имеют большое значение во всех произведениях Достоевского, начиная с самого раннего произведения « Бедные люди» . Персонаж Макара Девушкина строит свой эпистолярный дискурс вокруг воображаемых, но не реально присутствующих реплик другого голоса.