Матрица доминирования или матрица угнетения — это социологическая парадигма, которая объясняет проблемы угнетения, связанные с расой , классом и полом , которые, хотя и признаются разными социальными классификациями, все они взаимосвязаны. Другие формы классификации, такие как сексуальная ориентация , религия или возраст , также применимы к этой теории. Патриции Хилл Коллинз приписывают представление этой теории в ее работе под названием « Черная феминистская мысль: знание, сознание и политика расширения возможностей» . [1] Как следует из этого термина, существует много разных способов испытать доминирование, сталкиваясь с множеством различных проблем, в которых одно препятствие, например раса, может перекрываться с другими социологическими особенностями. Такие характеристики, как раса, возраст и пол, могут пересекаться с человеком совершенно по-разному, в таких простых случаях, как изменение географического положения, социально-экономического статуса или просто во времени . Другим ученым, таким как Кимберли Креншоу « Картирование границ: интерсекциональность, политика идентичности и насилие в отношении цветных женщин», приписывают расширение работы Коллинз. [2] Матрица доминирования – это способ людей признать свои привилегии в обществе. То, как человек способен взаимодействовать, в каких социальных группах он состоит, и сети, которые он создает, — все это основано на различных взаимосвязанных классификациях. [3]
Хотя основное внимание Коллинза в теории матрицы доминирования было обращено на афроамериканских женщин , существует множество других примеров, которые можно использовать для иллюстрации этой теории. Другие примеры включают республиканцев из бревенчатых хижин , [4] женскую преступность, [5] и афроамериканских мусульманок. [6] Одна из ключевых концепций матрицы доминирования заключается в том, что различные категории, такие как раса и пол, представляют собой отдельные группы, а не комбинацию. Эту проблему можно увидеть и в законе, когда речь идет о дискриминации, поскольку суды не рассматривают дискриминацию как всеобъемлющий зонтик интерсекциональности. [7]
Матрица доминирования работает в отношении привилегий следующим образом: все два человека имеют одинаковую классификацию, за исключением того, что один человек имеет образование, а другой не имеет такого высокого образования. Их пол, раса, сексуальность, уровень образования — все они пересекаются, чтобы определить, кто они. Однако по сравнению с другими людьми одна классификация может указывать на привилегии и, в свою очередь, открывать больше возможностей для одного человека по сравнению с другим. [3]
Одним из основных аспектов матрицы доминирования является тот факт, что человек может иметь привилегии в одной области, но может быть угнетен в другом аспекте своей идентичности. Некоторые люди верят, что расовая дискриминация в Соединенных Штатах находится на пути к искоренению, хотя они выглядят как такие люди, как Колин Пауэлл, очень успешный афроамериканец средних лет. Хотя Пауэлл приобретает характеристики человека, который не может сталкиваться с угнетением (высший класс, мужчина среднего возраста, мужчина), он по-прежнему подвергается дискриминации из-за своей расы. Это демонстрирует один из ключевых компонентов матрицы доминирования; идея о том, что нельзя рассматривать отдельные аспекты чьей-либо личности, а скорее, что все они взаимосвязаны. [8]
В книге Коллинз « Черная феминистская мысль: знание, сознание и политика расширения прав и возможностей » она впервые описывает концепцию матричного мышления в контексте того, как чернокожие женщины в Америке сталкиваются с институциональной дискриминацией по признаку расы и пола. [9] Ярким примером этого в 1990-х годах была расовая сегрегация, особенно в том, что касается жилья, образования и занятости. В то время в этих общих слоях общества было очень мало поощряемого взаимодействия между белыми и черными. Коллинз утверждает, что это демонстрирует, как чернокожая женщина в Америке продолжает закреплять определенный общий опыт афроамериканских женщин. Таким образом, афроамериканские женщины живут в другом мире, чем те, кто не чернокожий и не женский. [9] Коллинз отмечает, как эта общая социальная борьба может на самом деле привести к формированию групповых коллективных усилий, ссылаясь на то, что высокая концентрация афроамериканских женщин в секторе домашнего труда в сочетании с расовой сегрегацией в сфере жилья и образования напрямую способствовала этому. к организации чёрного феминистского движения. [9] Коллективная мудрость чернокожих женщин, переживших этот конкретный опыт, сформировала для афроамериканских женщин особую точку зрения на корреляцию между их расой и полом и вытекающие из этого экономические последствия.
Мулман отмечает, что основная проблема матричного мышления заключается в том, как объяснить динамику власти между различными идентифицирующими категориями, которые укоренились как в угнетении, так и в доминировании, вместо традиционного подхода, сводящего опыт к единой идентичности. [10] Например, опыт чернокожих женщин в обществе используется для иллюстрации того, что, хотя белые ученые и пытались использовать интерсекциональность в своих исследованиях, они все равно могут быть склонны по умолчанию склоняться к мышлению единой идентичности, которое часто не в состоянии охватить все аспекты чернокожих. женский опыт, игнорируя таким образом организацию, которую объективно предлагает матрица. [11]
Матрица доминирования в колониальную эпоху и в белом обществе также была тщательно изучена. Социальная иерархия, определяемая расой и реализуемая при апартеиде, распределяет различные расовые группы населения в зависимости от их привилегий, при этом афроамериканцы обычно находятся внизу лестницы. Дхамун утверждает, что в глобальном масштабе место, занимаемое афроамериканцами в таком контексте, взаимозаменяемо с коренным населением, поскольку маргинализированные народы систематически работают как внутри, так и через матрицу взаимосвязанных осей «наказания и привилегий». [12] Взаимосвязь различных идентичностей в отношении власти в расовых структурах в обществах постколониальной эпохи помогает проиллюстрировать, какие изменения имеют значение. Рамочная структура матрицы доминирования связывает теорию и мышление ее происхождения с существующей борьбой в политической и социальной сферах общества. Более пристальный взгляд как на конкретные, так и на более широкие аспекты матричного мышления прольет больше света на внутреннюю работу и механизмы, которые определяют, как различная динамика отношений влияет на матричную категоризацию. [12]
Мэй отмечает, что важным выводом, который дает матричное мышление, является то, что оно прямо противоречит тому, что часто называют социально инклюзивным подходом «добавь и перемешай». [11] Это часто используется при описании добавления одной или нескольких групп идентичности к существующим эпистемологическим подходам, политическим стратегиям или исследовательским методологиям. Это объясняет правильное взвешивание динамики власти и ее влияния на различные группы людей. Интерсекциональность концентрирует власть многосторонним образом, перемещаясь по разным местам и масштабам одновременно. Таким образом, оно не нейтрально, а развилось из истории борьбы, преследующей многомерные формы справедливости. [11]
Кимберли Креншоу , основательница термина «интерсекциональность» , привнесла этому термину национальное и научное признание в статье « Демаргинализация пересечения расы и пола: черная феминистская критика антидискриминационной доктрины, феминистской теории и антирасистской политики» на Юридическом форуме Чикагского университета. [13] В статье она использует интерсекциональность, чтобы показать, как феминистские движения и антирасистские движения исключают цветных женщин. Сосредоточив внимание на опыте чернокожих женщин, она анализирует несколько судебных дел, влиятельные литературные произведения, личный опыт и доктринальные проявления как свидетельства того, как чернокожие женщины подвергаются угнетению из-за множества различных событий, систем и групп.
Хотя специфика различается, основной аргумент один и тот же: чернокожих женщин угнетают во многих ситуациях, потому что люди не могут видеть, как их идентичности пересекаются и влияют друг на друга. Феминизм был создан для белых женщин среднего класса, учитывая только проблемы, затрагивающие эту группу людей. К сожалению, это отражает лишь небольшую часть угнетения, с которым сталкиваются женщины. Угождая наиболее привилегированным женщинам и решая только те проблемы, с которыми они сталкиваются, феминизм отталкивает цветных женщин и женщин из низшего класса, отказываясь принять то, как другие формы угнетения подпитывают сексизм, с которым они сталкиваются. Феминизм не только полностью игнорирует опыт цветных женщин, но и укрепляет связь между женственностью и белизной, когда феминистки говорят от имени «всех женщин». [13] (Креншоу:154) Угнетение невозможно легко распутать или разделить, так же как нелегко разделить идентичности. Невозможно решить проблему сексизма, не решая проблему расизма, поскольку многие женщины сталкиваются как с расизмом, так и с сексизмом. Эту теорию можно также применить к антирасистскому движению, которое редко занимается проблемой сексизма, хотя оно тесно переплетено с проблемой расизма. Феминизм остается белым, а антирасизм остается мужским. По сути, любая теория, которая пытается измерить степень и характер угнетения, с которым сталкиваются чернокожие женщины, будет совершенно неверной без использования интерсекциональности.
Патрисия Хилл Коллинз написала книгу под названием « Черная феминистская мысль: знание, сознание и политика расширения прав и возможностей» , в которой сформулировала «черную феминистскую мысль» в отношении интерсекциональности с упором на тяжелое положение чернокожих женщин перед лицом мира, белого феминистского движения. и мужское антирасистское движение. [14] Коллинз ссылается на концепцию интерсекциональности Креншоу и связывает ее с матрицей доминирования: «Термин «матрица доминирования» описывает эту общую социальную организацию, внутри которой возникают, развиваются и сдерживаются пересекающиеся угнетения». [15]
И интерсекциональность, и матрица доминирования помогают социологам понять властные отношения и системы угнетения в обществе. [16] Матрица доминирования рассматривает общую организацию власти в обществе, в то время как интерсекциональность используется для понимания конкретного социального положения идентичности с использованием взаимоконструктивных особенностей угнетения. [9]
Концепция интерсекциональности сегодня используется для того, чтобы отойти от одномерного мышления в подходе матрицы доминирования, допуская одновременно различную динамику власти разных категорий идентичности. Исследователи в области общественного здравоохранения используют структуру анализа политики на основе интерсекциональности (IBPA), чтобы показать, как пересекаются социальные категории, чтобы выявить различия в состоянии здоровья, возникающие из-за факторов, выходящих за рамки личного здоровья человека. [17] Ферлатте применил структуру IBPA и использовал структурные интервью, чтобы выявить препятствия на пути выделения средств на профилактику ВИЧ среди геев. Он подчеркнул, что политика скорее принесет вред, чем сократит эпидемию, поскольку политики упускают из виду «пересечения угнетения, сексуальной паники и медикализации». [18]
Интерсекциональность также можно использовать для исправления чрезмерного приписывания черт группам и для подчеркивания уникального опыта внутри группы. В результате сфера социальной работы внедряет межсекционные подходы в своих исследованиях и взаимодействии с клиентами. В Университете Арканзаса в учебную программу магистра социальной работы (MSW) вносятся поправки, включающие подход «Мультисистемный жизненный курс» (MSLC). [19] Кристи и Валандра применяют подход MSLC к насилию со стороны интимного партнера и экономическому насилию в отношении бедных цветных женщин, чтобы объяснить, что символы безопасности (например, полиция) в одной группе населения могут быть символами угнетения в другой. [20] Благодаря обучению этому подходу будущих социальных работников, стандартная рекомендация для этих женщин подавать заявление в полицию будет изменена, и может появиться возможность вмешательства, основанного на индивидуальном случае.
Было использовано множество подходов, которые считают концепции идентичности, социальных структур и репрезентации взаимоисключающими, но введение матрицы доминирования Патрисии Хилл Коллинз обращается к взаимосвязанным моделям привилегий и маргинализации по признаку расы, класса и пола. и класс внутри социальных институтов, а также на уровне сообщества. [21] Благодаря этой работе пришло более широкое признание различных эффектов, которые каждая идентичность имеет в различных социальных контекстах, как в структурах микро-, так и макроуровня внутри существующих систем угнетения. [21]
В апрельской статье Бернард «Интерсекциональная альтернатива: объяснение женской преступности» Бернард применяет работу Патрисии Хилл Коллинз к изучению феминистской криминологии как средства объяснения кумулятивного воздействия идентичности в системе угнетения на решения женщин совершить преступление. преступление. [22] Бернар использует интерсекциональный подход, чтобы проанализировать сложности, которые действуют как определяющие факторы в решении женщины участвовать в преступной деятельности, и, более конкретно, ограничивающее давление патриархального общества. [22] В частности, эта статья написана в ответ на утверждения Роберта Мертона о девиантности как ответе на нехватку адекватных ресурсов для достижения культурных целей, поскольку Бернард использует модель интерсекциональной парадигмы, которая исследует женскую преступность как выражение принуждения и ограничений. , а не «натянутая реальность». [22] Используя эту альтернативную концепцию, Бернар предполагает, что социальные цели не являются единодушными и вместо этого формируются опытом людей в экономическом, политическом и социальном пространстве; для маргинализированных женщин на доступ к средствам, с помощью которых они добиваются успеха, влияют нормы и истории на микро- и макроуровне, которые создали индикаторы класса (например, расовые, экономические, политические, сексуальные) и подчинили их ограниченным сетям. [22] Таким образом, идентичность делает женщин с маргинализованной идентичностью более уязвимыми в правовой системе, подчиняет их репрессивным государствам в рамках многочисленных институтов и создает потребность в политике, направленной на создание для них справедливой реальности. [22]
В статье Нэнси А. Хейтцег «Белизна, преступность и двойные стандарты девиантности/социального контроля» Хейтцег сосредотачивается на конструкции расового фрейминга белых и влиянии, которое оно оказывает на конструирование черноты с преступностью. [23] При этом Хейтцег говорит о методах социального контроля, возложенного на тех, кто отклоняется от нормы общества. Механизмы социального контроля помогают классифицировать тех, кто не является цисгендерным и белым, как «Другие». Хайцег, используя «матрицу доминирования» Патрисии Хилл Коллин, исследует, как формируется доступ к социальному контролю, а также возможности. [23] Отклонение от базы социального контроля, которая находится на пересечении расы, пола и класса среди других различий, помогает определить, кто относится к категории «Других».
Маркеры, связанные с расой, классом, полом и т. д., утверждает Хейтцег, допускают стереотипы, которые позволяют смягчить «искупимый» белый средний класс и криминализировать бедных чернокожих и других цветных людей. Расовое фреймирование белых создает пространство для построения сюжетных линий отклонений белых, одновременно создавая сюжетные линии черной преступности. [23] Это распространяется и на «медикализацию» белизны, позволяя создавать расовые рамки вокруг белизны, чтобы создать ассоциации с чистотой и способностью к искуплению. Чернокожим людям навязывают обратное. Идентификаторы, связанные с белизной и чернотой, позволяют создать структуру, в которой чернота подвергается чему-то, что считается преступным.
В контексте преступности «Матрица доминирования» лучше всего проявляется в статистике:
В настоящее время число женщин, заключенных в тюрьму в Соединенных Штатах, превышает один миллион, что делает их самым быстрорастущим населением в тюремно-промышленном комплексе. [24] По данным статистики 1980-х годов, число женщин-заключенных резко возросло: более чем в восемь раз больше женщин, как сообщается, либо находятся в тюрьме, либо находятся под контролем системы уголовного правосудия. [24]
В этих цифрах чернокожие и коричневые женщины представляют собой перепредставленную группу населения. Чернокожие женщины составляли примерно тридцать процентов заключенных, в то время как в Соединенных Штатах они составляли лишь тринадцать процентов женского населения. [24] Кроме того, латиноамериканские женщины в настоящее время составляют примерно шестнадцать процентов заключенных, в то время как в Соединенных Штатах они составляют лишь одиннадцать процентов женского населения. [24]
Факты, связанные с делами чернокожих и коричневых женщин, находящихся в заключении, показывают, что эти женщины являются выходцами из городских районов, с упором на то, что их предполагаемые преступления являются преступлениями, связанными с причастностью или объединением, а не единственными преступниками. [25] Ученые объясняют эти цифры чрезмерным надзором за этими районами, в которых проживает почти исключительно меньшинство. Другие атрибуты обусловлены различиями в политике и практике арестов и вынесения приговоров, а также расширением тюрем, особенно с учетом роста количества коммерческих тюрем.
В частности, в Соединенных Штатах матрица доминирования имеет последствия для государства всеобщего благосостояния. Некоторые социологические исследования государства всеобщего благосостояния обращают внимание на отношения между государством и рынком, игнорируя при этом важную роль, которую играют другие идентичности, такие как пол, раса, класс, язык и возраст, среди других. [26] Из-за природы государства всеобщего благосостояния не уделялось особого внимания изучению существования нескольких осей угнетения, что привело к разграничению категорий расы, класса и пола. [26] В книге «Политика, гендер и концепции» Гэри Герц и Эми Мазур утверждают, что литература о государстве всеобщего благосостояния должна быть сосредоточена на взаимосвязях между социальными позициями и социальной политикой, а также обеспечивать основу для исследований причинных эффектов класса, пол и раса. Таким образом, использование идеи матрицы доминирования в такого рода исследованиях обеспечивает основу для эмпирических исследований взаимосвязи между социальными позициями и политикой, а также для сравнения результатов социальной политики в отношении маргинализированных и привилегированных женщин. [26]
Преимущества, которые получают граждане высшего класса от своего работодателя, сильно отличаются от льгот, которые получают работники рабочего класса. Это связано с тем, что высший класс соглашается на работу, которая дает им более высокий статус или положение, тогда как рабочий класс соглашается на работу с более низким статусом, например, в сфере розничной торговли или рабочих мест. [27] Самая очевидная выгода, которая различается в зависимости от класса, — это количество заработанных денег. Работники высшего класса получают значительно больше заработной платы, чем рабочий класс, и хотя высший класс получает зарплату, низший класс обычно получает свою оплату на основе почасовой оплаты. [27] Более того, у руководителей выше шанс получить повышение. Дополнительные преимущества, которыми обладает высший класс по сравнению с рабочим классом, — это отпуск, гибкий график, пенсионные накопления и более широкий охват медицинским обслуживанием и страхованием. [28]
Когда дело доходит до льгот на рабочем месте, таких как медицинское страхование, пенсии, отпуска по болезни и планы по инвалидности, существуют гендерные различия в том, предлагаются ли эти льготы или нет. Женщинам с меньшей вероятностью будут предлагать пенсии, медицинское страхование и планы по инвалидности. Фактически, высокий уровень бедности среди пожилых женщин связан с отсутствием пенсионного обеспечения. Кроме того, многие женщины-главы домохозяйств продолжают получать пособие, поскольку не могут найти работу с адекватным медицинским страхованием. Когда дело доходит до профсоюзных договоров, вероятность того, что мужчины будут охвачены страховкой, в два раза выше. [29] Такой гендерный разрыв в охвате льготами может быть связан с тем, что женщины, как правило, несут более высокие медицинские расходы, чем мужчины того же возраста. В результате наблюдаемый разрыв в заработной плате между мужчинами и женщинами в Соединенных Штатах в некоторой степени может быть результатом того, что работодатели компенсируют более высокую стоимость медицинского страхования, спонсируемого работодателем. Это еще больше увековечивает гендерную дискриминацию, поскольку означает, что фирмы, предлагающие ESI (страхование, спонсируемое работодателем), будут предпочитать нанимать мужчин. Еще одним следствием того, что женщины обычно несут более высокие расходы на здравоохранение, чем мужчины, является то, что они, вероятно, будут придавать большее значение страхованию и будут более склонны отказываться от работы по причинам, связанным со страхованием. Это снижает вероятность получения работы с более высокой заработной платой напрямую и снижает переговорные позиции женщины с ее нынешним работодателем. Действительно, медицинское страхование оказывает более сильное (негативное) влияние на трудовую мобильность женщин, что они связывают с повышенными расходами женщин на здравоохранение. [30]
В Соединенных Штатах существует неравномерное распределение доходов между социальными классами по множеству причин. Уровень образования оказывает большое влияние на среднюю заработную плату. Чем выше социально-экономический статус (SES) человека, тем больше у него шансов окончить среднюю школу и потенциально получить высшее образование, что, в свою очередь, увеличивает его шансы на более высокую зарплату. Средняя зарплата человека с дипломом средней школы составляет около 35 000 долларов, но после получения степени бакалавра увеличивается примерно до 60 000 долларов. [31] Разрыв в зарплате увеличивается с каждым дополнительным уровнем полученного образования. Представители низшего класса сталкиваются с большими препятствиями и имеют меньше возможностей получить дополнительное образование из-за нехватки ресурсов. Разрыв в заработной плате еще больше среди людей, страдающих от бедности и расовых барьеров. Средний доход белых составляет около 71 000 долларов, тогда как средний доход чернокожих составляет около 43 000 долларов. [32] Статистика показывает, что чернокожие составляют 16% выпускников государственных средних школ, 14% тех, кто поступает в колледжи, и только 9% тех, кто получает степень бакалавра. При этом белые составляют 59%, 58% и 69% соответственно. [33] Это разница в 61% между чернокожими, не получившими степень бакалавра, и белыми, получившими ее. Люди, живущие в бедности, уже сталкиваются с невыгодным положением в получении того же уровня дохода, что и их коллеги из высшего класса, но когда на них также действуют расовые барьеры, шансы на достижение того же дохода становятся еще меньше.
Когда дело доходит до разницы в заработной плате, определенно существует взаимосвязь и неравенство между женщинами и мужчинами. В высокооплачиваемых карьерах часто доминируют мужчины, и они не терпят женщин и их личные потребности. Между мужчинами и женщинами существует стабильный «разрыв в оплате труда», который по-прежнему составляет 10–20% разницы в их средних заработках. (Женщины, карьера и предпочтения в трудовой жизни). Обсуждая разницу в заработной плате между полами, ученые принимают во внимание два вопроса, первый из которых: «Существует ли дифференцированный доступ к рабочим местам в зависимости от пола?» и второй вопрос: «Считается ли женский труд менее ценным, чем сопоставимая работа, выполняемая мужчинами?». Когда число женщин на определенных должностях начинает увеличиваться, статус или ценность работы снижается. [34] Концептуализация интерсекциональности через класс, пол и расу, а затем выявление барьеров, которые создают неравенство в рабочих организациях, находится в идее «режимов неравенства». Рабочие места являются важным местом для анализа постоянных усилий по борьбе с неравенством, поскольку многие проблемы социального неравенства возникают именно в таких областях. В работах «Режимы неравенства: гендер, класс и раса в организациях» неравенство по полу, расе, классу рассматривается через интерсекциональность в организациях. [35] Джоан Акер обсудила режимы неравенства: пол, класс и раса в организациях в лекциях социологов для женщин в обществе феминисток на основе исследований, проведенных с использованием шведского банка. Исследования 1980-х годов показали, что разрыв в заработной плате между полами увеличивается. Мужчин вознаграждали на более высокооплачиваемых должностях, таких как местные менеджеры, и они считали, что справедливая заработная плата для мужчин должна быть выше, чем справедливая заработная плата для женщин. [36]
Социальный класс играет большую роль в повседневной жизни людей, однако его представительство не всегда справедливо. На телевидении и в массовой культуре тех, кто попадает в низший класс, часто изображают по-разному в зависимости от того, женщина это или мужчина. Если они женщины, их часто изображают более умными и ответственными, чем их мужья, и они действуют почти как их матери. [37] Главу семьи-мужчину обычно изображают менее умным, с некоторыми положительными качествами, но его обычно не уважают. [37] Вместе их можно представить в свете, в котором они покажутся ленивыми или нечестными. [38] Однако высший класс не сталкивается с такими же проблемами с представительством в средствах массовой информации. Мужчина в семье приобретает стереотипные мужские качества, а женщина – стереотипные женские качества. В этом сценарии высшего класса именно дети обеспечивают развлекательную ценность, а не сосредотачиваются на неразумных и неорганизованных взрослых, как в модели низшего класса. [37] В целом, в семье высшего класса они изображаются организованными и сплоченными, в то время как модель низшего класса изображается ленивой и неорганизованной.
Независимо от того, являетесь ли вы менеджером ресторана быстрого питания или генеральным директором компании из списка Fortune 500, авторитет — это сила, а власть — это преимущество. Но точно так же, как широко распространена борьба за власть, существует широко распространенная борьба за равенство. Одним из крупнейших неравенств на рабочем месте и в обществе является неравенство между полами. Ярким примером этого является разрыв в заработной плате. Женщины в 2016 году зарабатывали в среднем 82 цента на доллар мужчины. Эта неравная оплата является одной из причин того, что многие женщины уходят с работы, когда выясняется, что им нужен родитель-домохозяин; если женщины вносят меньший вклад в доход семьи, то их увольнение с работы окажет меньшее влияние. [39] Женщинам также не предоставлены такие же возможности трудоустройства, как мужчинам. Яркий пример – армия США. До недавнего времени женщинам было запрещено выполнять все боевые роли. В 2011 году только 14 процентов военнослужащих составляли женщины, и только 14 процентов офицеров были женщинами. [40] Другой пример – Конгресс США. В 2015 году 80 процентов членов Сената составляли мужчины и только 20 — женщины. Эти цифры были аналогичны для Палаты представителей: 80,6 процента мужчин и 19,4 процента женщин. [41] Гендерный состав военных и правительства, а также разница в заработной плате проливают свет на гендерное неравенство, которое наблюдается здесь, дома, но это неравенство сильнее ощущается за рубежом. Некоторые страны налагают строгие ограничения на женщин, не позволяя им голосовать, работать или даже водить машину. Хотя США воспринимаются как страна мечтаний и возможностей, это гораздо легче увидеть по сравнению со страной, в которой еще больше неравенства. В последние годы в Соединенных Штатах наблюдается тенденция к гендерному равенству, но для этого нужно время.
В статье, опубликованной в ноябрьском выпуске журнала « Социальные проблемы» за 1998 год , подробно описывается конфликт, связанный с расовым доминированием, и определяются сложности, с которыми сталкиваются афроамериканцы. Во многих случаях как социологи, так и непрофессионалы зачастую ограничены в своем подходе к проблеме. Мишель Бинг в статье «Посредничество в дискриминации: угнетение среди афроамериканских мусульманок» (статья 1998 года) фокусирует внимание на новых подходах к пониманию дискриминации, но также она пишет, чтобы проиллюстрировать многие упущенные из виду возможности, с помощью которых дискриминируемые люди могут расширить свои возможности. в определенных ситуациях.
Есть определенные случаи, которые широко упоминаются при обсуждении интерсекциональной дискриминации.
В деле «ДеГраффенрейд против General Motors» Эмма ДеГраффенрейд и четыре другие чернокожие работницы производства были уволены и подали в суд, заявив, что компания нарушила раздел VII Закона о гражданских правах 1964 года, потому что «она совершала прошлые дискриминационные практики отказа в приеме на работу». Черные женщины». Суд рассмотрел каждую из категорий, расу и пол, по отдельности, поэтому упустил дискриминацию человека как афроамериканца, так и женщины. «Утверждалось, что чернокожие женщины могут рассчитывать на небольшую защиту, пока преобладают подходы, такие как в Де Граффенрейде , которые полностью скрывают проблемы интерсекциональности». [42]
Другое дело, Майван Лам против Гавайского университета, где интерсекциональность была основной причиной возникшей проблемы. Майван Лам не предлагали работу дважды, когда она подала заявку на должность директора программы юридических исследований Тихоокеанской и азиатской юридической школы. Дважды университет искал директора, а когда поступило окончательное предложение и она оказалась лучшим кандидатом, университет просто отменил поиск. В первом поиске профессор Лам дошел до финального раунда, но ему не предложили работу, прежде чем весь поиск был просто прекращен. Во второй раз должность была предложена другому кандидату, а другой кандидат отказался принять ее, поиск был просто отменен, не предложенный профессору Ламу. Когда Лам рассказал об этой ситуации декану, он предложил возобновить поиск, чтобы кандидаты-мужчины, не подавшие заявки вовремя, могли подать свои заявления. Утверждается: «В начале 1989/90 учебного года комитет по новым назначениям рассматривал заявки на должность в области коммерческого права. На одном из заседаний член комитета-мужчина заявил, что на юридическом факультете не должно быть двух женщин, преподающих коммерческое право. Этот комментарий было доложено декану, который сказал, что он осознает, что профессор испытывает трудности в общении с женщинами, но не предпринял никаких действий, чтобы исключить его из комитета или иным образом решить проблему». [43] Была явная интерсекциональность, поскольку профессор Лам спорил не только о расе, но и о том, как ее пол влияет на ее положение.
В деле Джеффрис против Ассоциации общественных действий округа Харрис от 21 апреля 1980 года Дафро М. Джеффрис утверждала, что ее бывший работодатель не смог продвинуть ее на более высокую должность из-за ее расы и пола. В 1967 году она поступила на работу в Ассоциацию общественных действий округа Харрис в качестве секретаря директора программ. Позже, в 1970 году, ее повысили до должности личного интервьюера. Казалось, все двигалось для нее в положительном направлении. Однако в период с 1971 по апрель 1974 года Джеффрис безуспешно подавал заявки на повышение на различных должностях и в различных отделах. Она поняла, что ее работодатель дискриминирует ее, когда открылись две должности полевых представителей. Джеффрис немедленно подал заявку. Однако в тот же день, когда ей сообщили о вакантной должности, эти должности уже были заполнены белой женщиной и чернокожим мужчиной. Компания целенаправленно сообщила ей об открытых вакансиях, зная, что они уже заняты другими сотрудниками. После нескольких жалоб в компанию 23 апреля 1974 года Джеффрис был помещен на испытательный срок. В июне 1974 года ее уволили с работы, поскольку она обвинила компанию в дискриминации по признаку ее расы и пола. По ее мнению, в этом случае были явные доказательства интерсекциональности; ее не повысили на более высокую должность, потому что она была чернокожей и женщиной. Однако суд в конечном итоге с ней не согласился, поскольку не было никаких конкретных доказательств в поддержку ее версии. [44]
{{cite journal}}: Требуется цитировать журнал |journal=( помощь ){{cite news}}: |author=имеет общее имя ( справка )