stringtranslate.com

Дравидийская народная религия

Дравидийское народное божество Айянар с двумя женами

Ранняя дравидийская религия представляла собой неведическую , доиндоарийскую , местную религию, практикуемую дравидийскими народами на индийском субконтиненте , которые либо исторически, либо в настоящее время являются агамическими . Агамы имеют неведическое происхождение [ 1] и датируются либо как постведические тексты [2] , либо как доведические сочинения. [3] Агамы представляют собой собрание тамильских и санскритских писаний, в основном составляющих методы строительства храмов и создания мурти , средства поклонения божествам, философские доктрины, медитативные практики, достижение шестикратных желаний и четыре вида йоги. [4] Поклонение покровительствующим божествам и священной флоре и фауне в индуизме также признается пережитком доведической дравидийской религии. [5] Дравидийское языковое влияние на раннюю ведическую религию очевидно; многие из этих особенностей уже присутствуют в старейшем известном индоарийском языке , языке Ригведы ( ок. 1500 г. до н. э.), который также включает более дюжины слов, заимствованных из дравидийского. Лингвистические свидетельства дравидийского влияния становятся все более сильными по мере продвижения от Самхит вниз через более поздние ведические произведения и в классическую постведическую литературу. [6] Это представляет собой раннее религиозное и культурное слияние [7] [примечание 1] или синтез [9] между древними дравидами и индоарийцами, которые продолжали влиять на индийскую цивилизацию. [8] [10] [11] [12]

Классификация

Ученые не разделяют единого мнения о ранней дравидийской религии. Некоторые ученые полагают, что дравидийская религия была системой верований, уникальной для неолитических народов Южной Азии до возникновения индоарийских языков. Поуп считает, что в доисторический период дравидийская религия была предшественницей шиваизма и шактизма [13] , в то время как Джон Б. Маги считал, что исконная дравидийская религия до 1500 г. до н. э. была неясной. [14] Другие ученые определяют ее как неведическую часть индуизма . Определение индуизма Генри О. Томпсона включало дравидийские традиции как один из важных основополагающих элементов. [15] Сьоберг утверждает, что дравидийская религия повлияла на индуизм больше, чем ее индоарийский аналог, [16] [примечание 2] [17] [18] [19] [20] Густав Опперт предполагает, что дравидийская религия была сосредоточена на поклонении Богине как матери, защитнице деревень и семи сестрам, отождествляемым с Матриками. [21] [22] [23] Уайлдер Теодр Элмор комментирует, что дравидийские народные религии не являются простой формой анимизма, а демонстрируют сложные метафизические концепции . [24] Широко распространенное поклонение определенным деревенским божествам Карнатаки и Тамил Наду можно считать отражением сохранения добрахманской религиозной традиции. [5] [25] [26]

Культ Женского Принципа был основным аспектом дравидийской религии. Концепция Шакти была неотъемлемой частью их религии [...] Культ Сапта Матрика , или Семи Божественных Матерей, который является неотъемлемой частью религии шактов, может иметь дравидийское вдохновение. [27]

Дравидийское влияние на раннюю ведическую религию очевидно, многие из этих черт уже присутствуют в старейшем известном индоарийском языке , языке Ригведы (ок. 1500 г. до н. э.), который также включает в себя более дюжины слов, заимствованных из дравидийского. [6] Лингвистические свидетельства дравидийского влияния становятся все более сильными по мере того, как мы движемся от Самхит вниз через более поздние ведические произведения и в классическую постведическую литературу. [6] Это представляет собой раннее религиозное и культурное слияние [7] [примечание 1] или синтез [9] между древними дравидами и индоарийцами, который стал более очевидным с течением времени в священной иконографии, традициях, философии, флоре и фауне, которые продолжали влиять на индуизм , буддизм , джайнизм , шраману и чарваку . [8] [10] [11] [12]

Ученые рассматривают современный индуизм как слияние [7] [примечание 1] или синтез [9] [примечание 3] [28] различных индийских культур и традиций. [7] [9] [29] [примечание 7] Среди его корней - историческая ведическая религия Индии железного века [ 29] [38], которая сама по себе уже является продуктом "композита индоарийских и хараппских культур и цивилизаций", [39] [примечание 8], но также шраманы [41] или традиции отречения [29] восточной Индии [ 41] и мезолитические [42] и неолитические [43] культуры Индии , такие как религии цивилизации долины Инда [8] [44] [45] [46] дравидийские традиции [8] [10] [11] [12] и местные традиции [29] и племенные религии [10] [ примечание 9]

Религия в древнем Тамилакаме

Айянар, народное божество-хранитель деревень Тамил Наду

Древние тамильские грамматические труды Tholkappiyam , десять антологий Pattuppāṭṭu , восемь антологий Eṭṭuttokai проливают свет на раннюю древнюю дравидийскую религию. Сейон (также известный как Муруган ) прославлялся как «красный бог, сидящий на синем павлине, который вечно молод и великолепен», как «любимый бог тамилов». [47] Шива считался Верховным Богом . [47] Ранняя иконография Муругана [48] и Сивана [49] [50] [51] и их связь с местной флорой и фауной восходит к цивилизации долины Инда. [52] [53] Ландшафт Сангама был разделен на пять категорий, тхинаи , в зависимости от настроения, сезона и земли. Толкаппиям упоминает, что каждый из этих тинаев имел связанное божество, например Муруган в Куринджи – холмы и горы, Тирумал в Муллаи – леса, и Вендхан в Марутхаме – равнины и пахотные земли, Кадалон в Нейтале – побережья и моря, и Коттравай в Палаи – пустыни. Другими упомянутыми богами были Майон и Вали, которые все были ассимилированы в индуизме с течением времени.

Типичная планировка дравидийской архитектуры, которая произошла от койила как резиденции царя.

На протяжении всего Тамилакама король считался божественным по своей природе и обладал религиозным значением. [54] Король был «представителем Бога на земле» и жил в койиле , что означает «резиденция бога». Современное тамильское слово для обозначения храма — коил ( тамильский : கோயில் ). Ритуальное поклонение также оказывалось королям. [55] [56] Современные слова для обозначения бога, такие как kō ( тамильский : கோ «король»), iṟai ( இறை «император») и āṇḍavar ( ஆண்டவன் «завоеватель») теперь в первую очередь относятся к богам. Эти элементы были включены позже в индуизм, как легендарный брак Шивы с королевой Минатчи , которая правила Мадураем , и Индхиран , бог, который позже был объединен с Индрой . [57] Толкааппияр называет Трех Коронованных Королей «Троими, Прославленными Небесами» ( тамильский :  வான்புகழ் மூவர் , Vāṉpukaḻ Mūvar ). [58] На дравидоязычном Юге концепция божественного царствования привела к принятию важных ролей государством и храмом. [59]

Культ богини-матери рассматривается как указание на общество, которое почитало женственность. Эта богиня-мать была задумана как девственница, та, которая родила всех и одного, и обычно ассоциировалась с шактизмом . [60] Ее поклонение было принято в северных частях Индии под разными именами, такими как Дэви, Кшетрадевата и т. д. [61] Более поздние исследования исправляют неверное представление, сделанное частью западных и индийских брахманических ученых в изображении традиции богини. Западные ученые, такие как Денобили, изображали брахманов как «язычников», а традицию богини как «идолопоклонников». [62]

Храмы эпохи Сангама, в основном Мадураи, по-видимому, имели жриц божества, которое также преимущественно представляется богиней. [63] В литературе Сангама есть подробное описание обрядов, совершаемых жрицей Куравы в святилище Паламутирчолаи. [64] Среди ранних дравидов появилась практика возведения мемориальных камней, Натукал , и она продолжалась довольно долго после эпохи Сангама, вплоть до XVI века. [65] Было принято, чтобы люди, стремившиеся к победе в войне, поклонялись этим камням-героям, чтобы благословить их на победу. [66] Многие индуистские секты, такие как движение Бхакти и Лингаятизм, возникли в Тамил Наду и Карнатаке соответственно. В дополнение к литературным источникам, народные праздники, деревенские божества, шаманизм, ритуальный театр и традиции, которые являются уникальными для этого региона, также являются хорошими индикаторами того, во что верили/практиковали ранние дравидийцы.

Самым популярным божеством является Муруган , он известен как бог-покровитель тамилов и также называется тамильским Кадавулом (тамильский бог). [67] [68] В тамильской традиции Муруган является младшим сыном, а Пиллайяр — старшим сыном Шивы . Это отличается от североиндийской традиции, которая представляет Муругана как старшего сына. Богиня Парвати часто изображается с зеленым цветом лица в тамильской индуистской традиции, что подразумевает ее связь с природой. Поклонение Амману , также называемому Мариамман , которая, как полагают, произошла от древней богини-матери , также очень распространено. [69] Каннаги , героиня Чилаппатикарам , почитается как Паттини многими тамилами, особенно в Шри-Ланке. [70] В Тамил Наду также много последователей айявари , в основном в южных округах. [71] Кроме того, здесь много храмов и преданных Вишну , Шивы , Ганапати и других индуистских божеств. Некоторые другие божества, которые позже появились независимо в тамильской традиции, включают: Ангала Деви , Мадурай Виран , Каруппу Сами , Мунианди , Судалай Мадан , Исакки , Деви Канья Кумари и Периячи .

В сельском Тамил Наду многие местные божества, называемые аййян̲арс , считаются духами местных героев, которые защищают деревню от вреда. [72] Их поклонение часто сосредоточено вокруг надуккалов , камней, воздвигнутых в память о героях, погибших в битве. Эта форма поклонения часто упоминается в классической литературе и, по-видимому, является сохранившимися остатками древней тамильской традиции. [73] Ранняя дравидийская религия представляла собой неведическую форму индуизма , поскольку они были либо исторически, либо в настоящее время являются агамическими . Агамы неведического происхождения [ 1] и датируются либо постведическими текстами [2], либо доведическими сочинениями. [3] Значительная часть этих божеств продолжает почитаться как деревенские божества Тамил Наду и Шри-Ланки , и их последующее влияние в Юго-Восточной Азии , примерами которого являются храмы Мариамман в Сингапуре и Вьетнаме . Поклонение муравейникам, змеям и другим формам божеств-хранителей и героев до сих пор практикуется на побережье Конкана , в Махараштре и некоторых других частях Индии, включая Северную Индию , которая берет свое начало в древней дравидийской религии, которая на протяжении тысячелетий оказывала влияние на формирование основного течения индуизма.

Камень героя , известный как «Натукал» на тамилах , «Гандрагаллу» на телугу и «Виргал» на каннадигах , является мемориалом, увековечивающим доблестную смерть героя в битве. Возведенные между 3-м веком до н. э. и 18-м веком н. э., камни героя встречаются по всей Индии, большинство из них в южной Индии. Они часто несут надписи, отображающие различные украшения, включая барельефные панели, фриз и фигуры на резном камне. [74] Обычно они имеют форму каменного памятника и могут иметь надпись внизу с повествованием о битве. По словам историка Упиндера Сингха , самая большая концентрация таких мемориальных камней находится в Карнатаке . Около двух тысяч шестисот пятидесяти камней героя, самые ранние из которых датируются 5-м веком, были обнаружены в Карнатаке. [75] Обычай воздвигать мемориальные камни восходит к железному веку (1000–600 гг. до н. э.), хотя подавляющее большинство из них было возведено между V и XIII веками н. э.

Верияттам

Верияттам относится к одержимости духами женщин, которые принимали участие в жреческих функциях. Под влиянием бога женщины пели и танцевали, но также читали смутное прошлое, предсказывали будущее, диагностировали болезни. [76] Двадцать два поэта эпохи Сангам в 40 стихотворениях изображают Вериятал. Велан — репортер и пророк, наделенный сверхъестественными способностями. Вериятал исполнялся как мужчинами, так и женщинами. [77]

Надуккал

Среди ранних тамилов появилась практика возведения камней героев ( nadukkal ), и она продолжалась довольно долго после эпохи Сангам, вплоть до XI века. [78] Было принято, чтобы люди, которые стремились к победе в войне, поклонялись этим камням героев, чтобы благословить их на победу. [79] Статуя Арикандама периода Чола была обнаружена в деревне Чолапурам в районе Шиваганга, изображающая самообезглавливание преданного богине Кали , чтобы искупить обет, который он дал божеству. [80]

Тейям

Theyyam — это ритуальный шаманский танец, популярный в Керале и некоторых частях Карнатаки . Theyyam мигрирует в артиста, который принял дух, и существует поверье, что бог или богиня приходит в разгар отцовства через посредство одержимого танцора. Танцор бросает рис в зрителей и раздает порошок куркумы как символы благословения. Theyyam включает в себя танец, пантомиму и музыку и хранит рудименты древних племенных культур, которые придавали большое значение поклонению героям и духам предков, является социально-религиозной церемонией. Исполняется более 400 Theyyam, самые зрелищные из которых — Raktha Chamundi, Kari Chamundi, Muchilottu Bhagavathi, Wayanadu Kulaven, Gulikan и Pottan. Они исполняются перед святилищами, без сцены или занавеса.

Ранний характер тамильской религии был праздничным. Она воплощала ауру сакральной имманентности, ощущая священное в растительности, плодородии и цвете земли. Summum bonum религиозного опыта выражался в терминах одержимости богом или экстаза. В эту среду иммигрировало отрезвляющее влияние — растущее число джайнских и буддийских общин и увеличивающийся приток северян. [ необходима цитата ]

Планировку деревень можно считать стандартной для большинства деревень. Амман (богиня-мать) находится в центре деревни, а мужское божество-хранитель ( тамильский :  காவல் கடவுள் , kāval kaṭavuḷ ) имеет святилище на границах деревни. В настоящее время Амману можно поклоняться как отдельно, так и как части ведического пантеона. [81]

Народные танцевальные ритуалы

Рассуждение

В эпоху британского владычества несколько христианских авторов в области этнологии часто проводили сравнение между дравидийской народной религией и различными индоарийскими брахманическими традициями. Более поздний отчет колониальной администрации под названием Manual of the Administration of the Madras Presidency описывал южноиндийскую веру по бинарным линиям божеств и демонов, по сути категоризируя поклонение дравидийского населения как «демонов» или «божеств, которые управляли такими демонами, чтобы вызвать их вмешательство». Текст рассматривал деревенскую богиню, которая охраняла деревню от болезней и бедствий, в категории высших демонов, которые, как утверждалось, достигли статуса божеств. Согласно тексту, между божествами и демонами существовало мало различий. Богини были помещены в парадигму демонолатрии, и ученый определил кровавое жертвоприношение как важную черту дравидийской религии. Преподобный Сэмюэль Матир отделил идолопоклонство индуизма, центрированного на Брахмане, от поклонения «злым и злобным духам», которое совершалось коренными жителями Южной Индии. [85] Ученый Уайтхед пришел к выводу, что «деревенское божество» было не более чем мелким духом, который тиранил и защищал местную деревню, внушая страх из-за способности насылать болезни и вред жителям деревни, не вызывая никакого восхищения или морали. [86]

Производные

Благодаря иммиграции гирмитьев , тамилов и телугу в британские, французские и голландские колонии, религиозные практики были получены из дравидийской народной религии, но были синкретизированы с ведическим индуизмом . Одним из самых известных примеров является культ Мариамман , который можно найти по всей тамильской диаспоре. Религиозная традиция славится своими традициями телесного увечья, хождения по раскаленным углям и Каракаттам Пуджа.

В Карибском регионе возникла уникальная традиция, называемая карибским шактизмом , которая представляет собой синкретическую религию тамильского культа мариамман с элементами католицизма и другими влияниями карибской религии.

Смотрите также

Примечания

  1. ^ abc Локкард: «Столкновения, произошедшие в результате арийской миграции, объединили несколько совершенно разных народов и культур, изменив индийское общество. На протяжении многих столетий происходило слияние индоарийских народов и дравидийских народов , сложный процесс, который историки назвали индоарийским синтезом». [7] Локкард: «Индуизм можно рассматривать исторически как синтез арийских верований с хараппской и другими дравидийскими традициями, которые развивались на протяжении многих столетий». [8]
  2. ^ Тайлер в книге «Индия: антропологическая перспектива» (1973), стр. 68, цитируемой Сьобергом, называет индуизм «синтезом», в котором преобладают дравидийские элементы: «Индуистский синтез был не столько диалектическим сокращением ортодоксии и гетеродоксии, сколько возрождением древней, исконной цивилизации Инда. В этом процессе грубые, варварские арийские племена постепенно цивилизовались и в конечном итоге слились с автохтонными дравидами. Хотя элементы их домашнего культа и ритуализма ревностно сохранялись брахманскими жрецами, основная часть их культуры сохранилась только в отрывочных рассказах и аллегориях, включенных в обширные синкретические компендиумы. В целом, арийский вклад в индийскую культуру незначителен. Основная модель индийской культуры была установлена ​​уже в третьем тысячелетии до н. э., и ... форма индийской цивилизации сохранилась и в конечном итоге вновь утвердилась. [16]
  3. ^ Хилтебайтель: «Период консолидации, иногда определяемый как период «индуистского синтеза», брахманического синтеза» или «ортодоксального синтеза», имеет место между временем поздних ведических Упанишад (ок. 500 г. до н. э.) и периодом правления династии Гуптов» (ок. 320–467 гг. н. э.)».
  4. ^ Гурье: Он [Хаттон] считает, что современный индуизм является результатом смешения доарийских индийских верований средиземноморского происхождения и религии Ригведы. «Племенные религии представляют собой, так сказать, излишек материала, еще не встроенный в храм индуизма». [31]
  5. ^ Тайлер в книге «Индия: антропологическая перспектива» (1973), стр. 68, цитируемой Сьобергом, называет индуизм «синтезом», в котором преобладают дравидийские элементы: «Индуистский синтез был не столько диалектическим сокращением ортодоксии и гетеродоксии, сколько возрождением древней, исконной цивилизации Инда. В этом процессе грубые, варварские арийские племена постепенно цивилизовались и в конечном итоге слились с автохтонными дравидами. Хотя элементы их домашнего культа и ритуализма ревностно сохранялись брахманскими жрецами, основная часть их культуры сохранилась только в отрывочных рассказах и аллегориях, включенных в обширные синкретические компендиумы. В целом, арийский вклад в индийскую культуру незначителен. Основная модель индийской культуры была установлена ​​уже в третьем тысячелетии до н. э., и ... форма индийской цивилизации сохранилась и в конечном итоге вновь утвердилась. [16]
  6. ↑ Хопф и Вудворд: «Религия, которую принесли с собой арийцы, смешалась с религией коренных народов, и культура, которая развилась между ними, стала классическим индуизмом». [36]
  7. ^ Смотрите также:
    • JH Hutton (1931), в Ghurye, Govind Sadashiv (1980). Зарегистрированные племена Индии. Transaction Publishers. ISBN 9781412838856.[30] [примечание 4]
    • Циммер, Генрих (1951). Философии Индии . Princeton University Press.[11]
    • Тайлер (1973), Индия: Антропологическая перспектива , Goodyear Publishing Company. В: Sjoberg 1990, [16] [примечание 5]
    • Сьоберг, Андре Ф. (1990). «Вклад дравидов в развитие индийской цивилизации: призыв к переоценке». Comparative Civilizations Review . 23 : 40–74.[32]
    • Флуд, Гэвин Д. (1996). Введение в индуизм . Cambridge University Press.[29]
    • Нат, Виджай (март–апрель 2001 г.). «От «брахманизма» к «индуизму»: обсуждение мифа о великой традиции». Social Scientist . 29 (3/4): 19–50. doi :10.2307/3518337. JSTOR  3518337.[33]
    • Вернер, Карел (2005). Популярный словарь индуизма. Routledge. ISBN 9781135797539.[34]
    • Локкард, Крейг А. (2007). Общества, сети и переходы. Том I: до 1500. Cengage Learning. ISBN 978-0618386123.[7]
    • Хилтебайтель, Альф (2007). Индуизм. В: Джозеф Китагава, «Религиозные традиции Азии: религия, история и культура». Routledge. ISBN 9781136875977.[35]
    • Хопфе, Льюис М.; Вудворд, Марк Р. (2008). Религии мира. Pearson Education. ISBN 9780136061779.[36] [примечание 6]
    • Сэмюэл, Джеффри (2010). Истоки йоги и тантры. Индийские религии до тринадцатого века . Cambridge University Press.[37]
  8. ^ См.:
    • Дэвид Гордо Уайт: «Религия Вед уже представляла собой смесь индоарийской и хараппской культур и цивилизаций». [39]
    • Ричард Гомбрих: «Важно помнить, что индоарии не пришли на необитаемые [ sic ] земли. На протяжении почти двух тысячелетий они и их культура постепенно проникали в Индию, двигаясь на восток и юг от своего первоначального места обитания в Пенджабе. Они смешивались с людьми, говорившими на языках мунда или дравидийских, которые не оставили никаких следов своей культуры, кроме некоторых археологических остатков; мы знаем о них так же мало, как и об индоариях, если бы они не оставили никаких текстов. Фактически, мы даже не можем быть уверены, принадлежат ли некоторые из археологических находок индоариям, автохтонному населению или смеси.
      Следует предположить, хотя это и не модно в индийской историографии, что столкновение культур индоарийцев и автохтонов стало причиной многих изменений в индоарийском обществе. Мы также можем предположить, что многие — возможно, большинство — коренного населения были ассимилированы в индоарийскую культуру. [40]
  9. ^ Тивари упоминает австрийцев и монголоидов . [10] См. также народ адиваси для описания разновидности индийского народа.

Ссылки

  1. ^ ab Mudumby Narasimhachary (ред.) (1976). «Агамапраманья Ямуначарьи». Восточная серия Гаеквада 160. Восточный институт, Университет Махараджи Саяджирао в Бароде.
  2. ^ ab Tripath, SM (2001). Психорелигиозные исследования человека, разума и природы. Global Vision. ISBN 9788187746041 . 
  3. ^ аб Нагалингам, Патмараджа (2009). Религия Агам. Публикации Сиддханты.
  4. ^ Граймс, Джон А. (1996). Краткий словарь индийской философии: санскритские термины с определениями на английском языке. Издательство Государственного университета Нью-Йорка. ISBN 9780791430682. LCCN 96-12383  . 
  5. ^ ab The Modern Review . Том. 28. Прабаси. 1920.
  6. ^ abc Кришнамурти (2003), с. 6.
  7. ^ abcdef Локкард 2007, стр. 50.
  8. ^ abcde Lockard 2007, стр. 52.
  9. ^ abcd Hiltebeitel 2007, стр. 12.
  10. ^ abcde Tiwari 2002, стр. v.
  11. ^ abcd Циммер 1951, стр. 218-219.
  12. ^ abc Larson 1995, стр. 81.
  13. ^ Айенгар, TR Sesha (1982). Дравидийская Индия . Азиатские образовательные службы.
  14. ^ Мэги, Джон Бенджамин (1967). Религия и современный человек: исследование религиозного смысла человеческого бытия . Harper & Row.
  15. ^ Томпсон, Генри О. (1988). Мировые религии в войне и мире . Макфарланд.
  16. ^ abcd Sjoberg 1990, стр. 43.
  17. ^ Хан, Абдул Джамиль (2006). Урду/хинди: искусственное разделение: африканское наследие, месопотамские корни, индийская культура и британский колониализм . Algora Publishing.
  18. ^ Элиот, Чарльз (2007). Индуизм и буддизм, т. I. (из 3) . Библиотека Echo. стр. 12.
  19. ^ Граймс, Джон А. (1996). Краткий словарь индийской философии: санскритские термины с определениями на английском языке. Издательство Государственного университета Нью-Йорка. ISBN 9780791430682. LCCN 96-12383  . 
  20. ^ Джеймисон, Стефани; Витцель, Майкл (1992). «Ведический индуизм» (PDF). Гарвардский университет. С. 2–4. Получено 23.01.2019.
  21. ^ Густав Опперт, коренные жители Бхараты.
  22. ^ Дравидийские боги в современном индуизме, Уайлдер Теодр Элмор
  23. ^ Превратности богини, Шри Падма
  24. ^ стр. 134 Дравидийские боги в современном индуизме, Уайлдер Теодр Элмор
  25. ^ Шасток, Сара Л. Скульптуры Самаладжи и искусство шестого века в Западной Индии. Лейден: Brill, 1985. С. 58–60.
  26. ↑ Гай Бек (1993), Звуковая теология: индуизм и священный звук, Издательство Университета Южной Каролины, ISBN 978-0-87249-855-6 , страницы 151–152. 
  27. ^ Бхаттачарья, НН, История религии шакта , Munshiram Manoharlal Publishers Pvt. Ltd. (Нью-Дели, 1974, 2-е изд. 1996).
  28. ^ Сэмюэл 2010, стр. 193.
  29. ^ abcde Flood 1996, стр. 16.
  30. ^ Гурье 1980, стр. 3-4.
  31. ↑ Гурье 1980, стр. 4.
  32. ^ Шёберг 1990.
  33. ^ Нат 2001.
  34. ^ Вернер 2005, стр. 8-9.
  35. ^ Хилтебайтель 2007.
  36. ^ ab Hopfe & Woodward 2008, стр. 79.
  37. ^ Сэмюэл 2010.
  38. ^ Сэмюэл 2010, стр. 41-42.
  39. ^ ab White 2006, стр. 28.
  40. ^ Гомбрих 1996, стр. 35-36.
  41. ^ ab Gomez 2002, стр. 42.
  42. ^ Донигер 2010, стр. 66.
  43. ↑ Джонс 2006, стр. xvii.
  44. ^ Нараянан 2009, стр. 11.
  45. ^ Хилтебайтель 2007, стр. 3.
  46. ^ Джонс 2006, стр. XVIII.
  47. ^ аб Канчан Синха, Картикея в индийском искусстве и литературе, Дели: Сандип Пракашан (1979).
  48. ^ Махадеван, Ираватам (2006). Заметка о знаке Муруку индийской письменности в свете открытия каменного топора Майиладутурай. Хараппа. Архивировано из оригинала 2006-09-04.
  49. ^ Ранбир Вохра (2000). Создание Индии: Исторический обзор . ME Sharpe. стр. 15. ISBN 9780765607119.
  50. ^ Григорий Максимович Бонгард-Левин (1985). Древнеиндийская цивилизация . Арнольд-Хайнеманн. С. 45.
  51. ^ Розен, Стивен; Швейг, Грэм М. (2006). Essential Hinduism . Гринвуд. стр. 45.
  52. ^ Башам 1967
  53. ^ Симунс, Фредерик Дж. (1998). Растения жизни, растения смерти . стр. 363.
  54. ^ Харман, Уильям П. (1992). Священный брак индуистской богини . Мотилал Банарсидасс. п. 6.
  55. ^ Ананд, Мулк Радж (1980). Великолепие Тамил Наду. Marg Publications.
  56. ^ Чопра, Пран Нат (1979). История Южной Индии . С. Чанд.
  57. ^ Бейт, Бернард (2009). Тамильское ораторское искусство и дравидийская эстетика: демократическая практика в Южной Индии . Columbia University Press.
  58. ^ А. Кирутинан (2000). Тамильская культура: религия, культура и литература . Бхаратия Кала Пракашан. п. 17.
  59. ^ Эмбри, Эйнсли Томас (1988). Энциклопедия истории Азии . Том 1. Scribner. ISBN 9780684188980.
  60. ^ Тиручандран, Селви (1997). Идеология, каста, класс и гендер . Викас.
  61. ^ Опперт, Густав Саломон (1886). О коренных жителях Бхаратаварши или Индии. стр. 398
  62. ^ Шри Падма (2013). «Богиня объяснена». В «Превратностях богини» . Oxford University Press. стр. 11
  63. ^ Маникам, Валлиаппа Субраманиам (1968). Немного о тамилологии. Академия тамильских ученых Тамил Наду. п. 75.
  64. ^ Лал, Мохан (2006). Энциклопедия индийской литературы . Том 5: Сасай То Зоргот. Sahitya Akademi. стр. 4396. ISBN 8126012218.
  65. ^ Шаши, СС (1996). Encyclopaedia Indica: Индия, Пакистан, Бангладеш . Т. 100. Anmol.
  66. ^ Субраманиум, Н. (1980). Государственное устройство Шангама: управление и общественная жизнь тамилов Шангама . Эннес.
  67. ^ М. Шанмугам Пиллаи. Мурукан в литературе канкам: поклонение племени Вериятту. Первая международная конференция-семинар по Сканда-Мурукан в Ченнаи, 28–30 декабря 1998 г. Проверено 6 декабря 2006 г.Эта статья впервые была опубликована в выпуске журнала Института азиатских исследований за сентябрь 1999 года .
  68. ^ Гарольд Г. Ковард, Джон Р. Хиннеллс, Рэймонд Брэди Уильямс, Южноазиатская религиозная диаспора в Великобритании, Канаде и Соединенных Штатах
  69. ^ "Принципы и практика индуистской религии". Программа изучения индуистского наследия . Архивировано из оригинала 14 ноября 2006 года . Получено 5 декабря 2006 года .
  70. ^ Балачандран, ПК (23 марта 2006 г.). «Отслеживание связи Шри-Ланка-Керала». Hindustan Times . Архивировано из оригинала 10 декабря 2006 г. Получено 5 декабря 2006 г.
  71. ^ Понну, Р. Шри Вайкунда Свамигал и борьба за социальное равенство в Южной Индии . Баран. п. 98 – через Университет Мадурая Камараджа.
  72. ^ Джарзомбек, М. (2009). «Конные святилища в тамильской Индии: размышления о современности» (PDF) . Future Anterior . 4 (1): 18–36. doi : 10.1353/fta.0.0031 . S2CID  191627473.
  73. ^ "'Hero stone' unearthed". The Hindu . Ченнаи, Индия. 22 июля 2006 г. Архивировано из оригинала 1 октября 2007 г. Получено 5 декабря 2006 г.
  74. ^ "Мемориалы героев-камней Индии". Камат Попурри . Получено 2007-03-15 .
  75. ↑ Глава «Увековечение памяти смерти в камне», Сингх (2009), стр. 48
  76. ^ Айенгар, Шриниваса (1929). История тамилов: с древнейших времен до 600 г. н. э . Азиатские образовательные службы. стр. 77.
  77. ^ Venkatasubramanian, TK (2010). Музыка как история в Тамил Наду. Primus. стр. 16. ISBN 978-9380607061.
  78. ^ Шаши, СС (1996). Encyclopaedia Indica: Индия, Пакистан, Бангладеш . Т. 100. Anmol.
  79. ^ Субраманиум, Н. (1980). Государственное устройство Шангама: управление и общественная жизнь тамилов Шангама . Эннес.
  80. ^ "1000-летняя статуя, изображающая самопожертвование, найдена в Шиваганге в Тамил Наду". The Times of India . 2023-07-03. ISSN  0971-8257 . Получено 2023-08-05 .
  81. ^ Гастингс, Джеймс (2003). "Часть 14". Энциклопедия религии и этики . Kessinger Publishing.
  82. ^ "Якша". Британская энциклопедия . Проверено 6 сентября 2007 г.
  83. ^ Танцевальные формы Тамилнада Архивировано 14 августа 2015 г. на Wayback Machine
  84. ^ Tamilnadu.com Архивировано 11 апреля 2013 г., на archive.today
  85. ^ Падма, Шри (2014-07-03). Изобретение и переосмысление богини: современные итерации индуистских божеств в движении. Лексингтон. стр. 70. ISBN 978-0-7391-9002-9.
  86. ^ Падма, Шри (2014-07-03). Изобретение и переосмысление богини: современные итерации индуистских божеств в движении. Лексингтон. стр. 72. ISBN 978-0-7391-9002-9.

Цитируемые работы