Древняя иранская религия или иранское язычество представляли собой набор древних верований и практик иранских народов до возникновения зороастризма . Наиболее близкой к ней религией была историческая ведическая религия , которая практиковалась в Индии . Главными почитаемыми божествами были Ахура Мазда и Митра от Ирана до Рима, но Атар также почитался, поскольку имена царей и простого народа, демонстрирующие преданность этим троим, существуют в большинстве случаев. [1] Но некоторые секты, предшественники магов , также поклонялись Ахура Мазде , главе ахуров . [ 2] С возникновением Зороастра и его новой, реформаторской религии, Ахура Мазда стал главным божеством, в то время как дэвы были отодвинуты на второй план. Многие из атрибутов и заповедей Варуны , называемого Фахрана в мидийские времена, были позже приписаны Ахура Мазде Зороастром. [3] [4]
Иранские народы появились как отдельная ветвь индоиранцев во 2-м тысячелетии до н. э., в течение которого они стали доминировать в Евразийской степи и Иранском нагорье . Их религия происходит от протоиндоиранской религии и поэтому имеет много общего с ведической религией Индии . Хотя иранские народы оставили мало письменных или материальных свидетельств своих религиозных практик, их религию можно реконструировать по скудным иранским, вавилонским и греческим источникам, сходствам с ведическими и другими индоевропейскими религиями и материальным свидетельствам.
До периода Ахеменидов дайвам также обычно поклонялись. Ахеменидские цари сделали государственной политикой разрушение их святилищ и их очернение. Древнеперсидское дайва дважды встречается в надписи дайва Ксеркса I (XPh, начало V в. до н. э.). Этот трехъязычный текст также включает одну ссылку на дайвадану («дом дайвов » ), обычно интерпретирующуюся как ссылка на святилище или святилище. В своей надписи Ксеркс I записывает, что «благосклонностью Ахура Мазды я разрушил это учреждение дайвов и провозгласил: «Дайвам ты не должен поклоняться! » » [5] Это утверждение было истолковано одним из двух способов. Либо утверждение является идеологическим, и дайвы были богами, которых следовало отвергнуть, либо утверждение было политически мотивированным, и дайвы были богами, которых преследовали (потенциальные) враги государства. [6]
При Ахеменидах Ахура Мазда получил государственное покровительство как главное божество, а императоры стали его представителями. Таким образом, Ахура Мазда был признан создателем мира. Дуализм был сильно подчеркнут, и человеческая природа считалась по сути хорошей. Главным ритуалом древних иранцев была ясна , в которой восхвалялись божества и употреблялся изменяющий сознание наркотик хаума . Этот ритуал проводился высококвалифицированным жреческим классом. Политика и религия в персидских империях были тесно связаны.
Начиная с начала X века до н. э. древняя иранская религия постепенно вытеснялась зороастризмом, содержащим в себе некоторые аспекты своей предшественницы.
Источники по древнеиранской религии, хотя и ограничены, состоят из текстовых и материальных источников. Текстовые источники бывают как иранскими , так и неиранскими.
Важным иранским источником является Авеста , представляющая собой зороастрийские священные писания, написанные на авестийском языке. Она считается основным источником знаний о древних иранских религиях . Это сборник из нескольких текстов, которые, по-видимому, были написаны в течение большого периода времени разными авторами. Эти тексты подвергались редактированию и редакциям на протяжении всего своего развития. В настоящее время это единственный сохранившийся фрагмент того, что осталось в IX веке н. э. от Авесты, составленной в Сасанидской империи Хосровом I (VI век н. э.). Краткое изложение ее содержания показывает, что это была огромная коллекция, содержащая тексты не только на авестийском языке, но и на пехлеви , который был языком зороастризма в Сасанидской империи. Хотя существующая Авеста датируется совсем недавно, она содержит информацию, которая значительно старше. Гаты («Песни») пророка Зороастра , Ясны и большая часть Яштов считаются одними из самых старых. Гаты включают в себя выражения религиозного видения Зороастра, которые во многом являются переосмыслением древних иранских религиозных принципов. Яшты представляют собой сборник стихов, посвященных различным божествам. Эти стихи в основном связаны с зороастрийской терминологией и идеями, но имеют мало отношения к чему-либо конкретно зороастрийскому. Боги, к которым они обращаются, в основном являются дозороастрийскими богами иранских народов. Нет единого мнения о том, когда жил Зороастр, но большинство ученых сходятся во мнении, что он жил где-то между 1200 и 600 годами до нашей эры. Датировка Яштов также сложна, но вполне вероятно, что они были отредактированы (не обязательно составлены) первоначально в V веке до нашей эры.
Другим иранским источником являются царские надписи Ахеменидской империи, сделанные на древнеперсидском языке (с аккадским , арамейским и эламским переводами). Эти надписи, в частности надписи Дария I и его сына Ксеркса I , содержат много ссылок на религию. Тот факт, что они зафиксированы во времени и месте, делает их особенно полезными.
За исключением надписей Ахеменидов, нет никаких доказательств того, что иранские религиозные сочинения были написаны до позднего парфянского или сасанидского периода. Это делает древнеиранскую религию единственной крупной религией Ближнего Востока , которая не имеет письменных текстов в древний период. Религиозная информация была скорее устной как по составлению, так и по передаче.
Древняя ведическая санскритская литература древней Индии , которая имеет общего предка с протоиндоиранским язычеством и предшествует первым авестийским писаниям по крайней мере на несколько столетий, является, пожалуй, самым важным источником. Самые ранние религиозные тексты родственных индоарийских народов незаменимы для реконструкции исторического развития древней иранской религии. Самым важным из этих текстов в этом отношении является Ригведа . Она состоит из более чем 1000 гимнов, посвященных различным божествам.
Другие неиранские источники в основном греческие . Самый важный греческий источник — Геродот . Однако часть греческой информации о древнеиранской религии ненадежна. Это происходит либо потому, что она основана на совершенно неверной информации, либо потому, что она основана на недоразумениях.
Материальные источники довольно ограничены и в основном ограничиваются западным Ираном . Остатки архитектуры Ахеменидов являются наиболее важными из этих материальных источников. Они предоставляют массу свидетельств имперской артикуляции религиозных символов и указывают на значительную зависимость от ближневосточных прецедентов.
В течение первой половины 2-го тысячелетия до н.э. одна группа индоевропейцев мигрировала на юг из Центрально-Азиатской степи в Иранское плато и на Индийский субконтинент . Ученые называют их индоиранцами . [7] В конечном итоге они разделились на индоарийские народы и иранские народы. Из-за общего происхождения иранская и индоарийская религия в значительной степени схожи. Путем сравнительного изучения обеих групп можно реконструировать общие черты иранской религии, для которых нет прямых документальных свидетельств.
Иранские народы изначально были полукочевыми скотоводами , чьей основной экономической базой был крупный рогатый скот, в основном крупный рогатый скот, но также козы и овцы. Они преуспели в разведении лошадей, которых использовали для верховой езды и тяги колесниц в спорте и войне. Трудно определить, насколько жестким было их общество. Иранские народы были специалистами в религиозных вопросах. Мужчины, которые могли позволить себе колесницы и лошадей, признавались лидерами и воинами.
С созданием империи Ахеменидов развилось более жесткое разделение общества на жрецов, знать, земледельцев и ремесленников. Общество было в значительной степени патриархальным , что сильно отразилось в религии. По мере того, как иранские народы заселяли землю, они все больше занимались сельским хозяйством и вели оседлый образ жизни. В ходе этого процесса на них влияло коренное население. Религии этих народов совершенно неизвестны, за исключением тех элементов, которые они оставили иранской религии, которая не имеет аналогов в других индоевропейских религиях .
Древние иранцы верили в космос, который представлял собой трехъярусную структуру. Эта структура состояла из земли, атмосферы и небес наверху. За небесами находилось царство Бесконечного Света, а под землей лежало царство тьмы и хаоса. Земля покоилась на космическом океане, называемом Вару-Карта . В центре земли находилась космическая гора Хара . Вниз по Харе текла река Ардви .
Земля разделилась на шесть континентов, окружающих центральный континент. Центральным континентом был Хваниратха, местонахождение Airyanem Vaejah (земли ариев).
Кто изначальный отец Арты ? Кто установил пути солнца и звезд? Кто тот, через кого луна то прибывает, то убывает? Кто поддерживает землю внизу и (удерживает) небеса (наверху) от падения? Кто запрягает двух коней к ветру и облакам?... Кто создал почтенную Преданность вместе с Владычеством? Кто создал... сына, уважающего своего отца?
Ахура Мазда — создатель неба и земли. Рядом с Ахура Маздой находится древний индоиранский бог Тварштар («Ремесленник»). Тварштар также появляется под именем Спента Майнью («Благотворный Дух») в системе Благотворительных Бессмертных Зороастра. В творческом аспекте Тварштар во многом функционирует как Ахура Мазда. В Младшей Авесте Спента и Гатах Майнью находится в паре со злым антагонистом Ангра Майнью («Злой Дух», Ахриман на среднеперсидском ). В более поздних источниках в паре с Ахриманом находится Ормазд (среднеперсидское имя Ахура Мазда). Авеста содержит скрытые намеки на творения двух антагонистических духов.
Именно Плутарх (De Iside et Osiride 47) проводит первое дискурсивное изложение сотворения мира двумя духами. Плутарх описывает персов как рассказывающих мифические истории об Оромазе (т. е. Ахура Мазде), который рождён из света, и Ареиманиосе (т. е. Аримане), который рождён из мрака, вступающих в войну друг с другом. Эта дуалистическая идея двух изначальных духов, которых Зороастр называет близнецами, является ранней индоевропейской концепцией. Реконструкция показывает, что изначальные близнецы, существовавшие до сотворения мира, вступили в конфликт. Один был назван « Человек » (иранский *Manu', что означает «человек»), другой был назван « Близнец » (иранский Яма, авестийский Йима). После того, как Человек убил Йиму, он использовал его расчленённое тело, чтобы создать мир. Он использовал плоть для земли, кости для гор, череп для неба и т. д. В другом иранском варианте мифа Яма является первым смертным и первым правителем. Его правление описывается как золотой век, в котором нет ни жары, ни холода, ни смерти, ни старости и т. д. Когда в речь Ямы входит ложь, этот золотой век заканчивается. Хварэна « Царская слава» покидает Яму и ищет убежища в космическом море. Ажи Дахака «Дахака Змей», тиран-змея, затем свергает Яму. Его правление знаменует собой период хаоса, засухи и разорения. Позже Ажи побеждает герой Θraētaona . Θraētaona устанавливает легендарную линию правителей, называемую династией Каянидов .
Поскольку все источники по персидской мифологии , как из местных текстов, так и из классических авторов, возникли после возникновения зороастризма, трудно отличить мифы, которые являются зороастрийскими нововведениями, от тех, которые унаследованы. Тот факт, что зороастризм был в значительной степени вдохновлен существующими идеями и адаптировался из предыдущих иранских религий, делает различие трудноразличимым. Как и другие древние религии, иранские религии не имели организованного собрания мифов. Иранские мифы представляют собой скорее фрагменты из различных историй, которые демонстрируют вариации на общие темы.
В иранской религии есть вариант мифа о Великом потопе . Здесь Яма предстает как пастух и лидер человечества. Яма правит миром в течение длительного времени, в течение которого земля увеличивается втрое из-за перенаселенности. Ахура Мазда говорит Яме, что великая зима не за горами. Он советует Яме построить большую трехэтажную конструкцию, похожую на амбар (вара), чтобы хранить семена растений и пары животных. Кажется, что вара на самом деле были своего рода раем или благословенным островом, хотя история изначально развивалась как миф среди скотоводов о культурном герое, строящем первую зимнюю скотоводческую стоянку.
Зороастр, по-видимому, был первой религиозной фигурой, разработавшей эсхатологический миф о будущем спасителе, который спасет мир от зла. Эта идея играет важную роль в зороастризме. Вероятно, она также оказала влияние на введение концепции мессии в иудаизме изгнания .
Иранский пантеон был похож на пантеон других индоевропейских религий. Он содержал большое количество божеств , в основном мужского пола. Эти божества олицетворяли природные явления, социальные нормы или институты. Кажется, что существовало две основные группы божеств: дайвы и ахуры . Дайва, что означает «небесный», происходит от общего протоиндоевропейского слова «бог», которое имеет значение в Ведах . Среди некоторых иранцев и в зороастризме дайвы считались демонами , но эта точка зрения не была универсальной. Ахуры («господа») были благородными суверенными божествами. Они противоречили багхе ( «тот, кто распределяет») и язате («тот, кто поклоняется»).
Главой пантеона был Ахура Мазда («мудрый господин»). Он был особенно связан с принципом социального и космического порядка, называемым в Авестии аша . Тесно связанным с ним был ахура Митра . Митра был богом, который председательствовал на заветах. В иранской религии было два бога с воинственными чертами, похожими на черты ведийского Индры, это были Митра и Вритрагхна . Самыми выдающимися женскими божествами были Спанта Арамати, божество земли, и Ардви Сура, божество священной реки.
[Ахура Мазда был] великим богом... который создал эту землю, который создал небеса, который создал человека, который создал счастье для человека, который сделал Дария царем.
Дарий I , Надпись в Накше-Рустаме
Ахура Мазда («Мудрый Господь») был, вероятно, главным богом в пантеоне дозороастрийских иранцев. В религии Дария, Ксеркса и Зороастра ему поклонялись как верховному богу до такой степени, что остальные были почти исключены. Он в основном считается создателем вселенной и тем, кто поддерживает космический и социальный порядок, arta . В своих надписях Дарий черпает свой источник власти из Ахура Мазды и ясно дает понять, что политическая стабильность и порядок через закон подражают модели, установленной Создателем. Посредством вопросительного дискурса, древнего индоевропейского поэтического приема, Зороастр спрашивает: «Кто изначальный отец арты? Кто установил пути солнца и звезд? Кто тот, благодаря кому луна то прибывает, то убывает? Кто поддерживает землю внизу и (удерживает) небеса (наверху) от падения? Кто запрягает двух коней ветру и облакам?... Кто создал почтенную Преданность вместе с Господством? Кто создал... сына, уважающего своего отца?»
Ни Авеста, ни надписи Ахеменидов не отождествляют Ахура Мазду с природным явлением. В гимне богине Рти (Награда) Ахура Мазда отождествляется с ее отцом, а Спента Ариамати (Земля) — с ее матерью. Это подразумевает, что он взял на себя роль индоевропейского Отца Неба (* Diēus Pater , ведический Dyaus Pitar ), который связан с Матерью-Землей . Геродот, по-видимому, делает это отождествление, когда утверждает, что Зевс в персидской мифологии «есть весь круг небес». Зевс также приравнивается к Оромазесу (Ахура Мазде) в других греческих источниках. Эти греки сделали это сравнение из-за роли Ахура Мазды как отца и главного бога пантеона. Его имя подразумевает, что поклоняющиеся искали его за его мудрость. Основываясь на высказываниях Дария и Зороастра, можно разумно предположить, что он был объектом личного поклонения, которое, по-видимому, отсутствовало у других божеств.
Наряду с Ахура Маздой, Митра был самым важным божеством в древнеиранском пантеоне. Он мог занимать положение, почти равное ему. В надписях Ахеменидов Митра наряду с Анахитой является единственным божеством, упомянутым конкретно.
В древнеиранском пантеоне был отдельный бог солнца по имени Хвар Хшаита . В восточноиранских традициях, изложенных в Авесте, Митра также, по-видимому, связан с солнцем, особенно с первыми лучами восхода солнца, когда он едет вперед на своей колеснице. В западноиранской традиции Митра был тесно связан с солнцем, и его имя стало общим словом для «солнца».
Несмотря на свою связь с солнцем, Митра играл видную роль в этической сфере. Слово Митра было нарицательным и означало «контракт, соглашение, договор». Таким образом, Митра был богом Завета. В этом отношении он функционировал как небесное божество, наблюдающее за всеми торжественными соглашениями, заключенными между людьми. Нарушение таких соглашений подвергалось суровому наказанию, независимо от того, были ли соглашения заключены между отдельными лицами или социально-политическими образованиями. Как нарушитель завета, Митра описывается как бессонный и имеющий 1000 ушей и 10 000 глаз. Он великий воин, щеголяющий булавой, управляя своей колесницей в битве. В этом качестве он вмешивается от имени тех, кто верен договорам, подвергая нарушителей договора (митра-наркотик) панике и поражению.
Как независимое божество, Митра носил постоянный эпитет varu-gavyuti, что означает «тот, кто (руководит) широкими пастбищами». Другим его эпитетом был payu, «защитник». Он считается тем, кто защищает территории тех, кто поклоняется ему и соблюдает свои обещания.
Митра — бог, давший свое имя религии митраизма , которая в какой-то момент была популярна по всей Римской империи . Существует спор о том, связана ли иранская религия с римским культом митраизма. Митраизм был представлен римлянам киликийскими пиратами , которые были в отношениях с Митридатом VI . Это затрудняет мысль о том, что связь между римским и иранским Митрой заключается только в названии.
Один из самых длинных авестийских яштов посвящен богине, чье имя дается как Ардви Сура Анахита , что означает «влажная, сильная, незапятнанная». Длинное имя, по-видимому, объединяет два отдельных имени, которые изначально принадлежали двум отдельным божествам, Ардви Сура и Анаити. Ардви Сура — иранское имя небесной речной богини, которая в Ригведе называется Сарасвати . В этом качестве она приносит воду на землю, ручьи, реки и моря, протекая с горы Хукарья в море Вару-Карта. Анаити, с другой стороны, является отдельной богиней неизвестного происхождения, культ которой, по-видимому, был первоначально популярен в северо-восточном Иране. Имя, вероятно, означало «незапятнанность, чистота». Здесь чистота подразумевалась как в моральном, так и в физическом плане. Греческое имя Анаитис сохраняет изначальную древнеиранскую форму этого имени, в то время как древнеперсидское и авестийское Анаит(а) является более поздней лингвистической формой. В постахеменидском Иране Анаити была тесно связана с царской властью и шахом .
Яшты описывают Анахиту очень подробно, в отличие от любого другого божества. Описания ее одежды и украшений настолько специфичны, что, вероятно, источником описания был одетый культовый образ. Этот факт подтверждается ее упоминанием Артаксерксом II . Берос , вавилонский историк, отмечает, что царь приказал сделать и распространить несколько ее изображений. Поскольку иранцы изначально не делали изображений, вполне вероятно, что культ Анахити был вдохновлен месопотамскими образцами. Месопотамская богиня Иштар является вероятным кандидатом в этом отношении, хотя платье Анахити, в частности ее бобровая шуба, показывает значительные различия. Были также значительные сходства в их ролях. Иштар была покровительницей дворца и богиней войны. Анахити описывается как покровительница иранских героев и легендарных правителей, и ее Яшт сильно посвящен ее воинским чертам. Обе богини были важны для плодородия .
Вритрагхна был могущественным божеством войны . Он обладал воинскими чертами, похожими на Митру и ведического бога войны Индру . В постахеменидский период он был приравнен к Гераклу и стал любимым божеством монархов, многие из которых взяли его имя. Его имя означает «сокрушающий сопротивление или препятствие» или «убийца Вритры », то есть Индры. В его качестве бога, который гарантировал своему народу преодоление любого сопротивления, его имя стало пониматься как означающее «Победа».
В связи с правлением и дарованием победы он носил эпитет bara-khvarnah, что означает «Несущий славу». Подобно Митре, он изображается как идеальный воин. Для самых ранних иранских захватчиков Иранского нагорья он стал олицетворением стремления завоевать новые территории у местного населения. Для более поздних иранцев он стал божественным проявлением воли к завоеванию мира .
В иранском пантеоне Вритрагна был богом, который преимущественно обладал способностью подвергаться трансформациям, как антропоморфным, так и териоморфным . Хотя считается, что для этих аватаров существовала богатая мифология , было записано только 10 форм. Это:
[Вритрагхна —] свирепый дикий кабан с острыми зубами и клыками, кабан, который убивает одним ударом... который, настигнув своего противника... бьет (его) вниз броском головы... пока не разобьет позвонки, столпы жизни... (и) не смешает на земле кости, волосы, мозги и кровь.
Описание Вритрагхны как дикого кабана
Аватары Вритрагхны все имели схожую агрессивность и мужественность. В некоторых насилие бросается в глаза. Описания этих аватаров могут быть особенно графическими.
Рашну был этическим божеством, божественным судьей, который председательствовал в юридических спорах людей. Его часто ассоциировали с Митрой. Имя Рашну происходит от индоевропейского глагола *reg («быть, делать прямым, прямым, судить»). В частности, он, по-видимому, был богом клятв и испытаний, проводимых в судебных процессах. В нескольких отношениях он был ответственен за те же судебные функции, что и ведийский бог Варуна , который был высшим судьей, председательствующим в клятвах, часто неотделимым от ведического Митры .
Хотя неизвестно, имел ли Ахура Мазда какие-либо судебные обязанности, Рашну и Митра были связаны с двумя отдельными областями права. В то время как Митра занимался заветами, Рашну в основном имел юрисдикцию в юридических вопросах, в частности, уголовного характера. Его призывали как бога, который «лучше всех поразит, лучше всех уничтожит вора и бандита на этом суде».
Астральные божества играли более заметную роль в древнеиранской религии, чем ведическая . Это можно объяснить влиянием вавилонской науки на иранцев, в частности, на западные группы. В Авесте упоминаются такие звезды и созвездия, как Большая Медведица , Плеяды , Вега , Фомальгаут и Млечный Путь . Наиболее важными астральными божествами, по-видимому, были Тири и Тиштрия .
По неизвестным причинам Тиштрия ассоциируется со звездой Сириус в одном Яште, который полностью посвящен ей. Хотя предполагается, что гелиакический восход Сириуса произошел во время сезона засухи, его главный миф касается битвы между ним и демонической звездой Апаушей («Неблагополучие») за осадки и воду. В битве, происходящей на берегах Вару-Карты, Тиштрия и Апауша сражались друг с другом, принимая формы белого жеребца и уродливой лошади. Хотя Апауша изначально побеждает, Тиштрия в конечном итоге одерживает верх после получения поклонения, ведя Апаушу «по пути длиной с ипподром». Этот бой был воспроизведен иранцами в ежегодном конном ритуале. После принятия победы Тиштрия заставляет космическое море кипеть и вздыматься. Затем появляется другая звезда, Сатаваиса (Формельхаут), с туманами, образующими облака. Эти туманы разносятся ветром в виде «дождя, облаков и града в жилища и поселения (и) на семь континентов».
Считалось, что Тиштрья содержит семена вод и, таким образом, был тесно связан с сельским хозяйством. Он победил падающие звезды, идентифицированные как ведьмы, в частности, одну по имени «Плохой урожай» (Duzhyāryā). В зороастризме Тишрья в поздние ахеменидские времена отождествлялся с западным астральным божеством Тири ( Меркурий в сасанидской астрономии). Мало что известно о Тири, за исключением очень важного сельскохозяйственного праздника Тираган . Четвертый месяц (Тир, авестийский Тиштрьяенинис) и 13-й день (Тир) зороастрийского календаря носят это имя.
В резком контрасте с другими народами Ближнего Востока, но подобно своим ведическим родственникам в Индии, иранцы не создавали изображений своих божеств и не строили храмов для их размещения. Они предпочитали поклоняться своим богам на открытом воздухе. Древние иранцы практиковали жертвенный ритуал язна . В этом ритуале огонь и священный напиток хаума играли ключевую роль. Главным священнослужителем на этом жертвоприношении был заутар .
Поклонение в основном совершалось посредством центрального ритуала язна. Этот ритуал во многом соответствует ведической яджне . Несмотря на изменения, претерпеваемые на протяжении тысячелетий, эти ритуалы все еще совершаются зороастрийцами и индуистами . Это, вероятно, самый древний постоянно исполняемый ритуал в мире. Насколько язна может быть реконструирована, это была в основном очень сложная праздничная трапеза, предлагаемая гостю. В этом ритуале жертвователь был хозяином, а божество — гостем. Хотя язна является ежедневным ритуалом в зороастризме, его частота среди ранних иранцев точно не известна. Язна проводилась для вступления в общение с божеством. Это было либо для определенной цели, например, для обеспечения победы в войне, для выражения благочестия или для обеспечения общего благосостояния. Язна следовала общим правилам гостеприимства. Гость отправлялся по приглашению. По прибытии его тепло приветствовали и проводили к удобному месту. Там ему давали мясо и питье, развлекая песнями, восхваляющими его деяния и добродетели. Ожидалось, что гость ответит на гостеприимство подарком.
Сиденье, предоставленное богам, приглашенным на язну, изначально состояло из особых трав, разложенных на земле перед алтарем. В ведической терминологии это называлось бархиш (авестийское barzish, «подушка»). Авестийское слово barəsman (иранское barzman), используемое в зороастризме, является родственным этому слову. Оно используется для пучка палок, позже тонких металлических стержней, которыми манипулируют жрецы.
Более важным, чем подношение мяса, было приготовление божественного напитка хаума . Как и огонь, хаума считалась и священной, и божеством. Самой важной частью язны, вероятно, было приготовление хаума. Несмотря на многочисленные предложения, растение, соки которого извлекались для приготовления хаума, не было идентифицировано. Слово хаума происходит от глагола «давить, извлекать». Таким образом, оно буквально означает сок, который был выжат из любого растения, которое использовалось. При приготовлении хаума стебли сначала замачивали в воде, а затем толкли. В то время как зороастрийцы делали это с помощью металлической ступки и пестика, ранние иранцы толкли стебли между двумя прессовальными камнями. Сок фильтровали и смешивали с молоком, чтобы уменьшить горький вкус. Его также, возможно, смешивали с водой . Хаума описывалась как желтая . Затем напиток выпивали немедленно. Хотя он не был алкогольным, но был скорее изменяющим сознание наркотиком . Согласно Яшту Хауме: «Все другие опьяняющие вещества сопровождаются Гневом с ужасной дубинкой, но то опьянение, которое принадлежит Хауме, сопровождается радостной Истиной (арта)». Это второстепенное утверждение может быть расширено более информативными описаниями в Ригведе. В Ригведе сому не только предлагали богам, но и потребляли поэты, чтобы увеличить свою силу в поисках истины. Хауму также пили в качестве стимулятора воины перед битвой. Многие герои иранской мифологии помнят, что практиковали этот культ.
Вероятно, что ясна с очень раннего периода проводилась жрецом, заутаром (ведический хотаром). Заутару, вероятно, помогали несколько других ритуальных специалистов. Когда жрецы действовали через жертвователя, боги вызывались через огонь. Когда приходил бог, его помещали в барзман, подавали части убитой жертвы в качестве еды, подавали питье и развлекали песнопениями. В свою очередь, жертвователь просил дар, обычно в форме героических песен, доброго здоровья или победы. Во многих отношениях ритуал можно сравнить со старым латинским изречением do ut des («Я даю, чтобы ты мог дать»), в том смысле, что он был предназначен для того, чтобы побудить божеств действовать в пользу людей. Кроме того, он делал возможным общение между божественным и человеческим мирами. К божествам также можно было обращаться напрямую через молитву. В этом случае проситель стоял прямо с поднятыми руками. Прострация была неизвестна.
Огонь имел первостепенное значение в иранских ритуалах. В древнем Иране огонь считался божеством и высоко священным элементом. В результате Атар обозначался как «бог огня» и «Огонь». Каждый случай огня считался проявлением божества. Поскольку не совершались подношения, роль Атара в основном заключалась в посредничестве между небом и землей, а также между людьми и богами. Это похоже на его ведического аналога Агни . Помимо язны, огонь тщательно рассматривался как священный элемент. Будь то в домашних хозяйствах или позже, в храмах огня, огонь поддерживался с помощью надлежащего топлива, защищался от загрязняющих веществ и, что самое важное, никогда не гас.
Песнь хвалы божественному гостю имела большое значение. Почти вся Ригведа и многие поэтические части Авесты должны пониматься в этом контексте. Это означает, что древняя поэзия индоиранцев была религиозной по своей природе и сочинялась специально для ритуальных случаев, в которых богам требовались песни хвалы, чтобы сделать их благосклонными к тем, кто им поклонялся.
Неясные части многих ведийских гимнов и Гат Зороастра можно лучше всего понять, осознав, что их целевой аудиторией были боги, а не люди.
Иранцы отмечали различные праздники в течение года. Они были в основном связаны с сельскохозяйственными и скотоводческими циклами. Самым важным из них был Новый год , который до сих пор празднуется иранскими народами.
Как и в других древних религиях, космологическая дихотомия хаоса и космоса играла важную роль как в мифе, так и в мировоззрении. Самым важным и уникальным аспектом древнеиранской религии было развитие дуализма . Это в основном выражалось в противопоставлении истины (арта) и лжи ( друг, драуга ). Первоначально ограниченное конфликтом между социальным порядком и социальным беспорядком, это дуалистическое мировоззрение стало влиять на все аспекты жизни. Пантеон разделился на богов и демонов. Под влиянием волхвов , которые были членами жреческого мидийского племени, царство животных разделилось на два класса. Были полезные животные и вредные существа.
Дуализм даже проник в словарь: «ахурические» и «дайвические» слова для обозначения таких вещей, как части тела, были развиты. Например, слова заста и гава стали использоваться для обозначения рук праведного и злого человека соответственно. Однако это была не гностическая система, подобная тем, что процветали на Ближнем Востоке в нашу эру . Это было потому, что не было мифа о зле, созданном посредством разложения духовного существа.
В зороастрийском мифе о сотворении мира люди созданы с целью отпугивания Злого Духа . Хотя неизвестно, является ли это дозороастрийской концепцией, она показывает, что в иранской религии человеческая природа считалась по сути доброй. Это противоречит мифам о низости человеческого состояния, встречающимся в вавилонской мифологии, например, в «Энуме Элиш». В иранской религиозной мысли люди обладали свободной волей и могли определять свою судьбу посредством этического выбора.
В дополнение к телу (тану), считалось, что человек состоит из ряда духовных элементов, которые в основном попадают в категорию душ. Это:
В зороастризме вера в Судный день была центральным аспектом. Зороастризм считает, что руван несет ответственность за поступки человека в жизни. Поэтому именно руван получает награду или наказание в загробной жизни. Во время суда руван встречается с дайной. Дайна воплощает в себе сумму поступков человека в жизни и проявляется либо как прекрасная девушка, либо как уродливая старуха. В зависимости от того, как взвешиваются поступки человека, душа либо благополучно переходит через мост Чинват в другой мир, либо спускается в бездну.
Фраварти — это божество, которое действует как защитный дух для человека. Это также дух предка. Фраварти составляют отряд воинов, очень похожий на ведических Марутов .
Помимо легендарных царей восточного Ирана, кави, из которых покровитель Зороастра Виштаспа (Гистап) был последним, единственные исторические сведения о взаимоотношениях религиозной и политической власти относятся к периоду Ахеменидов в западном Иране. Идеология царства была тесно связана с Ахура Маздой, верховным божеством. Цари правили по его воле. Ахеменидские цари были вынуждены бороться с мидийскими жрецами, известными как маги. Происхождение магов неясно. Согласно классическим источникам, они были ответственны за руководство религиозными церемониями и пение « теогоний ».
Волхвы также были глубоко вовлечены в политику. Это можно увидеть на примере попытки мага Гауматы захватить трон после смерти Камбиза II. Дарий преследовал магов, но они смогли сохранить свою власть и в конечном итоге стать официальным жречеством империи Ахеменидов. Волхвы, вероятно, были ответственны за введение дуалистической идеологии и навязывание ревностной озабоченности ритуальной чистотой в зороастризме. Они также славились во всем древнем мире своей способностью творить магию .
Медиа, связанные с религией Древнего Ирана на Wikimedia Commons