Статус и характеристики древних и современных женщин в Греции развивались на основе событий, которые происходили в греческой истории . В статье Майкла Скотта «Возвышение женщин в Древней Греции» ( History Today ) место женщин и их достижения в Древней Греции лучше всего описал Фукидид в этой цитате: «Величайшая слава [для женщин] заключается в том, чтобы о них меньше всего говорили среди мужчин, будь то в похвалу или порицание». [4] Однако статус греческих женщин претерпел значительные изменения и улучшения в 20 веке. В 1952 году женщины получили право голоса, [5] что привело к их зарабатыванию мест и рабочих должностей в бизнесе и правительстве Греции ; и они смогли сохранить свое право наследовать имущество, даже после вступления в брак. [6]
В табличках с линейным письмом В этой эпохи мужчины чаще упоминаются по имени, титулу или роду занятий. Тем не менее, упоминания о женщинах дают ценные подсказки об их ролях в экономике, контролируемой дворцом. Многие женщины организованы в рабочие группы под дворцовой властью, классифицированные по ролям, таким как текстильные работницы («работницы льна», «швеи», «изготовители повязок»), производители продуктов питания («мукомольцы») и домашняя прислуга («обслуживающий персонал»). Некоторые женщины идентифицируются по своему происхождению, которое может быть как местным, так и из более отдаленных регионов — например, записи из Пилоса на юго-западе Греции перечисляют женщин из таких далеких мест, как турецкое побережье.
Хотя эти женщины не часто упоминаются как рабыни, подробности их происхождения, упоминания некоторых групп как «пленниц» и регулирование их жизни и труда во дворце предполагают, что они, вероятно, находились в состоянии фактического рабства или, по крайней мере, в значительной степени зависели от власти дворца. Документация из дворца фиксирует их численность, предоставление основных пайков, таких как зерно и инжир, и распределение сырья для их работы, все это подчеркивает эту зависимость. Некоторые из этих групп перечислены под именем мужчины-руководителя или владельца, и во многих записях также упоминаются их дети, которые, предположительно, работали вместе со своими матерями и обучались их ремеслам.
Женщины этого социального положения редко идентифицируются по имени, но есть несколько примечательных случаев. Например, табличка из Кносса на Крите перечисляет группу женщин — вероятно, текстильщиц — по индивидуальным именам, включая одну по имени Вордия, или «Рози». Другая табличка из Пилоса записывает женщину по имени Кессандра как получательницу существенного пайка, достаточного для содержания 20 рабочих в течение 20 дней. Кессандра могла отвечать за надзор за группой рабочих-мужчин, хотя конкретный вид работы не упоминается. Ее роль могла ограничиваться надзором за этой группой, или она могла занимать более высокую должность в администрации дворца, хотя недостаточно контекста, чтобы определить ее точные обязанности. Кроме того, личности и пол писцов линейного письма B неизвестны; хотя широко распространено мнение, что большинство из них были мужчинами, возможно, некоторые писцы могли быть женщинами.
Хотя большинство женщин не имели политических и равных прав в Древней Греции , они пользовались определенной свободой передвижения вплоть до архаической эпохи . [7] Существуют записи о женщинах в древних Дельфах , Гортине , Фессалии , Мегаре и Спарте , владевших землей , единственной прочной формой богатства в то время. [8] Однако после архаической эпохи положение женщин ухудшилось, и были введены законы о гендерной сегрегации. [7] В целом, от классических греческих женщин ожидалось, что они будут вести домашнее хозяйство, присматривать за домашними делами или выполнять их, например , ткать ткани и рожать детей . [ необходима ссылка ] Историк Дон Нардо утверждал, что «на протяжении всей античности большинство греческих женщин имели мало или совсем не имели гражданских прав, и многие из них пользовались небольшой свободой выбора или мобильности». [9]
Подробные записи о статусе женщин в Древней Греции описывают только поведение и отношение к элите и сохранились только для трех полисов : Спарты, Афин и Гортины . [10] Поскольку эти государства были исключительными в греческом мире, неясно, насколько можно обобщить эти записи. Большинство историков предполагают, что права женщин в других греческих политиях можно было бы поместить где-то на континууме между спартанским и афинским обществами. [ требуется ссылка ]
Женщины в классических Афинах не имели юридического статуса личности и считались частью oikos (домохозяйства), возглавляемого мужчиной kyrios (хозяином). В афинском обществе юридический термин жены был известен как damar, слово, которое произошло от корневого значения «подчинять» или «укрощать». [11] До замужества женщины находились под опекой своих отцов или других родственников-мужчин; после замужества муж становился kyrios женщины. [12] [13] Женщины обычно выходили замуж в возрасте около 14 лет за мужа примерно вдвое старше их. Эта система была внедрена как способ помочь гарантировать, что девушки были девственницами , когда они выходили замуж. [ сомнительно – обсудить ] [14] [ требуется проверка ] kyrios девушки обычно выбирал ее мужа; она не имела большого влияния. [15] Часто kyrios выбирал другого родственника-мужчину, чтобы гарантировать, что любое унаследованное имущество останется в семье. [16] [17]
Классические Афины идеализировали крайнюю степень уединения женщин. [18] Юридические записи свидетельствуют о том, что уважаемые женщины могли смущаться в присутствии своих родственников-мужчин [19] или когда неродственный мужчина просто знал их имя. [20] [21] Такое уединение, вероятно, было непрактичным для всех, кроме богатых, поскольку домашние дела, такие как поход за водой, требовали посещения общественных мест. [22]
Тем не менее, афинские женщины были исключены из практически всей общественной жизни. Их пол действовал как постоянная инвалидность, препятствующая полному гражданству , [23] подобно рабству , но без процесса удаления, аналогичного освобождению. [24] Женщинам было запрещено вести судебные разбирательства, и вместо этого их представляли их kyrios. [25]
Афинские женщины имели ограниченное право на собственность и могли самостоятельно заключать только контракты стоимостью меньше стоимости « медимноса ячменя» (меры зерна), что позволяло женщинам заниматься мелкой торговлей. [25] Женщина могла приобретать собственность через подарки, приданое и наследство, но ее kyrios имел право распоряжаться ее собственностью по своему усмотрению. [26] Если глава семьи умирал, не оставив наследника мужского пола, то дочь могла стать временной наследницей собственности, известной как epikleros (приблизительно переводится как наследница). Позже для женщины стало обычным выходить замуж за близкого родственника своего отца, если она становилась придатком этой собственности. [27]
Большинство афинских мальчиков из высшего класса получали частное обучение риторике и физическому воспитанию, что было необходимо для политического и военного участия. [28] Поскольку женщины не участвовали ни в том, ни в другом, афинские девочки получали лишь незначительное или вообще не получали формального образования. Вместо этого они становились учениками своих матерей, чтобы изучать домашнее искусство. [29]
Единственными сферами, в которых афинские женщины могли свободно участвовать, были религиозные ритуалы [30] [31] и развлечения/проституция. Несмотря на идеал уединения, во многих религиозных праздниках участвовали оба пола. Те немногие, которые этого не делали (особенно Фесмофории ), были ограничены только женщинами. [32] Жречество Афины имело большое моральное влияние [33], и женщины, по-видимому, управляли частными обрядами посвящения. [32] Афинская практика, по-видимому, не проводила четкого различия между развлечениями и секс-работой, [34] и некоторые проститутки -гетеры высшего класса, по-видимому, стали одними из самых независимых, богатых и влиятельных женщин в Афинах. [35]
Подавляющее большинство (~94%) спартанских женщин были рабами- илотами , что было необычайно в классическом мире . Эти женщины несли на себе экономическую тяжесть экстрактивной классовой структуры Спарты и практически не имели правовой защиты от насилия. [36] [37] Их насиловали достаточно часто, чтобы создать целый низший класс, nothoi или mothakes . [36] [38] [39] Что необычно для рабов в Древней Греции, илоты могли свободно выбирать других партнеров- илотов для сексуального воспроизводства, [40] хотя военизированные криптеи немедленно убивали любых красивых или необычайно способных детей от таких союзов. [36]
Напротив, крайне немногие свободные («спартиатские») женщины пользовались статусом, властью и уважением, которые были неизвестны в остальном классическом мире . Женщины-спартиаты были формально исключены из военной и политической жизни, [36] но начали управлять поместьями, в то время как мужчины были заняты военной деятельностью. [41] После затяжной войны в 4 веке до н. э. спартанские женщины владели от 60% до 70% всех спартанских земель и имущества. [41] [42] К эллинистическому периоду некоторые из самых богатых спартанцев были женщинами. [43]
Спарта воспитывала молодых мальчиков-спартиатов для военной и военизированной работы вдали от их семей в агоге , практика, которая включала обширное, жестокое физическое и эмоциональное насилие, но, вероятно, мало интеллектуальной работы. [44] Девочки-спартиаты вместо этого оставались со своими семьями, обучаясь ведению домашнего хозяйства и, возможно, грамоте. [45] [46] [47] Однако, в отличие от других городов-государств, женщины-спартиаты редко выполняли домашнюю работу, которую они считали унизительной и лучше вымогали у илотов . [36] [48] [49] Спартанская одежда, изготовленная илотами , была печально известна своей простотой и короткой по сравнению с другими политиями и скандально обнажала бедра девушек. [50] [37]
Степень, в которой государство контролировало образование девушек-спартанок, неясна. [51] Девушки, по-видимому, впитывали спартанские ценности в первую очередь через музыку, танцы, песни и упражнения. [52] Девушки-спартанки тренировались атлетически, как будто для боя, и, возможно, участвовали в Гимнопедии («Празднике обнаженных юношей»). [41] [53] [54] Вероятно, они прекращали участие в спортивных соревнованиях после замужества, [55] как правило, в возрасте около 20 лет. [56] Плутарх писал в своих «Изречениях спартанцев»: «Когда кто-то спросил, почему они берут своих девушек в общественные места непокрытыми, а замужних женщин — закрытыми, он ответил: «Потому что девушки должны найти себе мужей, а замужние женщины должны держаться тех, у кого они есть!». [57]
Спартанский брак, возможно, был более свободным, чем в других греческих политиях. Полибий пишет о многоженстве [58] и совместном использовании жен. [59] Мужчины-спартанцы редко бывали дома, [60] [61] и новобрачная невеста-спартанка переодевалась в мужчину, чтобы больше походить на прошлых сексуальных партнеров своего мужа. [62] Тем не менее, Спарта, по-видимому, придавала большое значение рождению непоколебимого сына, и женщины-спартанки, чьи дети погибли в битве, по-видимому, прославлялись. [63] [ нужна страница ] Напротив, Плутарх пишет о спартанских женщинах, которые сами убивали своих трусливых сыновей. [64]
Несмотря на большую мобильность относительно афинских женщин, женщины-спартанки не могли участвовать в политике. Мужчины запрещали им выступать на собраниях и изолировали их от любой политической деятельности. [9]
Свод законов Гортины предоставлял женщинам гораздо лучшее положение, чем в материковой Греции. Все женщины, включая рабынь, были защищены. Женщины Гортины, как и спартанки, могли заключать юридические соглашения и представать перед судом. Они могли владеть имуществом без совместного владения или разрешения мужчины. Муж и жена имели равное право на развод. Свободная разведенная женщина могла выбросить своего ребенка в реку. Сестры и братья делили наследство поровну. Эпиклеры (в Спарте и Гортине их называли патрухами ) имели определенную свободу выбора в отношении брака. А именно, если женщина уже была замужем и имела детей и становилась эпиклером, она могла выбрать, разводиться с мужем или нет. Но замужняя женщина без детей, которая становилась эпиклером, не имела иного выбора, кроме как развестись и снова выйти замуж, согласно правилам. Как правило, дочь, унаследовавшая имущество, не могла им распоряжаться. Исключением было то, что она могла продать его или заложить в качестве уплаты в размере долга, причитающегося кредитору ее покойного отца.
Афины были колыбелью философии в Древней Греции, и большинство сохранившихся философских текстов направлены на оправдание афинской практики. Почти не известно ни одной женщины-философа. [9]
В эллинистический период в Афинах известный философ Аристотель считал, что женщины приносят беспорядок, зло и что они «совершенно бесполезны и вызывают больше смятения, чем враги». [9] Из-за этого Аристотель считал, что лучшей идеей было бы держать женщин отдельно от остального общества. [9] Такое разделение означало бы проживание в домах, называемых гинекеем , выполнение обязанностей по дому и очень малое соприкосновение с мужским миром. [9] Это также было сделано для защиты женской фертильности от мужчин, не являющихся мужьями, чтобы гарантировать законность их родословной. [9] Афинские женщины также были очень мало образованы, за исключением домашнего обучения основным навыкам, таким как прядение, ткачество, кулинария и некоторые знания о деньгах. [9]
Платон признавал, что расширение гражданских и политических прав женщин существенно изменит природу домохозяйства и государства. [65] Аристотель , которого учил Платон, отрицал, что женщины были рабами или объектами собственности, утверждая, что «природа провела различие между женщиной и рабыней», но он считал жен «покупаемыми». Он утверждал, что основная экономическая деятельность женщин заключается в сохранении домашнего имущества, созданного мужчинами. По словам Аристотеля, труд женщин не добавлял никакой ценности, потому что «искусство ведения домашнего хозяйства не тождественно искусству получения богатства, поскольку одно использует материал, который дает другое». [66] Аристотель также считал, что влияние спартанских женщин было пагубным, и утверждал, что большая юридическая свобода женщин в Спарте привела к ее краху. [9]
Вопреки этим взглядам, философы-стоики утверждали равенство полов, поскольку половое неравенство, по их мнению, противоречило законам природы. [67] При этом они следовали за киниками , которые утверждали, что мужчины и женщины должны носить одинаковую одежду и получать одинаковое образование. [67] Они также рассматривали брак как моральное товарищество между равными, а не как биологическую или социальную необходимость, и практиковали эти взгляды в своей жизни. [67] Стоики переняли взгляды киников и добавили их к своим собственным теориям человеческой природы, тем самым поставив свой сексуальный эгалитаризм на прочную философскую основу. [67]
Несмотря на жесткие ограничения прав и свобод женщин в Древней Греции, их права в контексте развода были довольно либеральными. Брак мог быть расторгнут по обоюдному согласию или по инициативе любого из супругов. Если женщина хотела расторгнуть брак, ей требовалась помощь отца или другого родственника-мужчины, который представлял бы ее интересы, поскольку как женщина она не считалась гражданкой Греции. Однако, если мужчина хотел развода, все, что ему нужно было сделать, это выгнать супругу из дома. Отец женщины также имел право расторгнуть брак. В случае развода приданое возвращалось опекуну женщины (обычно это был ее отец), и она имела право сохранить половину товаров, которые она произвела в браке. Если у пары были дети, развод приводил к полной отцовской опеке, поскольку дети считались принадлежащими его семье. Хотя законы о разводе могут показаться относительно справедливыми, учитывая, как мало женщины контролировали большинство аспектов своей жизни в Древней Греции, женщины вряд ли разводились со своими мужьями из-за ущерба, который это нанесло бы их репутации. [14] Поскольку женщинам было запрещено участвовать в судебных разбирательствах, кириос делал это от их имени. [25]
Мало сохранившихся произведений искусства изображают женщин в древнегреческом обществе. Большинство источников взяты из найденной керамики, которая отображала повседневную жизнь граждан. Такая керамика предоставляет среду, которая позволяет нам исследовать роли женщин того времени, обычно изображаемых как богинь , хранительниц домашнего очага или шлюх. Сцены украшений в вазовой живописи являются окном в женскую сферу, хотя они не совсем реалистичны, скорее, продуктом вуайеристского и романтизированного образа женственности, представляемого мужчинами. [68] Женщины часто изображаются как «сексуальные объекты» в древнегреческой керамике, тем самым обеспечивая контекст для сексуальной культуры Древней Греции. [69] Большинство сцен на вазах изображают женщин внутри своих домов. Обычное наличие колонн предполагает, что женщины проводили большую часть своего времени во дворе дома. Двор был единственным местом, где они могли регулярно наслаждаться природой и дышать свежим воздухом. Большая часть греческого кухонного оборудования была небольшой и легкой и могла быть легко установлена там. Можно сделать вывод, что в солнечную погоду женщины, вероятно, сидели в крытых и затененных местах двора, поскольку идеалом женской красоты был бледный цвет лица . [70]
Лисистрата (/laɪˈsɪstrətə/ или /ˌlɪsəˈstrɑːtə/; аттическое греческое: Λυσιστράτη, Lysistrátē , «Распускающая армию») — древнегреческая комедия, написанная Аристофаном , первоначально поставленная в классических Афинах в 411 г. до н. э. [71] В пьесе описывается необычная миссия женщин по прекращению Пелопоннесской войны между греческими городами-государствами, отказывая мужчинам в сексуальных удовольствиях, которые были единственным, чего мужчины желали. Женщины собирались положить конец войне, извлекая выгоду из своей сексуальности. [72] Лисистрата убеждает женщин воюющих городов лишать своих мужей и любовников сексуальных привилегий, чтобы заставить мужчин вести мирные переговоры. Однако эта стратегия только разжигает битву между полами.
Среди греческих воинов в Греческой войне за независимость были и женщины, такие как Ласкарина Бубулина . Бубулина, также известная как капетанисса (капитан/адмирал) в 1821 году подняла на мачте Агамемнона свой собственный греческий флаг и отплыла с восемью кораблями в Нафплион , чтобы начать морскую блокаду. Позже она также приняла участие в морской блокаде и взятии Монемвасии и Пилоса .
Другой героиней была Манто Маврогенус . Из богатой семьи, она потратила все свое состояние на дело Греции. Под ее руководством ее европейские друзья жертвовали деньги и оружие на революцию. Она переехала в Нафплион в 1823 году, чтобы быть в центре борьбы, оставив свою семью, поскольку ее презирала даже мать из-за ее выбора. Вскоре она прославилась по всей Европе своей красотой и храбростью.
За последние десятилетия положение женщин в греческом обществе кардинально изменилось. Эфхарис Петриду была первой женщиной-юристом в Греции; в 1925 году она вступила в Афинскую ассоциацию адвокатов. [73] [74] Женщины Греции получили право голоса в 1952 году. В 1955 году женщинам впервые разрешили стать судьями в Греции. [73]
В 1983 году был принят новый закон о семье, который предусматривал большее гендерное равенство в браке. Он отменил приданое и предоставил права « внебрачным » детям. [75] [76] [77] Супружеская измена также была декриминализована в 1983 году. Новый закон о семье предусматривал гражданский брак и либерализовал закон о разводе . В 2006 году Греция приняла Закон 3500/2006, который криминализировал домашнее насилие , включая супружеское изнасилование . [78] Закон 3719/2008 далее рассматривал семейные вопросы, включая статью 14, которая сократила период раздельного проживания (необходимый перед разводом при определенных обстоятельствах) с 4 до 2 лет. [79] Греция также ратифицировала Конвенцию Совета Европы о противодействии торговле людьми в 2014 году. [80] По состоянию на 2014 год в парламенте насчитывается 21,0% женщин. [81]
Однако динамика семьи остается консервативной. Основной формой партнерства является брак, а внебрачное рождение детей и долгосрочное сожительство не распространены. Например, в 2015 году в Греции был самый низкий процент рождений вне брака в Европейском союзе — всего 8,8%. [82] В Греции низкий уровень рождаемости — 1,33 ребенка на женщину (в 2015 году), что ниже коэффициента замещения в 2,1. [83]