В исламе дунья ( араб . دُنْيا ) относится к временному миру и его земным заботам и владениям. В Коране «дунья» часто сочетается со словом «жизнь», чтобы подчеркнуть временную и мимолетную природу жизни этого мира, в отличие от вечного царства загробной жизни, известного как « ахира ».
Согласно Корану, люди и другие сообщества имеют ограниченное время на земле, прежде чем они перейдут в загробную жизнь. Фактически, Коран учит, что все существующее временно и в конечном итоге исчезнет. Таким образом, стремление к близости к Богу подчеркивается как конечная цель жизни, поскольку только Бытие и Сущность Бога сохраняются вечно.
Пророческие традиции перекликаются с учением Корана, подчеркивая важность загробной жизни, или «ахира», над настоящим миром.
«Дунья» — арабское слово, означающее «нижний или самый низкий» [1] или «ближе или самый близкий» [2] , что понимается как ссылка на «нижний мир, этот мир здесь внизу». [3] Термин «дунья» используется для обозначения настоящего мира, «поскольку он ближе всего к жизни человека, в отличие от жизни будущей». [4] В Коране он часто используется вместе со словом «жизнь» для обозначения этого мира, [2] в отличие от следующего, что означает ахира. [3]
Термин «Ад-дунья» встречается в Коране 115 раз и относится как к временному миру, так и к продолжительности жизни человека на земле. [1] [2] Коран подчеркивает временный и мимолетный характер жизни в этом мире по сравнению с вечной жизнью в следующем мире. [5] Согласно Корану, люди и другие сообщества находятся на земле в течение определенного периода времени, прежде чем они войдут в загробную жизнь. Этот период известен только Богу и называется «аджал мусамма». [6] «Он — Тот, Кто сотворил вас из глины, а затем установил срок [для вас] — срок, известный [только] Ему...» (6.2). «Для всех людей установлен срок: когда приближается конец их срока, они не могут ни отсрочить его ни на мгновение, ни ускорить» (10.49). [6] Хотя мир в первую очередь рассматривается как место, где люди готовятся к загробной жизни, он также может принести удовлетворение и быть вознагражден сам по себе. Верующим рекомендуется просить о благе как в этом мире, так и в загробной жизни, как сказано в 7:156: «И предопредели нам благо в этом мире (дунья), а также в жизни будущей (ахира)». [6] Однако Коран предостерегает от приоритета удовольствий этого мира над наградами загробной жизни. [6] Он предостерегает от обмана и отвлечения на привлекательности и удовольствия этого мира, что может привести к забвению Бога и Его обещаний. [7] Те, кто ищет награды в загробной жизни, получат увеличение своего урожая, в то время как те, кто сосредоточен исключительно на мире, не будут иметь никакой доли в благословениях загробной жизни. (42.20). В суре 42, стихе 20 Корана говорится: «Тому, кто желает урожая в будущей жизни (ахира), Мы увеличим его урожай; а тому, кто желает [только] урожая в этом мире (дунья), Мы дадим часть из него – [но] ему не будет доли в [благах] будущей жизни (ахира)» (42.20). [6] Таким образом, в Коране высшая истина и реальность заключаются в близости к Богу, а наслаждение и украшение этого мира – всего лишь мелочь по сравнению с тем, что ждет в следующем мире. [5]
Коран часто говорит нам, что жизнь этого мира эфемерна, либо во многих словах, либо в притчах, таких как следующая: И порази их подобием жизни этого мира: она подобна воде, которую Мы ниспосылаем с неба, и растения земли смешиваются с ней, а утром это солома, которую развеивает ветер. (18:45) Коран настаивает на том, что посвящать себя соломе - значит растрачивать попусту свою жизнь и растрачивать свою человеческую сущность. Люди не должны посвящать себя чему-то совершенно ненадежному. Они не должны действовать так, как будто смысл жизни находится в делах этого мира, или как будто переживаемые явления - это что-то иное, чем знаки Бога. Реальность не исчерпывается тем, что мы видим своими глазами. Короче говоря, Коран говорит: «Не обманывайтесь внешностью: Мирская жизнь – всего лишь игра и развлечение» (18:45). Воистину, тем, которые не стремятся встретиться с Нами, которые довольны мирской жизнью и живут в мире с ней, и тем, которые пренебрегают Нашими знамениями, – убежищем будет Огонь» (10:7) [7]
— Сатико Мурата и Уильям Читтик , «Видение ислама» , 1994 г.
В том же ключе Коран 6:29 подчеркивает веру некоторых людей, отрицающих возможность загробной жизни, говоря: «Есть только жизнь в этом мире — мы не будем воскрешены». Аят предполагает, что если бы эти люди могли увидеть реальность загробной жизни, они бы поняли, насколько они ошибались. [7]
В суре 28, стихе 88, Коран говорит, что «Всё погибнет, кроме Лика Его (Бога)». [8] То же самое сообщение повторяется несколько раз, как в 55:26-27: «Всё, что на нём, преходит. И остаётся Лик Господа твоего, Обладающего величием и Щедростью». [8] Согласно The Study Quran , эти стихи «большинством воспринимаются как ссылка на землю, лицо земли или этот мир в целом, таким образом указывая на то, что всё творение в конечном итоге «прейдёт»», [8] остаётся только Бытие и Сущность Бога. [8]
Согласно пророческой традиции , «Этот мир — возделываемое поле для другого мира», что означает, что последствия действий человека в этой жизни повлияют на состояние души этого человека в загробной жизни. [9] [10] В другом хадисе сообщается, что Пророк сказал, что даже человек, у которого была самая роскошная жизнь в этом мире, но который попадает в Огонь, будет приведен к Богу в День Воскресения и один раз окунут в Огонь. Затем Бог спросит человека, испытывал ли он когда-либо какое-либо благо или блаженство. Человек ответит, что нет, указывая на то, что временные удовольствия этого мира не могут сравниться с вечными последствиями загробной жизни. Точно так же человек, у которого была самая трудная жизнь в этом мире, но который попадает в Рай, будет приведен к Богу и один раз окунут в Рай. Затем Бог спросит человека, испытывал ли он когда-либо какое-либо несчастье или лишение. Человек ответит, что нет, подчеркивая несравненную радость и блаженство следующего мира. [5]
Термин дунья изначально является арабским словом, которое происходит от корня dnw ( د ن و 'приближать'). В этом смысле дунья означает «то, что приближается». [11] Термин распространился на многие другие языки, особенно те, в которых проживают большие группы мусульман. Например;