stringtranslate.com

Вездесущность

Вездесущность или вездесущность – это свойство присутствовать где угодно и всюду. Термин вездесущность чаще всего используется в религиозном контексте как атрибут божества или верховного существа , тогда как термин вездесущность обычно используется для описания чего-то «существующего или находящегося повсюду одновременно, постоянно встречающегося, широко распространенного, общего». «Вездесущий» также используется как синоним других слов, в том числе: «всемирный», «универсальный», «глобальный», «всепроникающий» и «повсеместный».

Вездесущность высшего существа в разных религиозных системах понимается по-разному. В монотеистических верованиях, таких как христианство и иудаизм , божественное и вселенная разделены, но божественное присутствует повсюду. В пантеистических верованиях божественное и вселенная тождественны. В панентеистических верованиях божественное пронизывает вселенную, но выходит за ее пределы во времени и пространстве.

Этимология

Слово вездесущность происходит от латинского префикса omni – что означает «все» и слова praesens – что означает «присутствующий». Таким образом, этот термин означает «все присутствующие». [1]

Введение

Индуизм и другие религии, возникшие из него, включают в себя теорию трансцендентного и имманентного вездесущности , которая является традиционным значением слова Брахман . Эта теория определяет универсальную и фундаментальную субстанцию, которая является источником всего физического существования.

Таким образом, божественная вездесущность является одним из божественных атрибутов, хотя в западном христианстве она привлекает меньше философского внимания, чем такие атрибуты, как всемогущество , всеведение или вечность.

В западном теизме вездесущность грубо описывается как способность «присутствовать везде одновременно», [1] имея в виду неограниченное или универсальное присутствие. Вездесущность означает, как минимум, что не существует места, куда бы не простирались Божьи знания и сила. [2] Это связано с концепцией вездесущности, способности быть везде или во многих местах одновременно. [3] Сюда входит неограниченное временное присутствие. [4]

Уильям Лейн Крейг утверждает, что мы не должны думать о Боге как о Боге, находящемся в космосе, в том смысле, что он рассеян, как невидимый эфир, по всему пространству. Он не похож на невидимый газ, присутствующий повсюду в космосе. Это было бы неправильно по нескольким причинам. Во-первых, это означало бы, что если Вселенная конечна, что вполне возможно, то и Бог будет конечен. Мы не хотим так говорить, потому что Бог бесконечен. А если серьезно, то если Бог рассеян по всему пространству, как невидимый эфир, это означает, что он не присутствует повсюду в полной мере. Крейг утверждает, что вездесущность является производной характеристикой: всеведущее и всемогущее божество знает все и может быть и действовать повсюду одновременно. Другие утверждают, что божество имеет «Три О», включая вездесущность как уникальную характеристику божества. Большинство христианских конфессий , следуя теологии , стандартизированной Никейским символом веры , объясняют концепцию вездесущности в форме «Троицы», имея единое божество (Бога), состоящее из трех вездесущих личностей: Отца, Сына и Святого Духа. [5]

Вездесущность в религиях

Несколько древних культур, таких как ведическая и индейская цивилизации, разделяют схожие взгляды на вездесущую природу; древние египтяне , греки и римляне не поклонялись вездесущему существу. В то время как большинство палеолитических культур следовали политеистическим практикам , форма вездесущего божества возникает из мировоззрения , которое не разделяет идеи с монолокальными культурами божеств. Некоторые вездесущие религии рассматривают все существование как проявление божества. Здесь преобладают две точки зрения: пантеизм , божество есть сумма Существования; и панентеизм, божество - это возникающее свойство существования. Первый наиболее близок мировоззрению коренных американцев ; последнее напоминает ведическое мировоззрение. [ нужна цитата ] . Однако в ведических текстах существует множество свидетельств, показывающих не только вездесущность, но и имманентную трансцендентность. В одном из таких ведических текстов, а именно «Исавасья Упанишада» [6] из «Шукла Яджур Веда Самхита», стихи 40:1,5 [7] ясно показывают имманентность и вездесущность, тогда как стихи 40:4,8 ясно устанавливают трансцендентность по отношению к материи, времени. и ограничения любого рода.

иудаизм

В традиционном еврейском монотеизме отвергается вера в панентеизм или вездесущего Бога. [8] В то время как «вся концепция Бога, занимающего физическое пространство или применимого к нему какой-либо категории пространственной привязки, была полностью отвергнута чистым иудейским монотеизмом», хасидские учения, наряду с некоторыми каббалистическими системами, расходились, постулируя веру в панентеизм. [9]

ислам

Ислам, шииты или сунниты не верят во вездесущность.

В суннитском исламе Бог не имеет тела и направления и не ограничен пространством и временем. [10]

Согласно шиитской традиции в «Нахдж аль-Балага» , сборнике учений и писем Али , с комментариями Мортезы Мотаххари , единственная территория, куда не входит Бог, — это территория небытия и несуществования. Бог со всем, но не ни в чем, и ничего с ним нет. Бог не внутри вещей, но и не вне их. Он превыше всякого рода условий, состояний, подобий и подобий. Али говорит о вездесущности Бога:

христианство

В христианстве, а также в каббалистической и хасидской философии Бог вездесущ. Однако существенное различие между ними и другими религиозными системами состоит в том, что Бог по-прежнему трансцендентен Своему творению и в то же время имманентен по отношению к творению. Бог не погружен в субстанцию ​​творения, хотя и способен взаимодействовать с ней по своему усмотрению. Он может сделать свое человеческо-божественное тело видимым всегда и везде, где бы он ни пожелал: его нельзя исключить из какого-либо места или объекта творения. Присутствие Бога непрерывно во всем творении, хотя оно может не открываться людям повсюду одинаково и в одно и то же время. Иногда он может активно присутствовать в какой-то ситуации, при этом он может не показывать, что он присутствует в других обстоятельствах, в какой-то другой области. Бог вездесущ, поэтому он может взаимодействовать со своим творением по своему усмотрению и является самой сутью своего творения. Вопреки обычным физическим представлениям, такая вездесущность логически возможна посредством классической геометрической точки или ее эквивалента, поскольку такая точка по определению находится внутри всего пространства, не занимая никакого места. Библия утверждает, что Бог может присутствовать в человеке как явно ( Псалом 46:1, Исаия 57:15), так и присутствовать в каждой ситуации во всем творении в любой момент времени (Псалом 33:13-14) . ).

В частности, Оден утверждает, что Библия показывает, что Бог может присутствовать в каждом аспекте человеческой жизни:

Марбанианг указывает, что вездесущность не означает божественное занятие всего пространства, ни божественное распределение во всем пространстве, ни пребывание в каждой сущности, ни то, что Бог не может двигаться в пространстве, ни разнообразие вселенной, но означает, что Бог полностью присутствует везде и что Бог может делать разные вещи в разных местах одновременно. [13]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ ab «Определение вездесущности».
  2. ^ Крейг, Уильям Лейн. «Учение о Боге (часть 9)» . Проверено 20 мая 2014 г.
  3. ^ «Повсеместность». Университетский словарь Мерриама Вебстера . Проверено 18 января 2013 г.
  4. ^ «Природа и атрибуты Бога». Католическая энциклопедия . NewAdvent.org. 1 сентября 1909 года . Проверено 18 января 2013 г.
  5. ^ Крейг, Уильям Лейн. «Учение о Боге (часть 8)» . Проверено 20 мая 2014 г.
  6. ^ Шриша Чандра Васу в его «Упанишадах» — с комментарием Мадхвачарьи , часть I (https://archive.org/details/in.ernet.dli.2015.282411)
  7. ^ «Упанишады, часть I». 14 сентября 1909 г. - из Интернет-архива.
  8. ^ Саадия Гаон в своем HaNivchar BaEmunot U'va-Deot , II, 11 (английский перевод части бесплатно онлайн в конце этого сообщения. Архивировано 17 августа 2017 г. в Wayback Machine ; перевод Розенблатта [Книга убеждений и мнений, Йельский университет). Университет, 1948], стр. 124-125, арабское/ивритское издание Кафих [הנבחר באמונות ובדעות, Иерусалим, 1970], стр. 106). См. Отказ Маймонида от панентеизма в его «Комментарии к Мишне», «Трактат Синедрион», 10:1, третий принцип (английский перевод Рознера в « Комментарии Маймонида к Мишне: Трактат Синедрион» [Нью-Йорк, 1981], стр. 151; стр. 141). в издании Кафиха «Ордена Незикина» с комментарием Маймонида [Иерусалим, 1963]) и «Является ли иудаизм панентеистическим?» - Краткий взгляд на Мекори, заархивировано 6 сентября 2017 г. в Wayback Machine .
  9. ^ Илан, Иегуда Б. Парашат Вайеце: ХаМаком - место Бога или место Бога? Архивировано 17 августа 2017 г. на Wayback Machine . Проверено 16 февраля 2016 г.
  10. ^ Муфтий Мухаммад ибн Адам (28 мая 2009 г.). «Где Аллах». ИскателиРуководство . Архивировано из оригинала 22 июля 2023 г. Проверено 22 июля 2023 г. Имам ат-Тахави (да помилует его Аллах) утверждает в своей знаменитой книге «Аль-Акида ат-Тахавийя»: «Он (Аллах) находится за пределами наложенных на Него ограничений, не ограничен, не имеет частей или конечностей. шесть направлений, как и все сотворенное». (стр. 9). Имам ан-Насафи (да помилует его Аллах) утверждает: «Он (Аллах) не является ни телом (джисм), ни атомом (джаухар), ни чем-то сформированным (мусаввар), ни ограниченной вещью (махдуд), ни вещь, исчисленная (мадуд), ни вещь, разделенная или разделенная, ни вещь, составленная (мутараккаб), и Он не приходит к завершению в Себе. Он не описывается как сущность (аль-махия) или как качество (аль-кайфийа), и Он не помещен в пространство (аль-макан), и время (аз-заман) не влияет на Него. Ничто не похоже на Него, то есть ничто не похоже на Него». (См.: Саад ад-Дин аль-Тафтазани и Наджм ад-Дин ан-Насафи, Шарх аль-Акаид ан-Насафия, 92-97).
  11. ^ http://www.duas.org/pdfs/Nahjul-Balagha.pdf стр. 42.
  12. ^ Оден, Томас С. Живой Бог . Систематическое богословие Том. 1, 67-69
  13. Доменик Марбанианг, «Вездесущность», Light of Life , Мумбаи, февраль 2018 г.

Внешние ссылки