Панентеизм /pænenˈθiːɪzəm/ («все в Боге», от греческого πᾶν , pân , «все», ἐν , en , «в» и Θεός , Theós , «Бог») [1] — это вера в то, что божественное пересекает каждую часть Вселенной , а также простирается за пределы пространства и времени. Этот термин был придуман немецким философом Карлом Краузе в 1828 году (после обзора индуистских писаний ), чтобы отличить идеи Георга Вильгельма Фридриха Гегеля (1770–1831) и Фридриха Вильгельма Йозефа Шеллинга (1775–1854) об отношении Бога и Вселенной. из предполагаемого пантеизма Баруха Спинозы . [1] В отличие от пантеизма, который утверждает, что божественное и вселенная идентичны , [2] панентеизм поддерживает онтологическое различие между божественным и небожественным , а также значение обоих.
В панентеизме везде присутствует универсальный дух , который в то же время « превосходит » все сотворенное. В то время как пантеизм утверждает, что «все есть Бог», панентеизм утверждает, что Бог больше Вселенной. Некоторые версии панентеизма предполагают, что Вселенная — это не что иное, как проявление Бога. Кроме того, некоторые формы указывают на то, что вселенная содержится в Боге, [2] как в каббалистической концепции цимцум . Большая часть индуистской мысли характеризуется панентеизмом и пантеизмом. [3] [4]
Религиозные верования неоплатонизма можно рассматривать как панентеистические. Плотин учил, что существовал невыразимый трансцендентный Бог (« Единый », по Эну , τὸ Ἕν), эманациями которого были последующие реальности. Из «Единого» исходит Божественный Разум ( Нус , Νοῦς) и Космическая Душа ( Психея , Ψυχή). В неоплатонизме сам мир есть Бог (согласно « Тимею » Платона 37). Эта концепция божественности связана с концепцией Логоса ( Λόγος), которая возникла столетиями ранее у Гераклита (ок. 535–475 до н.э.). Логос пронизывает космос , откуда возникают все мысли и все вещи, или, как сказал Гераклит: «Тот, кто слышит не меня, а Логоса, скажет: Все есть одно» . Неоплатоники, такие как Ямвлих, пытались примирить эту точку зрения, добавляя еще одну ипостась над исходной монадой силы или Дунамис (Δύναμις). Эта новая всепроникающая монада охватывала все творение и его изначальные нетварные эманации.
Позже Барух Спиноза заявил, что «Все, что есть, находится в Боге, и без Бога ничего не может быть или быть помыслено». [5] «Отдельные вещи — это не что иное, как модификации атрибутов Бога или способы, с помощью которых атрибуты Бога выражаются фиксированным и определенным образом». [6] Хотя Спинозу называли «пророком» [7] и «принцем» [8] пантеизма , в письме Генри Ольденбургу Спиноза заявляет, что: «что касается мнения некоторых людей, что я отождествляю бога с природой ( взятые за некую массу или телесную материю), они глубоко заблуждаются». [9] Для Спинозы наша вселенная (космос) — это модус с двумя атрибутами Мысли и Протяженности . У Бога есть бесконечно много других качеств , которых нет в нашем мире.
По мнению немецкого философа Карла Ясперса , когда Спиноза писал «Deus sive Natura» (Бог или Природа), Спиноза не имел в виду, что Бог и Природа являются взаимозаменяемыми терминами, а, скорее, что трансцендентность Бога засвидетельствована его бесконечно многими атрибутами и что два атрибуты, известные людям, а именно Мысль и Протяженность, означали имманентность Бога . [10] Кроме того, Марсьяль Геру предложил термин панентеизм , а не пантеизм , чтобы описать взгляд Спинозы на отношения между Богом и миром. Мир не есть Бог, но в строгом смысле слова он находится «в» Боге. Тем не менее, американский философ и самопровозглашенный панентеист Чарльз Хартшорн называл философию Спинозы « классическим пантеизмом » и отличал философию Спинозы от панентеизма. [11]
В 1828 году немецкий философ Карл Христиан Фридрих Краузе (1781–1832), стремясь примирить монотеизм и пантеизм , ввёл термин панентеизм (от древнегреческого выражения πᾶν ἐν θεῷ, pan en theṓ , буквально «все в боге»). Эта концепция Бога повлияла на трансценденталистов Новой Англии , таких как Ральф Уолдо Эмерсон . Этот термин был популяризирован Чарльзом Хартшорном в его развитии теологии процесса , а также тесно отождествлялся с «Новой мыслью» . [12] Формализация этого термина на Западе в XIX веке не была чем-то новым; На эту тему в контексте индуизма на протяжении тысячелетий писались философские трактаты . [13]
Среди философов, принявших панентеизм, были Томас Хилл Грин (1839–1882), Джеймс Уорд (1843–1925), Эндрю Сет Прингл-Паттисон (1856–1931) и Сэмюэл Александер (1859–1938). [14] Начиная с 1940-х годов, Хартсхорн исследовал многочисленные концепции Бога. Он рассмотрел и отверг пантеизм, деизм и пандеизм в пользу панентеизма, обнаружив, что такая «доктрина содержит весь деизм и пандеизм, кроме их произвольных отрицаний». Хартсхорн сформулировал Бога как существо, которое могло стать «более совершенным»: Он обладает абсолютным совершенством в категориях, для которых абсолютное совершенство возможно, и относительным совершенством (т. е. превосходит все другие) в категориях, для которых совершенство не может быть точно определено. [15]
Преподобный Мастер Дзен Сойен Шаку был первым настоятелем Дзен-буддизма, совершившим поездку по Соединенным Штатам в 1905–1906 годах. Он написал серию эссе, собранных в книгу «Дзен для американцев» . В эссе под названием «Концепция Бога в буддизме» он пытается объяснить, как буддист смотрит на высшее без антропоморфной фигуры Бога, но при этом может относиться к термину «Бог» в буддийском смысле:
Прежде всего позвольте мне заявить, что буддизм не является атеистическим явлением в обычном понимании этого термина. У нее, несомненно, есть Бог, высшая реальность и истина, посредством которых и в которой существует эта вселенная. Однако последователи буддизма обычно избегают термина «Бог», поскольку в нем так много отдает христианством, дух которого не всегда точно соответствует буддийской интерпретации религиозного опыта. Опять же, буддизм не является пантеистическим в том смысле, что он отождествляет вселенную с Богом. С другой стороны, буддийский Бог абсолютен и трансцендентен; этот мир, будучи лишь его проявлением, неизбежно фрагментарен и несовершенен. Для более точного определения буддийского понятия о высшем существе, возможно, будет удобно позаимствовать термин «панентеизм», удачно придуманный современным немецким ученым, согласно которому Бог есть πᾶν καὶ ἕν (все и одно) и больше, чем целостность существования. [16] [17]
Затем в эссе сначала объясняется использование термина «Бог» для американской аудитории, чтобы получить первоначальное понимание того, что он подразумевает под «панентеизмом», а затем обсуждаются термины, которые буддизм использует вместо «Бога», такие как Дхармакайя , Будда или Ади-Будда и Татхагата . [ нужна цитата ]
Панентеизм также является характерной чертой некоторых христианских философских теологий и находит сильный отклик в богословской традиции Восточной Православной Церкви . [18] Это также появляется в теологии процесса . Теологические мыслители процесса обычно считаются на христианском Западе неортодоксальными. Более того, широко распространено мнение, что процессуальная философская мысль проложила путь к открытому теизму , движению, которое имеет тенденцию ассоциироваться в первую очередь с евангелической ветвью протестантизма , но также обычно считается неортодоксальным большинством евангелистов.
Ряд рукоположенных католических мистиков (в том числе Ричард Рор , Дэвид Стейндл-Раст и Томас Китинг ) предположили, что панентеизм является исходным взглядом на христианство. [19] [20] [21] Они считают, что такая точка зрения напрямую поддерживается мистическим опытом и учениями Иисуса и Святого Павла . Ричард Рор предполагает это в своей книге 2019 года « Вселенский Христос» :
Но Павел просто довел воплощение до его универсальных и логических выводов. Мы видим это в его смелом восклицании: «Есть только Христос. Он есть все и Он во всем» (Колоссянам 3:11). Если бы я написал это сегодня, люди назвали бы меня пантеистом (вселенная — это Бог), тогда как на самом деле я панентеист (Бог находится внутри всех вещей, но также превосходит их), точно так же, как Иисус и Павел. [19]
Точно так же Дэвид Стейндл-Раст утверждает, что изначальный панентеизм христианства раскрывается через современное мистическое понимание:
Что характеризует наш момент в истории, так это крах христианского теизма. Благодарный мистицизм заставляет нас осознать, что христианство никогда не было теистическим, а панентеистическим. Вера в Бога как триединого предполагала это с самого начала; теперь мы начинаем осознавать это. В то же время становится очевидным, что мы разделяем этот тринитарный опыт божественной жизни со всеми людьми как духовное течение всех религий, скрытое течение, более древнее и мощное, чем различные доктрины. В основе межрелигиозного диалога лежит эта общая духовность благодарности, духовность, достаточно сильная, чтобы восстановить единство нашего разрушенного мира. [20]
Это мнение отражено в статье Томаса Китинга 1993 года « Разъяснения относительно центрирующей молитвы »:
Пантеизм обычно определяется как отождествление Бога с творением таким образом, что они неотличимы. Панентеизм означает, что Бог присутствует во всем творении в силу своего вездесущности и всемогущества, поддерживая существование каждого существа, не отождествляясь ни с каким существом. Последнее понимание, по-видимому, описывал Иисус, когда молился, «чтобы все были одно, Отче, как и мы одно» и «чтобы и они были в нас» (Иоанна 17:22). Снова и снова в беседе о Тайной вечере он говорит об этом единстве и о своем намерении послать Свой Дух обитать внутри нас. Если мы правильно понимаем сочинения великих мистиков, они постоянно ощущают Бога, живущего в них. Таким образом, утверждение трансцендентности Бога всегда должно быть уравновешено утверждением Его неизбежности как на естественном плане, так и на плане благодати. [21]
Панентеистические концепции Бога встречаются среди некоторых современных богословов. Теология процесса и духовность творения , два последних развития христианской теологии , содержат панентеистические идеи. Чарльз Хартшорн (1897–2000), который соединил богословие процесса с панентеизмом, на протяжении всей жизни был членом методистской церкви, но также был унитарием . В последующие годы он присоединился к конгрегации унитаристов-универсалистов в Остине, штат Техас , и был активным участником этой церкви. [22] Ссылаясь на такие идеи, как «теокосмоцентризм» Томаса Оорда (2010), мягкий панентеизм открытого теизма, сравнительное богословие Кита Уорда и критический реализм Джона Полкингхорна (2009), Раймонд Потгитер отмечает такие различия, как диполярное и биполярное:
Первое предполагает два разделенных полюса, например, когда Бог влияет на творение, а оно, в свою очередь, на его создателя (Bangert 2006:168), тогда как биполярность завершает бытие Бога, подразумевая взаимозависимость между временным и вечным полюсами. (Marbaniang 2011:133), рассматривая подход Уайтхеда, не делает этого различия. Я использую термин «биполярный» как общий термин, включающий предложения о структурном определении трансцендентности и имманентности Бога; например, чтобы приспособить настоящую и будущую реальность, в которую божество должно разумно вписаться и функционировать, и при этом сохранять отделение от этого мира и зла, оставаясь внутри него. [23]
Некоторые утверждают, что панентеизм должен также включать представление о том, что Бог всегда был связан с тем или иным миром, что отрицает идею творения из ничего ( creatio ex nihilo ). Назарейский методистский богослов Томас Джей Оорд (* 1965) защищает панентеизм, но он использует слово «теокосмоцентризм», чтобы подчеркнуть идею о том, что Бог и тот или иной мир являются основными концептуальными отправными точками для чрезвычайно плодотворного богословия. Эта форма панентеизма помогает преодолеть проблему зла и предположить, что любовь Бога к миру важна для того, кем является Бог. [24]
Движение Святых последних дней учит, что Свет Христа «исходит от Бога через Христа и дает жизнь и свет всему сущему». [25]
Манихеисты , принадлежащие к другой гностической секте, проповедовали совершенно иную доктрину, противопоставляя истинного манихейского Бога материи, а также другим божествам, которые, по ее описанию, были связаны с миром, а именно богам евреев, христиан и язычников. [26] Тем не менее, это дуалистическое учение включало в себя тщательно продуманный космологический миф, повествующий о победе первобытного человека силами тьмы, пожиравшими и пленявшими частицы света. [27]
Валентинианский гностицизм учил, что материя возникла через эманации высшего существа, даже если некоторые считают это событие скорее случайным, чем преднамеренным. [28] Для других гностиков эти эманации были сродни Сефирот каббалистов и преднамеренным проявлениям трансцендентного Бога через сложную систему посредников. [29]
Самая ранняя ссылка на панентеистическую мысль в индуистской философии содержится в мифе о творении, содержащемся в более позднем разделе Ригведы , называемом Пуруша-Сукта , [30] который был составлен до 1100 г. до н.э. [31] Пуруша-сукта дает описание духовного единства космоса. Он представляет природу Пуруши, или космического существа, одновременно имманентную проявленному миру и в то же время трансцендентную ему. [32] Из этого, согласно сукте, исходит изначальное творческое начало , посредством которого эта обширная вселенная проецируется в пространстве и времени. [33]
Самая влиятельная [34] и доминирующая [35] школа индийской философии , Адвайта Веданта , отвергает теизм и дуализм, настаивая на том, что « Брахман [высшая реальность] не имеет частей и атрибутов... один без второго». [36] Поскольку Брахман не имеет свойств, не содержит внутреннего разнообразия и тождествен всей реальности, его нельзя понимать как антропоморфного личного Бога. [37] Отношения между Брахманом и творением часто считаются панентеистическими. [38]
Панентеизм также выражен в Бхагавад-Гите . [38] В стихе IX.4 Кришна утверждает:
Мною вся эта вселенная пронизана через Мою непроявленную форму.
Все существа пребывают во Мне, но Я не пребываю в них.
Многие школы индуистской мысли поддерживают монистический теизм , который считается похожим на панентеистическую точку зрения. Школа дифференциального монизма Нимбарки ( Двайтадвайта ) , школа квалифицированного монизма Рамануджи ( Вишистадвайта ), шайва-сиддханта и кашмирский шиваизм считаются панентеистическими. [39] Гаудия - вайшнавизм Чайтаньи Махапрабху , который разъясняет доктрину Ачинтья Бхеда Абхеда (непостижимое единство и различие), также считается панентеистическим. [40] В кашмирском шиваизме все вещи считаются проявлением Вселенского Сознания (Чит или Брахмана). [41] Итак, с точки зрения этой школы, феноменальный мир ( Шакти ) реален, он существует и существует в Сознании (Ć it ). [42] Таким образом, кашмирский шиваизм также пропагандирует теистический монизм или панентеизм. [43]
Шактизм , или Тантра , считается индийским прототипом панентеизма. [44] Шакти считается самим космосом – она является воплощением энергии и динамизма, а также движущей силой всех действий и существования в материальной вселенной. Шива — ее трансцендентный мужской аспект, обеспечивающий божественную основу всего существа. «Нет Шивы без Шакти или Шакти без Шивы. Двое… сами по себе являются Одно». [45] Таким образом, именно Она становится временем и пространством, космосом, именно Она становится пятью элементами , и, таким образом, всей одушевлённой жизнью и неодушевлёнными формами. Она — изначальная энергия, которая содержит в себе всё творение и разрушение, все циклы рождения и смерти, все законы причины и следствия, и всё же она больше, чем сумма всего этого. Она трансцендентна, но становится имманентной как космос (Мула Пракрити). Она, Изначальная Энергия, непосредственно становится Материей.
В то время как господствующее течение раввинистического иудаизма является классически монотеистическим и следует по стопам Маймонида (ок. 1135–1204), панентеистическую концепцию Бога можно найти среди некоторых мистических еврейских традиций. Ведущий ученый Каббалы Моше Идель [46] приписывает это учение каббалистической системе Моисея бен Якоба Кордоверо (1522–1570), а в восемнадцатом веке – Баал Шем Това ( ок. 1700–1760), основателя хасидского движения . движения , а также его современники, раввин Дов Бер, Маггид из Мезерича (умер в 1772 году), и Менахем Мендель, Маггид из Бара. Это можно сказать о многих, если не о большинстве, последующих хасидских мастерах. Ведутся споры о том, можно ли считать Исаака Лурию (1534–1572) и лурианскую каббалу с ее доктриной цимцума панентеистическими.
Согласно хасидизму , бесконечный Эйн Соф бесплотен и существует в состоянии одновременно трансцендентном и имманентном . Похоже, того же мнения придерживается и нехасидский раввин Хаим из Воложина . Хасидский иудаизм объединяет элитный идеал аннулирования с трансцендентным Богом посредством интеллектуальной артикуляции внутренних измерений посредством каббалы и с акцентом на панентеистическую божественную имманентность во всем. [47]
Многие ученые утверждают, что «панентеизм» — лучшее односложное описание философской теологии Баруха Спинозы . [48] Поэтому неудивительно, что аспекты панентеизма также очевидны в теологии реконструктивистского иудаизма , представленной в трудах Мордехая Каплана (1881–1983), находившегося под сильным влиянием Спинозы. [49]
Многие новые, современные сикхи предполагают, что человеческие души и монотеистический Бог — это две разные реальности ( дуализм ), [50] отличающие его от монистических и различных оттенков недуалистических философий других индийских религий. [51] Тем не менее, сикхские ученые исследовали недвойственную экзегезу сикхских писаний, таких как Бхаи Вир Сингх . По словам Мандаира, Сингх интерпретирует сикхские писания как учение о недвойственности. [52] Знаменитый сикхский ученый Бхаи Мани Сингх сказал, что сикхизм содержит всю суть философии Веданты . [53] Исторически сикхский символ Ик Оанкаар имел монистическое значение и был сведен к простому значению: «Есть только один Бог», что неверно. [54] Более старые толкования сикхских писаний, такие как Фаридкот Тика и Гараб Ганджани Тика, всегда описывали сикхскую метафизику как недвойственную, панентеистическую вселенную. [54] По этой причине сикхскую метафизику часто сравнивают с недвойственной метафизикой Веданты. [53] Сикхский поэт Бхаи Нанд Лал часто использовал суфийские термины для описания сикхской философии, говоря о вахдат уль-вуджуд в своей персидской поэзии. [55]
Вахдат уль-вуджуд (Единство всех вещей) — это концепция, которую иногда называют пантеизмом или панентеизмом. [56] В первую очередь это связано с ашаритским суфийским учёным Ибн Араби . Некоторые суфийские ордена, особенно Бекташи [57] и Универсальное суфийское движение, придерживаются аналогичных панентеистических верований. То же самое говорят и о низаритах -исмаилитах , которые следуют панентеизму согласно исмаилитской доктрине . Тем не менее, некоторые [ кто? ]
Мезоамериканские империи майя , ацтеков , а также южноамериканских инков (Тауатинсуйу) обычно характеризовались как политеистические , с сильными мужскими и женскими божествами. [58] Согласно книге Чарльза К. Манна по истории «1491: Новые откровения Америки до Колумба» , только низшие классы ацтекского общества были политеистами. Философ Джеймс Маффи утверждал, что ацтекская метафизика была скорее пантеистической, чем панентеистической, поскольку ацтекские философы считали Теотля высшей всеобъемлющей, но всепреодолимой силой, определяемой ее унаследованной двойственностью. [59]
Верования коренных американцев в Северной Америке характеризуются как панентеистические, поскольку упор делается на единый, единый божественный дух, который проявляется в каждой отдельной сущности. [60] (Североамериканские коренные писатели также переводили слово «Бог» как «Великая Тайна» [61] или как «Священный Другой» [62] ). Эту концепцию многие называют Великим Духом . Философ Дж. Бэрд Калликотт описал теологию лакота как панентеистическую, поскольку божественное одновременно превосходит все и имманентно всему. [63]
Единственным исключением могут быть современные чероки , которые преимущественно монотеисты , но, очевидно, не панентеисты; [64] тем не менее, в более старых традициях чероки многие соблюдают оба аспекта пантеизма и панентеизма и часто не придерживаются исключительности, охватывая другие духовные традиции без противоречий, что является общей чертой среди некоторых племен в Америке. В рассказах сказителей Китувы Секвойи Гесс и Денниса Сикскиллера Бог известен как ᎤᏁᎳᏅᎯ, обычно произносится как «унэхланв», и посетил землю в доисторические времена, но затем оставил землю и ее народ полагаться на себя. Это показывает параллель с космологией вайшнавов .
Конкокё — это форма сектантского японского синтоизма и вера в традиции Синбуцу-сюго. Традиционный синтоизм утверждает, что безличный дух проявляется/проникает в материальный мир, наделяя все объекты сознанием и спонтанно создавая систему природных механизмов, сил и явлений (Мусуби). Конкокё отклоняется от традиционного синтоизма, утверждая, что этот дух (сравнимый с Брахманом) обладает индивидуальностью и разумом. Эта личная форма неотлична от самой энергии и не находится в каком-либо конкретном космологическом месте. В Конкокё этого бога зовут «Тенчи Кане-но Ками-Сама», что можно перевести как «Дух позолоченных небес и земли».
Хотя число практикующих Конкокё невелико (около 300 000 человек по всему миру), секта породила или повлияла на множество японских новых религий , таких как Оомото . Многие из этих религий продолжают панентеистические взгляды Конкокио .