Русская литургическая музыка — музыкальная традиция Русской Православной Церкви . Эта традиция началась с импорта религиозной музыки Византийской империи , когда Киевская Русь обратилась в Православие в 988 году. [1]
Когда князь Киевский Владимир принял православие, Афон стал музыкальным центром православного мира. Монахи со всей Восточной Европы и Византии приезжали на Афон для музыкального обучения и изучения православного пения. [2] На Афоне русские монахи изучали византийскую невматическую нотацию для пения, которую они с готовностью переняли и привезли с собой на Русь. Этот византийский распев быстро изменился на особый русский стиль — знаменный распев . [3] Распев процветал и распространился на север ( преимущественно в Новгороде ) и юго-запад.
От разграбления Киева в 1240 году и последующей оккупации Руси монголами до их изгнания в 1480 году имеется мало источников, касающихся русской музыки [4] , но те немногие записи, которые существуют, показывают лишь незначительные изменения в знаменном распеве, за исключением небольших изменений в нотации.
В XVI веке русская литургическая традиция разделилась между севером (регион, где доминировала Москва) и юго-западом (около Киева). На севере знаменный и демественный распевы стали становиться все более сложными. Невматическая система становилась все более запутанной. Кроме того, региональные варианты и невмы стали частью устоявшейся традиции в этих областях, что сделало для певцов практически невозможным чтение с листа любого распева с бумаги. [5] Сам распев также стал гораздо более мелизматичным, чем раньше. Это привело к созданию певческих школ при монастырях, наиболее заметной из которых была Новгородская школа. Иван IV перенес Новгородскую школу в Москву, чтобы повысить престиж Кремля. Царь также был составителем распевов, два из которых до сих пор существуют в читаемом и исполняемом состоянии. В этот период времени также появляется полифония в форме гетерофонии , которая в русской традиции означала, что несколько певцов поют основной распев и свободно импровизируют вокруг него, сохраняя при этом тесную связь с основным распевом. [6]
На юго-западе православная церковь, базирующаяся в Киеве, сталкивалась с постоянной конкуренцией со стороны соседней католической церкви. Чтобы оставаться наравне с иезуитами, церковь открыла множество школ, в которых мирян учили петь и читать невмы. Они заимствовали из сербских, болгарских и других православных песнопений и стандартизировали как нотацию, так и метод обучения, смешивая их вместе, чтобы сформировать отличительный стиль киевского пения . В конце концов, во время польского Возрождения, киевская православная церковь полностью приняла популярные в то время полифонические стили. Они сохранили знаменный распев, 8 эхо (гладкие, мелодически основанные православные лады, основанные на византийской идее) и гамму, но приняли дискантный стиль своих католических коллег. Нотация также изменилась на 5-линейный нотный стан (в отличие от современного 4-линейного нотного стана) с квадратными головками нот. [7]
XVII век был отмечен реформами. Распев стал невероятно громоздким и громоздким, и различные митрополиты пытались обуздать систему. Шайдур был первым, и в 1600 году он создал нотацию, которая ясно показывала начальную высоту каждого распева, известную как разметка Шайдурова. Царь Алексей Михайлович и патриарх Никон покровительствовали юго-западному стилю распева, а не московскому, переняли иезуитскую модель образования, импортировали певцов из Киева и заменили знаменный распев гештальтом, используемым на Юго-Западе. [8] Во время правления Алексея знаменный распев был вытеснен из народного употребления.
В начале XVIII века церковные службы стали более католическими, с постоянным учреждением церковных хоров вместо пения мирян, а также учреждением музыкального ординария, полифонически составленного в итальянском стиле и составленного из модернизированного распева и народных песен, называемого Обычны. [9] Использование хоровых концертов — коротких несопровождаемых хоровых композиций, предназначенных для исполнения в перерывах в литургии, когда духовенство принимало Святое Причастие , также было популярно с середины XVII до начала XIX века. [10]