Духовный активизм — это практика, которая объединяет потустороннюю и внутренне-ориентированную работу духовности и внешне-ориентированную работу активизма (которая фокусируется на условиях материального или физического мира ). Духовный активизм утверждает, что эти две практики неразделимы, и призывает к признанию того, что бинарности внутреннего/внешнего, духовного/материального и личного/политического — все это часть большего взаимосвязанного целого между и среди всех живых существ. В эссе о размышлениях феминистки и теоретика квир - чикана Глории Э. Анзалдуа о духовно-активистской практике Ана-Луиз Китинг утверждает, что «духовный активизм — это духовность для социальных изменений , духовность, которая постулирует относительное мировоззрение и использует это целостное мировоззрение для преобразования себя и своих миров». [1] [2]
Духовный активизм чаще всего описывается как отдельный от организованной религии или догмы , а скорее как активизм, который в целом является эгалитарным , особенно в служении людям, которые угнетены или маргинализированы , а также Земле и всем живым существам. Многочисленные цветные женщины -ученые, особенно чернокожие вуманисты и феминистки чикана , разработали и написали о духовном активизме в своей работе как о способе создания позитивных социальных изменений. Еврейский раввин Авраам Вайс описывает духовный активизм в схожих терминах, как фундаментальное учение из Торы [3] , а христианский ученый Роберт Макафи Браун говорит, что необходимо «преодолеть великое заблуждение» [4] , чтобы добиться реальных изменений.
В статье о практике йоги и духовном активизме ученый-вуманист Джиллиан Картер Форд утверждает, что «духовные представления о единстве, такие как единство разума/тела и единство всех людей, приводят в движение духовный активизм, в котором духовность участвует в создании социального и экологического подъема». Для новичков это часто означает отказ от изучения или деконструкцию «множества вредных сообщений, в которые нас приучили верить». [5] Эковоманистка Лайли Мапарян описывает духовный активизм как «использование духовности для позитивных социальных и экологических изменений». [6]
Эта концепция возникла в конце 20-го и начале 21-го века в области вуманизма и феминизма чикана , чтобы описать духовную практику создания более социально справедливого мира посредством развития способностей внутреннего духовного «я» с целью создания социальных изменений, которые положат конец угнетению и в целом являются эгалитарными (отдельными от организованной религии или любой формы догмы ). [1] [5]
Авторы и ученые, описывающие его, отметили, что духовный активизм, как правило, игнорируется в академических кругах и западном мире , поскольку духовность невозможно контролировать или измерять в рамках рационального мышления , а также предполагается, что в противном случае она примитивна, отстала, основана на суевериях или заблуждениях. [1] [7] [5]
По словам тех, кто занимается духовным активизмом, эта практика подразумевает развитие внутренних способностей человека с целью создания и вдохновения изменений в материальном мире или обществе в целом. [8] Таким образом, для духовного активизма характерно осознание силы, выходящей за рамки материального, способной устранить неудовлетворенность существующим положением вещей .
Феминистка-чикана Глория Э. Анзалдуа объясняет призыв к духовному активизму как проистекающий из любви ко всему сущему и желания создать гармонию и равновесие в мире:
С благоговением и удивлением вы смотрите вокруг, осознавая драгоценность земли, святость каждого человека на планете, высшее единство и взаимозависимость всех существ – somos todos un país . Любовь наполняет вашу грудь и вырывается из вашей сердечной чакры , связывая вас со всеми/всем... Вы разделяете категорию идентичности, которая шире любого социального положения или расового ярлыка. Это conocimiento мотивирует вас активно работать, чтобы не причинять вреда людям, животным, океану – заняться духовным активизмом и исцелением. [1]
Феминистка чикана Ана Кастильо в своей книге « Резня мечтателей: эссе о ксиканизме» утверждает , что духовность человека должна быть сосредоточена на служении потребностям собственного выживания и выживания своего сообщества в мире, где «здравомыслие по-прежнему определяется просто способностью справляться с безумными условиями». По мнению Кастильо, чикана/ос и другие колонизированные народы должны стремиться понять себя, интегрировать свою собственную фрагментацию и принять знания предков или коренных народов, чтобы создать условия социальной справедливости для своих сообществ, человечества и вселенной. Кастильо пишет: [9]
Слишком часто мы видим успех в прямой корреляции с финансовой выгодой и ассимиляцией в мейнстримной культуре. Xicanistas борются с нашей потребностью в полном понимании того, кем мы являемся — одаренными людьми — и верить в наши таланты, нашу ценность и красоту, в то же время выживая в рамках конструкций мира, противоречащих нашей интуиции и знаниям о смысле жизни. Наше видение должно включать в себя достаточную уверенность в том, что доминирующее общество в конечном итоге отдаст должное нашим путям, если планета и ее обитатели хотят процветать. [9]
Аналогично, Роберто Варгас и Сэмюэл С. Мартинес пишут, что духовный активизм должен сочетаться с культурным и политическим активизмом , чтобы создавать позитивные социальные изменения в угнетенных сообществах. [10] Велкроу Риппер утверждает, что «духовный активизм не связан с религией, он не связан с какой-либо формой догмы, это активизм, который исходит из сердца, а не только из головы, активизм, который является сострадательным, позитивным, добрым, яростным и преобразующим». [7] Это особенно важно понимать, учитывая, что исторически практика духовного активизма привела к религиозному фундаментализму, если она строго развивалась в рамках определенной религиозной традиции. [11] Подтверждая эти концепции в своем широком исследовании исторических и современных активистских движений, [12] Аластер Макинтош пишет:
Активисты могут так легко попасть в ловушку ... игнорируя неудобные истины ... Поскольку истина так важна для духовности, активист, мотивированный из этой глубины, никогда не является окончательным, догматическим решением. Духовный активист - это тот, кто ставит истину превыше всего остального, отсюда и название автобиографии Ганди : Эксперименты с истиной . [12]
В своем исследовании жизни и работы людей, которых она считает добившимися «реального успеха» [13], терапевт с Аляски Ванда Краузе утверждает, что такие люди:
осознанно выбирают действия в соответствии с представлениями о принципах... Они выходят за рамки материального, чтобы обрести более высокий интеллект, и достигают настоящего успеха.
Некоторые из тех, кого я изучал, вообще не чувствуют себя духовными. Некоторые активисты не желают возноситься до какого-либо понятия величия, поскольку уверяют меня, что у них есть доля прошлых ошибок. Не все, кого я называю духовными активистами, исповедуют религиозные убеждения.
…По-настоящему успешные люди согласуют свои цели с осознанным долгом и предназначением. …духовные активисты отражают нечто, выходящее за рамки рационального оппортунистического мышления – руководство, высшее знание, сильный внутренний призыв и принципиальное действие. [13]
Аластер Макинтош продолжает:
Духовный активизм работает в основном на дополитическом уровне. Он прокладывает пилотные каналы, в которые могут течь последующие политические процессы. [Духовность] является центральной для активизма, потому что это, прежде всего, способ познания. Это ведет к способу действия, а от тебя — к способу бытия в том, что становится положительной обратной связью… Они все усиливают друг друга. [12]
И, подчеркивая важность духовной основы для любого эффективного активизма, он утверждает:
Духовность ценит целостность как священную. Священность — это не капитуляция перед суеверием. Священный — подходящее прилагательное для целых вещей, которые нельзя разобрать и собрать заново, и поэтому их нельзя оценить в материальном выражении (цитируя рассказ Хафиза о грабителях большого алмаза): здоровые леса, снежные барсы, чистые реки, звездные ночи, дочери и братья, возлюбленные и друзья. Если ничто не священно, ничто не защищено от механизаторов жизни и калькуляторов прибыли; и пока мы не найдем способы ресакрализации нашего мира надлежащим образом, не может быть конца бойне. [12]
Духовность широко отвергается в западном мире и в западных институтах в результате так называемого картезианского раскола : доктрины, введенной Рене Декартом в 1600-х годах для того, чтобы гарантировать, что ученые могут практиковать, не опасаясь притеснений со стороны Римской церкви. Через европейское Просвещение и наследие последовавшего за этим колониализма разделение между линейными, рациональными методами науки и интуитивными, реляционными практиками религии и духовности было навязано и коренным народам, обесценивая практики и способы познания, которые развивались независимо от европейской науки. В результате были обесценены работы многочисленных ученых, большинство из которых — цветные женщины и феминистки-чикана . Например, многие ученые в академических кругах склонны игнорировать обсуждение духовности Глорией Анзалдуа, даже признавая ее вклад в феминистскую теорию и теорию пограничья . Сторонники духовного активизма утверждают, что, игнорируя этот элемент работы Анзалдуа, эти ученые упускают из виду практику , которая фактически развила важные теоретические вклады Анзалдуа. [1]
АнаЛуиз Китинг утверждает, что это происходит потому, что ученые приучены «полагаться почти исключительно на рациональное мышление, антидуховные формы логического рассуждения и эмпирические доказательства». М. Жаки Александер утверждает, что «существует молчаливое понимание того, что ни один уважающий себя постмодернист не захочет ассоциировать себя (по крайней мере, публично) с такой категорией, как духовное, которая кажется [им] такой фиксированной, такой неизменной, такой отдающей традицией». [1]
В то время как картезианский раскол между духовностью и наукой затрагивает всех искателей знаний, Лора Э. Перес утверждает, что общее игнорирование духовности (особенно за пределами организованной религии ) является наследием колониализма , который позиционировал цветных женщин и духовность как «низшие противоположности рациональному, христианскому , западноевропейскому и мужскому », и что это игнорирование коренится в потребности Запада утверждать себя как превосходящего, цивилизованного и более продвинутого. Перес отмечает, что духовность обычно игнорируется на Западе как:
суеверие , народная вера или заблуждение Новой Эры , если они не отнесены к социально контролируемым пространствам ориенталистского изучения «примитивного анимизма » или «респектабельной» религии в доминирующей культуре. Даже при обращении к духовному как к области, артикулированной через культурные различия, и при этом пытаясь вытеснить доминирующие христианские представления о духовном, обращаясь к страху политически регрессивных эссенциализмов, говорить о s/Spirit и духовном в культуре США — рискованное дело, вызывающее беспокойство разного рода. [14]
Ирен Лара отмечает, что цветные женщины и «все „другие“, которые были подобным образом изолирова-ны и фрагментированы», находятся в центре духовной активистской работы и должны бороться против того, чтобы их игнорировали и заставляли молчать в западном мире. Как утверждает Лара, «хотя мы стремимся преобразовать себя и наши миры, реальность такова, что мы являемся частью общества, все еще в значительной степени организованного вокруг расистских и сексистских бинарных способов познания». [2] Ана Кастильо утверждает:
Кто в этом мире прославления материального богатства, белизны и фаллического поклонения посчитает нас [маргинализированных женщин] носителями знаний, которые могли бы преобразовать этот мир в место, где качество жизни всех живых существ на этой планете является наивысшим приоритетом, где мы все вовлечены в жизненный процесс, имеющий смысл от рождения до смерти, где мы принимаем смерть как органическую часть жизни, где смерть не приходит к нам в форме еще одного жестокого и несправедливого акта, совершаемого против нашего права на жизнь? [15]
{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)